ВАЛЕЗИАНЕ. По свидетельству св. Епифания, эта ма­лоизвестная секта (III в.) гнездилась около Филадельфии, в Палестине. Валезиане держались некоторых гностических мнений, но имели также и свои собственные. Все они бы­ли евнухи и никого не принимали в свое общество; если же кого и допускали, то запрещали ему употреблять в пи­щу мясо, пока он не оскопится, а после того позволяли уже всякую пищу, предполагая, что тогда он освобождает­ся от плотских греховных вожделений. Вазелианская секта недолго существовала и недалеко распространялась.

ВАЛЕНТИАНЕ - последователи Валентина, гностика II века. По его учению, истечение эонов совершается по­парно: из Верховного Существа, называемого «Глубиною», истекает «Мысль» и «Молчание», из этих - «Ум» и «Ис­тина», а из последних «Слово» и «Жизнь», и т. д. до 30 эонов; все вместе 30 эонов составляют полноту абсо­лютного бытия - плирому. Этот еретик имел большое число последователей, и его ересь существовала и в IV в. и даже далее.

ВАЛЬДЕНСЫ - секта в римской церкви (средних ве­ков), которая предшествовала реформации. Она получила свое начало и наименование от Петра Вальда, или Вальду-са, богатого лионского гражданина.  Читая  Библию и писания некоторых из отцов и сравнивая первые времена хри­стианской Церкви с настоящим ее состоянием, он вздумал дать ей образ, какой она имела при Иисусе Христе и Его апостолах. Ему хотелось только исправить нравы, ввести свободное проповедование Слова Божия на отечественном языке; но вальденсы простерлись далее. Они отвергли все, что не учреждено прямо Самим Христом и апостолами, и составили особое общество «верных». Вальденсы как ерети­ки осуждены на Лютеранском соборе. Но всеобщему гоне­нию они подвергались уже во время войны против альби­гойцев, т. е. когда умножились и утвердились в Южной Франции, пользуясь покровительством графов Тулузского и Фоазского. Вальденсы нашли постоянное убежище в укреп­ленных самою природою долинах западного Пьемонта и там основали свою особую церковь, которая осталась и до настоящего времени главным местопребыванием их секты. Евангелие переведено на их старинный простонародный язык - смесь французского с итальянским. На этом же языке отправлялась церковная служба. Правление их братств, занимающихся больше виноделием и скотоводством и соединенных между собой годичными собраниями, есть республиканское. Каждое братство имеет консисторию, со­ставленную из старейшин и дьяконов, под председательст­вом проповедника; он наблюдает за чистотою нравов и примиряет возникающие ссоры. Вальденсы назывались иногда по месту своего происхождения «лионистами», или лионскими нищими, по произвольной нищете, и по дере­вянной обуви, или сандалиям, - «саботатами» или «инсаботатами», по смирению - «гумилистами», иногда «катарфками», «патарфками» и проч.

ВАРДЕСАНИСТЫ. Эти сектанты-гностики получили свое название по имени главы секты, Вардесана, гностика II в. Вардесан сначала был православный и отличался бла­гочестием; но он заразился мыслями гностика Валентина. Он допускал «два начала мира» - доброе и злое; последнее, по его мнению, существует само от себя, само себя произвело и есть причина всякого зла в мире. Бог благий создал добрый мир и человеков, одаренных небесною ду­шою и эфирным телом; а злое начало повергло их в грех и грубую материю. Поэтому искупление и нравственность должны состоять в отрешении души от уз грубой материи посредством созерцания и воздержания. Вардесан, вместе с тем,   не  признавал,   что   вечное   Слово,   или   Сын   Божий, действительно принял плоть человеческую. По его мнению, Слово приняло на Себя тело только небесное, эфирное, подобно ангелам, которые неоднократно являлись людям. Таким образом, Сын Божий имел только вид тела; только, по-видимому, страдал, умер и воскрес. Наконец, Вардесан отвергал будущее воскресение тела. Вардесан впоследствии исправил свои мысли; но его секта осталась и после него в Сирии.

ВАРЛАМИТЫ - последователи Варлаама, ученого гре­ка XIV в. Обличая исихастов (см. исихасты), Варлаам ут­верждал, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение, так как, кроме Бога, нет ничего несотворенного, и что мнение иси­хастов ведет к двубожничеству. Учение Варлаама было осуждено на соборах 1341, 1345 и 1351 гг.

ВАСИЛИДИАНЕ. Так называются последователи гно­стика Василида, жившего во II веке. Основания лжеучения его были следующие. От верховного, доброго и нерожден­ного начала, которого имя αβραξας и которое содержит в себе число 365, родилось семь эонов, или разумных сил, каковы: ум, слово и т. п. Два из них, сила и мудрость, произвели ангелов, а эти создали небо и других ангелов и т. д. до 365 чинов ангельских и небес. Ангелы последнего порядка из вечной, но злой материи, близкой к их небу, создали мир и людей. Верховное качало дало этим людям разумные души, но они пали. Чтоб восстановить их и ска­зать волю Отца, Ум-Христос явился на землю, приняв на Себя образ человека Иисуса. Иисус, в подтверждение истины своего учения, творил чудеса; но иудеи возненави­дели Его и осудили на крестную смерть; впрочем, Он, как существо только с кажущимся телом, не страдал и не умирал, а отлетел на небо, оставив после Себя злобе иудеев Симона Киринейского. Таким образом, кровь муче­ников льется не за Христа, а за Симона Киринейского, а потому нимало не грешат те, которые в случае опасности отрекаются от Христа.

ВЕЙГЕЛИАНЕ - мистическая секта в Германии, обра­зовавшаяся в XVII веке и распространявшаяся более в Верхней Саксонии. Она получила свое название от основа­теля своего Вейгеля,  священника  из Шопау,  в  Саксонии. Он учил о врожденном внутреннем свете, о миропомазании человека внутреннего, как об источнике мудрости, без ко­торого ничтожно всякое учение, и утверждал, что все со­здания суть излияния божественного существа. Учение Вейгеля о Св. Троице и Иисусе Христе совершенно проти­воречит духу истинного христианства. Сочинения Вейгеля как еретические были торжественно сожжены в Хемнице в 1624 году по повелению правительства.

ВОДЯНИКОВ секта, иначе называемая «старопоповщиною». Последователи ее отвергли священников, переходящих от Православной Церкви к старообрядцам за деньги, считая их «порочными» и незаконными попами, а совершаемые ими действия их «безблагодатными» и несвященными. Водяники не прочь принять к себе священника от Православной Церк­ви, если бы только он сам пришел к ним и сказал: «Я при­знаю вашу веру правильной и святой и прошу принять меня в свое общество, как заблудившегося сына, находящегося в ереси». Но искать его, заманивать к себе деньгами, как то делают другие беглопоповцы, водяники считают гнусным и позорным делом. А так как с искренним убеждением в пра­воте старообрядчества священника не оказывается и едва ли когда он может быть у них, то последние управляются ус­тавщиками и наставником простолюдинами. В существе де­ла — это те же беспоповцы, с той разницей, что при слу­чае болезни они причащаются богоявленной водой, откуда они и получили себе название «водяников».

ВОЗДЫХАНЦЕВ секта выродилась из молоканства и появилась лет 15 тому назад в г. Калуге. Последователи ее названы «воздыханцами» потому, что во время своих собраний и в других случаях, когда православными хри­стианами принято креститься, - не крестятся, а только воздыхают, поднимая при этом глаза к небу и проводя по своему лицу рукой или платком. Сами же воздыханцы называют себя «духовными христианами». Главой секты считается калужский мещанин Иван Тихонов Ахлебинин, по ремеслу башмачник. Лжеученье этой секты со­стоит из отдельных ложных мнений, часто не имеющих между собой логической связи. В первом веке, учит Ахлебинин, было только чтение и воздыхание к живому Богу. Те священные книги, которые он читает, равняются с свя­щенными   книгами   первого   века.   Понимать   Слово   Божье, по мнению воздыханцев, надобно духовно. Слово Божье хотя написано на хартии и чернилами, но по внушению Бога Духа живого, поэтому, читая Слово Божье, от Бога Духа происшедшее, мы служим и кланяемся Богу Духу духом, умом. Внешние действия поклонения Богу, по лже­мудрствованию воздыханцев, теперь не имеют никакого значения: все это было, но прошло. В учении о троично­сти лиц в Боге воздыханцы дошли до страшного искаже­ния этой великой тайны Божества, открытой в Слове Божьем. В Ветхом Завете, учит Ахлебинин, было царство Бога Отца, в Которого тогда и веровали. В Новом Заве­те - царство Бога Сына; это царство, начавшееся от Рождества Христова и продолжавшееся до восьмой тысячи лет от сотворения мира, тоже прошло. С восьмой тысячи, начало которой Ахлебинин относит к концу царствования Николая I, на основании ложного толкования 9 и 12 гл. кн. пророка Даниила, началось царство Духа, или век будущий, и теперь следует веровать по духу истинно­му, посредством воздыхания. Так как у свв. отцов говорит­ся, что восьмой век есть будущий век, а теперь идет вось­мая тысяча лет от сотворения мира, тысяча же лет, как сказано у свв. отцов, составляет один век, - то, значит, теперь, когда идет восьмая тысяча лет, настал будущий век и второе пришествие Христово уже было; вследствие же того, что теперь настал век будущий, нет уже и Церк­ви на земле. Она и не нужна теперь, а равно и не нуж­ны ни священнодействия, ни приношения, ни внешние об­ряды. Далее, так как теперь нет на земле Церкви и нет нужды в таинствах и прочих действиях церковных, то не нужно и ходить в храм, не нужно и принимать какие-ли­бо таинства и освящения, поклоняться иконам и творить крестное знамение. Однако для сокрытия своего отступле­ния воздыханцы готовы исполнить все церковные обряды; но все это они совершают лицемерно, без всякого внима­ния и уважения и нередко с явным кощунством. Отвергая главнейшие священнодействия Церкви, воздыханцы отверга­ют и весь чин церковного богослужения, установленного для прославления Спасителя, Богоматери и святых.

ВОСКРЕСНИКИ -   См. Бессмертники.

ВЕТКОВСКОЕ согласие поповщинской секты имеет два главных отличия. Первое отличие состоит в том, что ветков-цы употребляют собственное миро, которое сварил им, за оскудением древнего мира, настоятель их Феодосий, соеди­нив для сего вместе расной ладон, мастику, корицу, гвозди­ку и другие благовонные вещи. Этим миром они помазуют к решаемых младенцев и взрослых, переходящих к ним из Русской Церкви. Второе отличие состоит в образе принятия священников и других, переходящих из Русской Церкви. Приходящий священник, после предварительного подготовле­ния постом и покаянием, является в церковь или часовню в полном священническом облачении; тут находятся уже ку­пель с водой, кум и кума и раскольничий поп. Последний совершает над первым по порядку весь чин крещения от на­чала до конца, не погружает только крещаемого в воду, об­водит его вокруг купели посолонь, помазывает члены его своим воображаемым миром, отворачивая для этого и при­поднимая на нем ризы и отнюдь не снимая их, чтобы не снялось самое священство, и тем оканчивается принятие. Позднее ветковцы стали принимать по местам мирян через одно миропомазание, а беглых попов даже без миропомаза­ния, заставляя их только проклясть мнимые ереси Русской Церкви. Этого согласия держались не только обитавшие соб­ственно на Ветке (в Польше) с ее окрестностями и слобода­ми, но держались и держатся весьма многие на Керженце, на Дону, в Стародубье и др. местах.

ГАЙНИТЫ. Эти еретики явились в конце V века. Они составляют собственно ветвь монофизитов и известны под разными именами. По имени основателя своего Юлиана, еп. Галикарнасского, они называются юлианистами; ревно­стнейший их защитник Гаян, архидьякон Александрийский, сообщил им название гайнитов. Самый характер их ереси дал им наименование «автортодокетов» и «автортолятров», «нетленномнителей»: они отвергали, что тело Христово могло подвергнуться смерти. В основание этой ереси они полагали другую, - что между Словом и плотью, между Богом Иисусом и человеком Иисусом нет никакого разли­чия, и потому будто Иксус Христос имел одно естество. На IV и V Вселенских Соборах было отвергнуто это лжеу­ченье, и гайниты вынуждены были рассеяться за предела­ми Восточной империи.

ГЕРМОГЕНИАНЕ. Эти еретики, составлявшие особую отрасль  гностиков,  получили  свое  имя  от  Гермогена,  стоического философа, который жил во II в., принял христи­анскую религию и хотел согласить ее со своей философ­ской системой. Признавая верховное, бесконечное существо, он вместе допускал бытие несотворенней, совечной Богу» материи и почитал природу жилищем Бога, утверждая, будто бы Писание нигде не представляет Бога творящим материю.

ГЕРНГУТЕРЫ - потомки богемских или моравских братьев (См. Богемские братья). Теснимые отовсюду, они долго переходили из города в город, из провинции в про­винцию, из одного государства в другое; наконец, в 1722 г. нашли себе приют в Саксонии, в Верхней Лузации, на южной стороне горы Гутберга, в поместье графа Цинцендорфа, где основали селение Гернгут, от которого их и назвали гернгутерами. К общине гернгутеров примк­нул сам владелец имения, и 12 мая 1727 г. под его руко­водством составлены были статусы новой религиозной об­щины, в основу коих положены были братская любовь и взаимное подчинение. Цинцендорф был избран председате­лем общины. Лютеранское духовенство и саксонское прави­тельство не дозволили гернгутерам свою самостоятельную церковную общину, почему они принуждены были припи­саться к Бертельсдорфскому лютеранскому приходу. Но так как братья не хотели совершенно слиться с лютеранством, то подвергались со стороны лютеранского духовенства гоне­нию, и саксонское правительство начало также подозри­тельно смотреть на них, в особенности после того как с разрешения Фридриха-Вильгельма I прусского его придвор­ный проповедник, епископ моравских братьев, Яблонский, в 1735 г. рукоположил для гернгутерской общины еписко­пом Давида Ничманна, а в 1737 г. на его место самого графа Цинцендорфа. Саксонское правительство выслало из страны Цинцендорфа, и только через 10 лет, именно в 1750 г., когда гернгутеры согласились принять лютеранское Аугсбургское исповедание, позволило Цинцендорфу возвра­титься, и гернгутерская община была признана саксонским правительством под названием «Евангелической братской общины». У гернгутеров нет символических книг, из кото­рых можно было бы почерпать точные и определенные сведения о их вероучении; это - частью оттого, что, пер­воначально составившись из богемских братьев, впоследст­вии они приняли к себе лютеран и реформатов, с дозволе­нием каждому из них держаться своих особенностей в уче-нии; главным же образом оттого, что цель общества гернгутеров есть составление Божьей семьи, и, следователь­но, - не столько догмат, сколько нравственность, не столь­ко просвещение ума, сколько образование сердца. Впрочем, все они единодушно исповедуют основные истины христи­анской религии и исполнены глубоких чувств к Божествен­ному Спасителю, Который есть единственный предмет их богопочтения, так что все дела и устроение в мире видимом и невидимом приписывают непосредственно Ему Одно­му, во имя Его Одного они приступают ко всякому делу и предприятию, и всякое значительное постановление в об­ществе обыкновенно подтверждается следующею фразою: «Так угодно Спасителю». Это учение о личном внутреннем общении с Христом сообщает гернгутерам удивительное благодушие и непоколебимость веры, которые отражаются во всей их жизни, делах и предприятиях. Они отвергают науку как ненужную для усвоения спасения, даже откло­няющую от оного; спасение нужно воспринимать одною ве­рою и любовью, учат они, и избегают всякой религиозной полемики. Богослужебные собрания у гернгутеров бывают ежедневно. Они совершаются в светлом зале, в котором покрытый зеленым сукном стол служит престолом, продол­жаются полчаса и состоят из бесед, толкований Библии, чтения образцовых биографий и рассказов о миссионерских трудах в языческих странах, молитвы и пения духовных гимнов. В воскресные дни совершается полное церковное богослужение и говорится проповедь. Кроме общих молит­венных собраний всей общины, бывают иногда также част­ные молитвенные собрания каждой отдельной общины. Все члены общины приобщаются св. Таин ежемесячно, если только сознают себя достойными приступить к причастию. Пред причащением сперва говорится поучение, потом каж­дый член общины исповедует свои грехи пред предстояте­лем хора. За несколько часов до причащения, а также в большие праздники, по примеру агап апостольских времен, бывает трапеза любви, за которой члены общины при пе­нии духовных гимнов пьют чай с печеньем. Причащение у гернгутеров совершается так: все члены общины сидят на своих местах и им обносят пресвитер и дькон хлеб в кор­зине и вино в чаше. Кроме воскресного дня и важнейших чисто церковных праздников, гернгутеры празднуют еще некоторые более замечательные события из истории своей общины, напр., 1-е марта - день основания общины мо­равских братьев, 13 августа - день обновления общины в Гернгуте,   6 июля  -   день  смерти   Иоанна   Гусса. Каждый хор имеет также свои частные праздники. Тела умерших с радостью относят на кладбище, которое всегда устрояется в виде сада; при этом бывает музыка; поминовение по усоп­шим братьям совершается только один раз в году, утром в Светлый праздник. Относясь холодно к догматам веры, гернгутеры сосредоточивают все свое внимание на нравст­венно-практической стороне христианства. Их иерархия бдительно смотрит за поведением каждого члена; погреша­ющего против общего благочиния сначала стараются ис­правлять кроткими увещаниями; если же эта мера окажет­ся недействительною, лишают его приобщения св. Таин и, наконец, когда и это будет бесплодно, как негодного и вредного члена, исключают из общества. Много также спо­собствует к водворению между ними доброй нравственности заведение училищ. В отношении правительственном, иерар­хическом, гернгутеры далеко превзошли все подобные об­щества. Каждый небольшой округ разделен у них по воз­растам и полам на общины, или хоры, различающиеся по цвету и покрою платья, таковы, например, хор детей, от­роков, девиц, холостых братьев, незамужних сестер, жена­тых и замужних, вдовцов и вдов. Каждому хору дан осо­бый настоятель и служитель; первый заботится о благочи­нии и нравственности, последний о нуждах житейских. На­стоятели подчинены совету; советы частные состоят в веде­нии совета братства; а совет находится в ответственности перед соборами, которые бывают довольно часто, по край­ней мере, через каждые двенадцать лет. В одежде и пище гернгутеры соблюдают величайшую простоту. Общественные игры допускаются только самые невинные; игральные кар­ты и кости не встречаются ни в домах, ни в гостиницах их. Балы и танцы и вообще все удовольствия, в коих по­лы приходят между собой в близкое соприкосновение, у них вовсе воспрещены. Но должно сказать, что самым средством к удержанию членов общины от безнравственно­сти у гернгутеров служит постоянный труд их. Духовные лица у гернгутеров суть епископы, проповедники, дьяконы и дьякониссы. Назначение должностей бывает по жребию; по жребию прежде заключались и браки; хотя собором 1818 года это не отменено совсем, однако ж не поставлено каждому в непременную обязанность. В настоящее время их общины раскинуты повсюду: в Германии, Англии, Ир­ландии, Дании, Швеции, Гренландии, Америке, Австралии, Африке, на мысе Доброй Надежды, в Ост-Индии. Гернгутерские миссионеры превосходят всех других протестант­ских  миссионеров  своею благотворительностью  и  разумной деятельностью между язычниками. Вскоре по возникнове­нии своем гернгутерство явилось также в пределах России, именно в Прибалтийском крае. Уже в 1729 году некоторые частные лица из прибалтийского дворянства, недовольные бездеятельностью лютеранскою духовенства и желавшие улучшения религиозной жизни в крае, пригласили сю­да гернгутерских учителей, которые положили начало гернгутерству между немцами балтийскими. В царство­вание императрицы Елизаветы Петровны сам предстоятель гернгутерской общины, граф Николай Цинцендорф, с женой своей посетил города Ригу, Дерпт и Ревель, в ко­их устроил молитвенные собрания и проповедовал свое учение. Гернгутерство не умерло в крае; оно нашло для себя весьма восприимчивую почву между эстами и ла­тышами. Но когда гернгутеры раскинули свои общины по всем лютеранским приходам края и грозили превра­тить всю местную лютеранскую церковь в гернгутерскую, тогда пасторы вступили с ними в открытую борьбу, ста­ли проповедовать в кирках против гернгутерства и запеча­тывать их молитвенные дома. В 40-х годах прошлого столетия преследования со стороны пасторов, наконец, дошли до крайних пределов; тогда некоторые гернгутерские проповедники, как, напр., Давид Баллод у латышей и Иоанн Колон у эстов, со своими общинами перешли в православие, что как громом поразило лифляндское дво­рянство и лютеранское духовенство. Баллод и Колон были посвящены в священники и начали теперь вместо герн­гутерства проповедовать православие между латышами и эстами, которые сначала поголовно все заявили жела­ние присоединиться к Православной Церкви. Лютеранские пасторы оставили теперь преследование гернгутеров и всту­пили с ними в компромисс, позволяя им свободно соби­раться в своих молитвенных домах. У прибалтийских герн­гутеров отсутствует церковное устройство, какое в других странах. Они не имеют ни епископов, ни пресвитеров, ни конференций, ни хоров. Предстоятели молитвенных собра­ний назывались и называются только дьяконами, В каких местностях находятся ныне центры гернгутерства у латы­шей, неизвестно; но у эстских гернгутеров дьяконы нахо­дятся в г. Аренсбург и Гапсале, в Тудолине, в Везенбургском уезде, и в Паункюле, в Ревельском уезде. В Лифляндии гернгутерство пошатнулось со времен появления здесь православия. Оно потеряло в учении свои особенно­сти и впало в пиетизм и соединенный с ним религиозный пессимизм.

ГЕРЫ (т. е. пришельцы). Это один из толков жидовствующих-талмудистов, который распространен более всего в г. Шемахе, а также в селениях Шемахского, Джеватского и Ленкоранского уездов в Закавказье. Геры - русские только по национальности, а на самом деле строгие испол­нители талмуда, которым, кроме Библии, руководствуются в своей религиозной жизни. Они имеют свои синагоги, ни­чем не отличающиеся от еврейских, а в некоторых местно­стях у них синагоги - общие с настоящими евреями. Строй жизни их совершенно еврейский. Раввинами своими они всегда избирают природных евреев, которые не только совершают богослужения, но и следят за поведением всех членов общины. Признавая один лишь Ветхий Завет, геры ожидают пришествия Мессии, как могущественного земного царя, совершают обрезание, празднуют субботу и др. ев­рейские праздники и отвергают вообще все христианство с его иерархиею и св. таинствами. В Тамбовской губернии жидовствующие-талмудисты называются «шапошниками», ибо совершают молитву в шапках.

ГНОСТИКИ - еретики первых веков христианства. В основе их учения, которое они выставляли как истинное религиозное знание (γνωσιζ), лежали начала греческой фи­лософии, иудейского богословия и восточных религий, осо­бенно Зароастра, в смеси с христианским вероучением. Еретические мысли гностического характера отрывочно про­поведовались еще еретиками апостольского времени (см. симониане, керинфиане, докеты, николаиты); но во II в. развились целые гностические системы, в которых ос­новные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой муд­рости и выражены в мифологической форме. Исходным пунктом миросозерцания большей части гностиков был дуализм: основными началами бытия и жизни они признавали с одной стороны Верховное Существо, или Высочайшего Духа, с другой - мате­рию. Верховное Существо они представляли самостоя­тельным, независимым началом света и добра, источником духовной жизни. Как источник духовной жизни, оно, по мнению их, производит из себя чрез истечение (эманация) множества эонов (αιώνες), духовных вечных существ, кото­рые составляют всю полноту бытия, почему совокупность их и называется плиромою (πλήρωμα). Материя, наоборот, у  гностиков  представляется  как  самостоятельное независимое начало чувственной материальной жизни и зла. В ос­новных взглядах на начала своей системы гностики были согласны между собой, только в понятиях о свойствах ма­терии расходились. Одни, сообразно учению Платоновой философии о материи, как μη ον (не сущее), видели в ней мертвый хаос, безжизненное, недеятельное начало; другие, сообразно учению религии Зароастра об Аримане, видели в материи живое и деятельное начало зла. Отсюда гностики распадаются на два класса, на гностиков александрийских, усвоивших первое воззре­ние, и гностиков сирийских, усвоивших второе воззрение. Дальнейшее их миросозерцание, при сходстве в существенном, развивается также в двух главных направ­лениях, сообразно тем или другим взглядам на материю. По представлению александрийских и сирийских гностиков, видимый мир (κόσμος), в котором проявляются духовное и материальное начала, произошел из смешения духовного мира с материальным, или плиромы с хаосом. Но самый образ смешения они представляли различно, сообразно сво­им взглядам на материю. Александрийские гностики учили, что один из эонов, далеко отстоящий от своего источника, оторвался, по своей слабости, от плиромы и погрузился сам собою в материю; по другим же - от полноты света в плироме одна частица упала в материю и одушевила ее. Сирийские гностики утверждали, что один из крайних эонов, постоянно находившийся в борьбе с материей или царством сатаны, наконец, был поглощен ею. Так или иначе, слившийся с материей эон, как дух царства света, порядка и гармонии, старается в области материи устано­вить стройное течение жизни, - он делается творцом (Димиургом) видимого мира, в котором духовное и материаль­ное перемешаны между собой. Противоположность, в кото­рой последнее находится к первому, сделалась причиной зла. Только, по представлению александрийских гностиков, духовные элементы, или добро, берут перевес над матери­альным, или злом, так как материя вследствие своей без­жизненности противодействует духу только как масса, а не как живая самодеятельная сила; по представлению же си­рийских гностиков, наоборот, материя, или зло, - так как она есть живая деятельная сила, - берет перевес над ду­хом, или добром. Далее, по учению тех и других гности­ков, вся мировая жизнь проходит в постоянной борьбе ду­ховного и материального начал, добра и зла; причем дух стремится освободиться от уз материи, а материя - удер­жать его.   Что касается отношения  Димиурга  к  миру,  то, по представлению александрийских гностиков, он старается помогать добру в борьбе со злом, для чего избирает себе один народ (иудейский), которому сообщает в Моисеевом законе хорошие правила и полезные учреждения. По пред­ставлению сирийских гностиков, напротив, Димиург, - так как он, будучи покорен царством зла, действует под влия­нием его, - невольно помогает больше злу, так что все действия его, - в иудействе ли то или в язычестве, - на­правлены к удержанию духа в узах материи. Таким обра­зом, александрийские гностики, в противоположность си­рийским, признавали за иудейской религией благотворное значение в освобождении добра от зла и даже видели в ней приготовление к окончательному освобождению первого от последнего. В этом последнем пункте, т. е. в учении об освобождения добра от зла, или духа от уз материи, гно­стики входят в соприкосновение с христианством и обезоб­раживают его учение. По их представлению, Верховное Существо, чтобы дать торжество духу над материей, или, как учили сирийские гностики, чтобы разрушить злое цар­ство Димиурга, посылает в мир своего Верховного зона, который, по александрийским гностикам, при крещении со­единился с человеком Иисусом и при страданиях оставил его, а по сирийским гностикам - принял только вид че­ловека, не будучи им на самом деле (докетизм). Этот эон сообщил людям гносис, т. е. открыл им, что они ду­ховного божественного происхождения, и указал средства избавиться от материи. Вся деятельность этого божествен­ного посланника, или Христа, тем и ограничивалась: смерть Его не имела у гностиков никакого значения, так как, по александрийским гностикам, страдал человек Иисус, а по сирийским - Божественный эон только ока­зался страждущим. Христос сообщил людям двоякое уче­ние: избранным преподавал духовное учение, которое име­ют гностики, как люди по преимуществу духовные, а чув­ственное вообще всем людям, которое заключено в книгах Св. Писания и которое содержит вся христианская Цер­ковь. Средства к освобождению от зла, сообщенные Хри­стом и сохраняемые гностиками, - это возвышение духа над материей при руководстве гносиса, борьба с ней и, на­конец, действительная победа духа. Но в этом отношении сильно обнаруживается различие между александрийским и сирийским гносисом. Александрийские гностики по самым принципам, так как они признавали в Димиурге орган Вы­сшего Бога, который по Его идеям создал природу и дал древний закон, должны были соблюдать известную умеренность в отношении к телу и к миру, а также подчиняться закону: особенно они соблюдали достоинство брака, отчасти потому,   что   в   сильно   населенной   иудеями   Александрии всегда сохранялся тот высокий взгляд на брак, который со­ставлял   особенность   иудейства;   отчасти   потому,   что   там же  была  сильно распространена  система  Валентина,   кото­рая населяла плирому чистыми четами эонов и в их соче­таниях   видела   небесный   прообраз   брака.   Иначе   смотрел сирийский гносис, который из миросоздателя и законодате­ля сделал существо,  совершенно враждебное  Высочайшему Богу и Его мироправлению. Из этого гносиса вышла край­не фантастическая и мрачная вражда к миру, обнаружив­шаяся двояким образом:  у более благородных людей  -   в виде крайне строгого образа жизни,  который избегал вся­кого соприкосновения  с миром;  у нечистых  же,  склонных к  распущенности,  она  выражалась в дерзком  пренебреже­нии всякими нравственными законами.  Первые носили имя энкратитов  (воздержанных), а последние антиномистов  или антитактитов. Первые предписывали  обязательное  безбрачие  и  пренебрежительно относились к браку, как к чему-то нечистому, совершенно преступному; последние оправдывали всякое удовлетворение постыдных страстей на том основании, что это также ведет к поруганию и уничтожению материи; для таких еретиков всякий нравственный закон представлялся только ограниче­нием   свободного   духа,   переходящей   формой,   которая   не должна   стеснять   человека,   достигшего   высшего   гносиса. Окончательным   актом   мировой   жизни,   по   представлению всех  гностиков,  должно быть возвращение  всех  составных частей плиромы в последнюю, т. е. слияние духовного эле­мента со своим источником, после чего материя, лишенная всего  высшего,   обратится  опять  в  состояние  хаотическое, из которого была вызвана,  и царство тьмы всецело будет ограничено само собой. Этот последний акт мировой жиз­ни, называемый гностиками «восстановлением всех вещей», представляет собой не что иное,  как восстановление дуа­лизма в его первобытной форме.

ГОДЕСКАЛЬКИОНЫ - последователи Годескалька, или Годшалька, бенедиктинского монаха, родом из знатной саксонской фамилии, жившего в IX веке, который основал учение о Божьем предопределении. Майнцкий собор осудил его на пожизненное заключение.

ГОЛУБЦОВ секта сильно распространилась за последнее время в некоторых местах Поволжья, так что можно встретить целые селения приверженцев ее. В общем она представляет собой одно из разветвлений хлыстовщины, а ее название «голубцы», «голубчики» - чисто местное, по крайней мере, их так называют в Саратовской губернии. Голубцы отрицают церковное богослужение, таинства, ико­ны, духовенство, праздники, брак; на своих собраниях по­ют нелепые гимны, сопровождающиеся рыданиями и край­ней разнузданностью нравов. Постов голубцы не соблюда­ют, но зато не употребляют спиртных напитков, мяса, чаю, лука, картофеля и проч. О последнем у них даже сложилась легенда, что если картофель положить на не­сколько дней и печь в горшке, то там вместо картофеля явятся щенки, и что вообще картофель так плодовит, как собаки, а потому и нечист. Все свои верования голубцы держат в глубокой тайне и редко признаются в своей при­надлежности к секте; бывают у исповеди, принимают свя­щенников, но зато нередко кощунствуют.

ГУССИТЫ. Так назывались последователи Гусса, родом чеха, ревностного проповедника реформы римской церкви в XV в., который открыто признавал, что не папа, а только Христос есть глава Вселенской Церкви, и восставал против злоупотреблений римской курии и пороков латинского ду­ховенства. Преданный папою отлучению и осужденный Констанцским собором как ересиарх, он 6 июля 1415 г. был живым сожжен на костре. Но после геройской смерти Гусса среди множества его приверженцев из людей всех богемских сословий началось сильное движение и откры­лась ожесточенная борьба чехов не только против поборни­ков ига папской тирании, но и против немецкого господст­ва. Вскоре гусситы в своих реформаторских взглядах стали распадаться на партии. Из этих партий впоследствии, ког­да они вполне образовались, одна, более умеренная, полу­чила название каликстинов, другая же, крайняя, известна под наименованием таборитов. Каликстины, или чашники (от calix - чаша), называвшиеся также и утраквистами (от utergue - оба), стояли за предоставле­ние мирянам чаши в евхаристии, или за причащение под обоими видами, за дозволение проповеди на родном языке, за отобрание церковных имуществ и за учреждение строго­го суда над клириками. Табориты (получившие свое назва­ние от наименования горою Табором холма, близ г, Аусти,где гусситы под открытым небом совершали богослужение и где вскоре возник целый укрепленный город того же имени), кроме того, отрицали миропомазание, тайную ис­поведь, не допускали молений за усопших, иконопочита­ния, никаких праздников, кроме воскресных дней, установ­ленных постов и т. п. Начатая приверженцами Гусса рели­гиозно-национальная борьба выразилась продолжительными так называемыми гусситскими войнами, во время которых гусситы, действуя единодушно и отожествляя поборников латинства с врагами чешской нации, сделались ужасом для немцев, нанося им страшные поражения. Вступившим в переговоры с гусситами и склонившимся на некоторые ус­тупки им Базельским собором было достигнуто соглашение. Но к нему примкнули только каликстины, которые впос­ледствии мало-помалу и слились с римской церковью. Табориты же, оставшись в высшей степени недовольными этим соглашением и видя в нем измену истине, начали войну и против каликстинов. После решительной победы, одержанной над таборитами каликстинами и католиками в 1434 г., свобода их веры начала упадать, пока, наконец, они не слились с богемскими братскими обществами.

ДАНИЛОВЩИНА    См. Поморский толк.

ДЕМОНИАКИ. Так назывались в XVI в. еретики, ко­торые вводили учение, будто бы злые духи будут наконец блаженными.

ДЕСНОГО БРАТСТВА секта.-   См. Сионская весть.

ДИССИДЕНТЫ (dissidentes - несогласные, разномыс­лящие). Так называются все жители в Польше и Англии, не принадлежащие к господствующему вероисповеданию; но это значение в тесном смысле прилагается только к преж­ней Польше, где все христиане-некатолики принимали имя «диссидентов». В Англии, напротив, диссиденты суть только последователи сект, отложившихся от лютеранского учения, известного под именем англиканской церкви, как напр.: квакеры, методисты, пресвитериане, пуритане и проч., а католиков там называют обыкновенно папистами и не при­числяют  к   диссидентам.   Диссиденты  долго  преследовались англиканской церковью как неверные. Парламенты издава­ли против них законы, лишали их прав гражданских и по­литических, принуждали во всех публичных случаях сооб­разоваться с обрядами господствующего учения. Впоследст­вии они получили свободу вероисповедания. В Польше дис­сиденты испытали еще большие притеснения, которые вы­нуждали их искать защиту у русского правительства. По разделе Польши слово «диссиденты» вышло из употребле­ния и всем членам христианских вероисповеданий в Поль­ше дарованы были одинаковые политические права.

ДИАКОНОВЩИНА. Это согласие поповщинской секты ведет свое начало от перехтенского дьякона Александра, постриженника Софониева. Кроме других заблуждений, ис­поведуемых поповщиной, дьяконовцы требуют, чтобы каж­дение, при церковном и домашнем богослужении, было со­вершаемо крестообразно. Во время каждения, вместе того чтобы читать по общему обыкновению 50-й псалом, их дьяконы проклинают всех, кто кадит не по их ученью. Диаконовщина утвердилась в одном из керженских скитов, где жил ее основатель, а также в Стародубье - и в горо­дах, и в селениях. Эта секта известна еще под именем «новокадильников».

ДОКЕТЫ. Так назывались еретики, появившиеся еще в I в., заблуждение которых состояло в том, что они под влиянием восточных языческих воззрений на материю как на зло, не допуская воплощения Бога Слова, считали тело Иисуса Христа призрачным и учили, что страдания Его были не действительными, но только кажущимися.

ДОНАТИСТЫ - последователи Доната, еп. Нумидий-ского, который, при избрании в 311 г. епископа карфаген­ского, не согласился признать достойным этого сана Цицилиана, потому что он, подобно многим другим во время гонения на христиан, принужден был выдать язычникам священные книги, которые они требовали для истребления. Донат назвал его отступником и под этим предлогом обра­зовал в 312 г. собственную партию и проповедовал необхо­димость вторичного крещения, потому что первое, принятое от «еретиков», по его учению, было недействительно, и необходимость восстановления первобытной церкви: это назначение он приписывал себе. В фарисейском самомнении, его последователи считали себя обществом святым, духов­ным и отделились от Церкви, как общества греховного и плотского. От своих последователей они требовали высокой нравственности, с щепетильною боязнью и фанатическим ужасом избегали всякого сношения с тяжкими грешниками или даже людьми, находящимися только в церковном об­щении с ними, считая их смертельной заразой, эпидемией, отравляющей своим греховным ядом всю нравственную ат­мосферу церковного общества. Они признавали действи­тельность таинства зависящей от нравственного поведения совершителя его, от его личной веры, и считали крещен­ных грешным духовенством, или только находящимся в церковном общении с тяжкими грешниками, за некреще­ных язычников; они проповедовали полное и всецелое от­деление церкви от государства, утверждая, что церковь и государство не должны иметь ничего общего; протестовали против насильственных мер и всяких стеснений в делах веры и совести, и в гонениях, воздвигнутых на них со стороны гражданской православной власти, видели доказа­тельство истинности своей церкви. Последователи Доната господствовали в христианских провинциях Северной Афри­ки и в 330 г. имели уже 172 епископа. Донатисты, всегда враждебные господствовавшей Церкви, наконец, до того усилились, что в 348 г. напали на императорское войско, выступившее против них для обращения, и в продолжение 30 лет опустошали Мавританию и Нумидию, грабили, про­изводили разбой, мучили не принадлежащих к их секте. Эта секта, столь грозная в IV и V вв., истребилась совер­шенно с завоеванием сарацинами тех провинций, где она находилась.

ДУЛЬСИНИСТЫ. Эта секта получила свое начало от Дульсина, или Дусина, уроженца Наварского, преемника Жерарда Сегарелли, из Пармы, основавшего в XIII в. в Италии секту апостоликов. Кроме других заблуждений, об­щих тому времени, Дульсин учил, что он послан самим небом для проповедания людям царства благодати; что царство Отца, начавшееся с сотворения мира, продолжается до пришествия на землю Христа Спасителя; царство Сына кончилось 1300 годом и что царство Духа Святого начнет­ся под управлением его, Дульсина. По смерти Дульсина последователи его рассеялись по Италии.

ДУХОБОРЦЫ. Наименование духоборцев, или духобо­ров, в первый раз дано сектантам екатеринославским архиеп. Амвросием (в 1785 г.), который хотел этим выразить ту мысль, что вновь появившееся учение есть противление Святому Духу. Сами сектанты, когда узнали о таком на­звании, охотно приняли его, но объяснили в свою пользу. Они стали называть себя духоборцами в том смысле, что, отрицая религиозную внешность, они являются поборника­ми духа, борцами за дух. «Иже духом Богу служим, гово­рят они, духа забрали, от духа берем, духом и бодрству­ем». Основателем секты был начитанный казак Силуан Колесников, живший в с. Никольском, Екатеринославской губ. (ок. 1775-1785 гг.), а распространителем - Иларион Побирохин, богатый торговец шерстью, однодворец с. Горе­лова Тамбовской губ., и Савелий Капустин, отставной кап­рал, имевший громадное влияние на сектантов. В исходе XVIII в. духоборчество утвердилось в губерниях: Харьков­ской, Екатеринославской и Тамбовской; оттуда оно распро­странилось в земли донских казаков, в губерниях: Сара­товской, Астраханской, Пензенской и других, стало прони­кать далеко на северо-запад и северо-восток, в губернии Рижскую, Пермскую и в Сибирь. Ему последовали люди только из низших классов общества. В XVIII в. правитель­ство относилось к духоборцам очень строго: их ссылали на каторгу или на поселение, нередко после телесного наказа­ния; отдавали без очереди в рекруты, обременяли побора­ми. Но с воцарением императора Александра I для них, как и для других сектантов, настала благоприятная пора. По Высочайшему рескрипту в 1801 г. было возвращено на родину множество сосланных в Сибирь духоборцев. Указом 1803 г. для всех духоборцев объявлялась свобода вероиспо­ведания. Чтобы пресечь их пропаганду и освободить от со­вместного жительства с православными, враждебно к ним относящимися, правительство с 1802 г. начало выселять их на отведенные для них степные места в Мелитопольском уезде Таврической губ., известные под именем Молочных вод; при этом им давались на подъем ссуда из казны, льгота от податей на 5 лет и земельный надел по 15 десят. на душу. Все это привлекало туда многих духоборцев; некоторые же были выселяемы туда по распоряжению пра­вительства. К концу 1808 г. на Молочных водах насчиты­валось уже 9 деревень; центром их было богатое селение Терпение, основанное выходцами Тамбовской губернии с Капустиным во главе. В 1805 г. подобные же льготы были дарованы и сибирским духоборцам. Свобода, какою пользовались духоборцы в царствование императора Александра I, привела к тому, что секта их распространилась еще шире, чем в XVIII в. В царствование императора Николая I про­тив них были предприняты стеснительные меры. Секта ду­хоборцев объявлена особенно вредной; усилена строгость взысканий за ее распространение; переселение на Молоч­ные воды прекращено; взамен этого духоборцев стали вы­селять на пограничную линию за Кавказ; в 1839 г. велено туда же переселиться и духоборцам Молочных вод, за иск­лючением тех, кто захочет возвратиться в православие. Некоторые из них предпочли последнее и частью остались на Молочных водах, частью удалились на прежние места жительства; прочие же в количестве около 4000 человек переселились за Кавказ. Эти новые места для поселения духоборцев были отведены с той целью, чтобы по возмож­ности больше отделить их от православных. С той же целью в 1836 г. сделано распоряжение, чтобы сибирских духоборцев выселяли в отдаленнейшие местности Сибири, отдельно от православных и раскольников. С 1891 г. нача­лась пропаганда толстовского учения среди духоборцев. Ад­министративно высланные в Закавказье толстовцы -кн. Хилков, Бодянский, Дубченко и др., найдя исповедание веры духоборцев крайне извращенным, принялись за исп­равление его и издали духоборческий катехизис в новой исправленной редакции, под названием «Исповедная песнь христианина». Здесь, применяясь к прежней духоборческой форме изложения и распорядку вопросов, авторы ввели в духоборческий символ толстовское толкование религиозных истин и внесли ряд новых социально-политических вопро­сов, ответы на которые даны в духе чистой анархии. Те из духоборцев, которые усвоили учение Л. Толстого, полу­чили от неедения мясной пищи название «постников», или «белых», т. е. обелившихся, сделавшихся чистыми посред­ством поста. Постники и подстрекаемые пропагандистами толстовства - кн. Хилковым, Чертковым и др., решили осуществить на деле учение Л. Толстого и подняли настоя­щее возмущение против русского правительства: перестали платить подати, отказались от военной и полицейской службы, не признавали никакой власти в государстве, при­чиняли оскорбление губернатору, публично бранили Свя­щенную Особу Государя Императора, устраивали самоволь­но анархические митинги и пр. Тогда правительство реши­ло перевести постников в другие места; и они в числе около 4000 человек небольшими группами были расселены по туземным селениям Тифлисской губ. Здесь они прожили около двух лет. Подстрекаемые толстовскими агитатора­ми, они исходатайствовали у правительства разрешение пе­реселиться в Северную Америку. В Канаде англичане отве­ли им землю для поселения. Там они (в количестве почти 8000 человек) уже совсем оставили свои духоборческие ве­рования, заменив их атеистическим учением Л. Толстого. На Кавказе осталось еще около 10 000 духоборцев. Что же касается их единоверцев, рассеянных по всей империи, то число их не поддается точному учету. Учение духобор­цев представляет следующие особенности. Источником ве­роучения они признают внутреннее откровение, или про­свещение Бога Слова, обитающего в душе человека. Пло­дом этого внутреннего откровения является предание, кото­рое хранится в целости в памяти и сердцах. Предание именуется иначе «Животной книгой». «Животная книга», хранящаяся в сердцах, имеет в то же время и внешний вид; она состоит из псалмов, которые составлены духобор­цами, по подобию псалмов Давида, частью из отрывочных стихов и слов этих псалмов, изречений Св. Писания, мо­литв и ирмосов Православной Церкви, большей же частью из собственных духоборческих вымыслов. Псалмов этих, по мнению духоборцев, бесчисленное множество. Знать все псалмы или, что то же, всю «Животную книгу», одному какому-либо человеку невозможно; в полноте своей она со­держится только в целом роде духоборцев. Между частны­ми людьми - духоборцами - она разобрана по частям, так что если сложить заключенные в каждом частицы пре­дания, то и будет полная «Животная книга». Неповреж-денность обитающего в памяти и сердцах предания, или «Животной книги», основывается на том, что Бог Слово обитает в роде духоборцев и не дает погрешить. Просве­щение Богом Словом каждого человека, содержание в его сердце части «Животной книги» - неодинаково; один мо­жет быть просвещенным, другой менее; отсюда у духобор­цев на первом месте авторитет учителя, который, как наи­более просвещенный, «вещает глаголы жизни». Св. Писание в глазах духоборцев стоит гораздо ниже «Животной кни­ги»: оно есть лишь второстепенный источник вероучения, так как в нем наряду с истиной есть много погрешностей. Священного предания духоборцы совсем не принимают, го­воря, что от людей ничего не может быть священного и обязательного для всех. Положительное догматическое уче­ние раскрыто у духоборцев очень мало. Они не любят этим заниматься и не придают ему важности. Духоборцы веруют в единого Бога, Который есть «создатель мира, искупитель человеков, каратель грешных и мздовоздаятель праведных». По своему существу «Он - дух: дух силы, дух премудрости, дух волн». Духоборцы признают и Св. Троицу, но понимают ее в смысле различных действий и проявлений единого существа. В природе Троица откры­вается так: Отец есть свет, Сын - живот, Дух Святой -покой; а в человеке Отец есть память, Сын - разум, Дух Святой - воля. Таким образом, у духоборцев нет даже представления о личном, внемирном Боге, и Троица их является не тремя отдельными ипостасями, а силами в ми­ре и способностями в человеке. В частности, о Сыне Божьем духоборцы говорят, что в Ветхом Завете под Ним нужно понимать премудрость Бога Вседержителя, которая вначале облеклась в натуру мира, а потом в буквы откро­венного слова и проявилась в праотцах. Если же смотреть на Него в Новом Завете, то Он есть дух воплотившейся премудрости и любви. Этот дух внутренно рождается в каждом через внутреннее просвещение. В учении о душе человека и о падении духоборцы говорят, что душа суще­ствовала еще прежде сотворения мира видимого; тогда она и пала. Душа пала духовно, за свое падение она была из­гнана в видимый мир, как в темницу, в наказанье. Ада­мов грех, - как только проявление бывшего падения ду­ши, - на потомство не переходит; если ныне люди грешат, то потому, что имеют падшие души. Души людей по раз­лучении с телами переходят в другие: благочестивые - в тела человеческие, а злые - в тела животных. Переселе­ние души в человека-духоборца совершается приблизитель­но от б до 15-летнего возраста, когда духоборец заучивает несколько псалмов «Животной книги»; до того же времени всякий духоборец имеет не душу, а только дух, который есть простое дыхание, не имеющее бытия. Всякий греш­ник, по их учению, спасается сам собой. Посему и заслуги Искупителя не могут оправдывать их; искупление есть не более, как духовное просвещение. Об Иисусе Христе они учат, что Он есть один из праведных людей, только более других просвещенный божественным словом, более других одаренный божественным разумом. Он был простой чело­век, в котором только особенным образом пребывало Боже­ство. В этом смысле Он был Бог и Человек. Он был Сын Божий, но лишь в таком смысле, в каком и все духобор­цы называются сынами Божьими. Цель страданий Иисуса состояла только в том, чтобы подать пример страдания за истину. После распятия Христос «воскрес духом, а плотью воскрес ли и какою, того не знаем и знать нам не нуж-

но», - говорят духоборцы. Божественный разум, бывший в Иисусе Христе, по смерти последнего переселился в апо­столов, затем в их преемников и, наконец, в род духобор­ческий. Душа умершего Христа по воскресении также пре­бывает в роде духоборческом, воплощаясь здесь в отдель­ных личностях. Она пребывает именно в роде избранник, переходя от предков к потомкам (от Колесникова к Побирохину, от Побирохина к Капустину и т. п.). Будущая жизнь, по учению духоборцев, будет заключаться не в во­скресении бренных тел, а в воскресении падшего духа. Мир не окончится, а останется вечно; при кончине века грешники потребятся с лица земли. С большей обстоятель­ностью раскрывается духоборцами учение, отрицательное по отношению к Православной Церкви. Отличительным свойством этого учения служит отрицание авторитета Пра­вославной Церкви и православной иерархии. Церковь, по учению их, есть собрание тех, которых Сам Бог выделяет среди людей мирских. Сии избранные не отличены ника­ким особенным символом, не отделены в одно особое об­щество с определенным учением и богослужением. Они рассеяны по всему миру и принадлежат к разным испове­даниям, не только к христианским, но и к иудейскому, последователи которого не признают Христа. В более тес­ном смысле под церковью духоборцы разумеют именно се­бя самих. По их учению, они - живые храмы Божии, престолы, седалища Бога; церковь - это личное «я» духо­борца. Далее они учат, что в духоборце воплощается Св. Троица; что он есть и священник, и жертвенник, и жертва; что сердце есть алтарь, воля - жертва, священ­ник - душа и что поэтому в церкви не может быть лиц иерархических, особо на служение церкви поставленных; что один есть архиерей и священник Христос, а наследник Его в священстве только тот, кто внутри себя самого ощу­щает действие слова, - сие действие святит его и дает ему ум преестественный; что должность истинного священнослу­жителя состоит в том, чтобы проповедовать другим слово. Духоборцы отвергли и всю церковную внешность, а также почитание креста, икон, мощей и призывание святых. Ду­хоборцы отвергли и таинства. По их учению, члены ис­тинной церкви находятся в непосредственном общении с самим Иисусом Христом и потому не имеют нужды в та­инствах. Все таинства должны быть понимаемы духовно, так как видимые действия, из коих они состоят, не имеют силы. Так, крещение водой бесполезно. Истинное крещение должно  состоять   в  страдании.   Как   Христос   крестился  не водой, а страданием, так и духоборец должен креститься страданием, а если не страданием, то словом Божьим, внутренним просвещением. В том же состоит и миропома­зание. Причащение бывает через слово, мысли, веру и сердечное желание. Исповедь есть сокрушение сердца пред Богом, хотя и можно иногда исповедовать свои грехи друг перед другом. Брак должен совершаться без всякого обря­да, - требуется только воля пришедших в возраст, взаим­ная любовь сочетающихся, соизволение родителей, обет и клятва в душе пред всевидящим Богом, что сочетающиеся пребудут до своей смерти верными друг другу и неразлуч­ными. Духоборцы не имеют никаких молитвенных домов или особых помещений для молитвенных собраний. Нет у них и определенных дней для общественной молитвы. Та­кими днями для них служат воскресные и праздничные дни Православной Церкви. Богомоление состоит в том, что все присутствующие, один за другим, читают наизусть псалмы из «Животной книги», причем каждый должен прочесть иной псалом, чем какие уже были читаны; если бы в собрании было сто человек или даже более, то такое количество псалмов и должно быть прочитано, без повто­рения одних и тех же; затем читаются «начатки» духобор­ческого катехизиса и ведутся собравшимися между собой беседы; в заключение «богомоления» устраивается «брат­ская трапеза». В настоящее время среди духоборцев заме­чается охлаждение религиозного энтузиазма; многие из них даже совсем оставили свои старые верования и переходят, по преимуществу, в штундобаптизм; а увлекающиеся тол­стовским лжеучением более интересуются политикой, чем религией.

ДУХОВНЫЙ СОЮЗ ТАТАРИНОВОЙ. Основательница его - Татаринова, урожденная Буксгевден, была вдова полковника Татаринова, впоследствии директора рязанской гимназии. По смерти мужа она поселилась в Петербурге и с 1817 г. основала свой сектантский кружок. В него входи­ло около 50 лиц разного пола и сословия; на ее сектант­ских собраниях между другими бывали священник А. Ма-лов, кн. Голицын, Кошелев. Здесь читалось Св. Писание, пелись различные песни, между ними некоторые хлыстов­ские и церковные, большей частью переложенные на на­родный напев Никитой Феодоровым, который слыл в сек­тантском кружке за пророка; затем совершалось радение, как у хлыстов, заканчивавшееся пророчествами. Такие собрания производились первоначально в Михайловском двор­це, где Татаринова проживала с матерью, потом с 1822 г.- в ее частной квартире в городе и с 1825 г. - за городом, куда она выселилась с некоторыми из последова­телей. Секта Татариновой представляла собой образец сли­яния мистицизма с хлыстовщиной, из которой были заим­ствованы радения, как средство для достижения экстаза, но не были заимствованы ни догматическое, ни нравственное учение. В 1826 году союз Татариновой был уничтожен, ее последователи разосланы по монастырям и сама она за­ключена в Кашинский Сретенский монастырь (в 1837 г.), откуда была освобождена только в 1844 г.

ДУШИТЕЛИ. Эта секта принадлежит к одному из раз­ветвлений беспоповства. Последователи этой секты пропове­дуют необходимость мучения и смерти по примеру сорока мучеников, страдавших за Христа. Кроме жажды мучени­чества и смерти от руки «душителя», сектанты отличаются и другими особенностями: между прочим они отрицают по­читание икон, церковную иерархию и священников. По их учению не следует почитать икон потому, что иконы писа­ны людьми дурной жизни; истинного же освящения быть не может, так как в мире царствует антихрист. Что наста­ло царство антихриста, в этом уверены все сектанты; по их мнению, антихрист воцарился в 1666 г., т. е. со време­ни собора в Москве, на котором были осуждены Аввакум, Лазарь и др., восставшие против Церкви. Хотя цель этих сектантов - умереть; но не каждый, разумеется, отважит­ся на это, а потому с полной определенностью нельзя бы­ло указать случаев удушения. Несомненно, однако, одно, что тайная секта душителей существовала, и известно да­же, где она существовала: такими пунктами служили село Ивановка (10 дворов сектантов) и Подлесное, Хвалынского уезда. Но, вообще, секта душителей принадлежит к числу малоизвестных. См. о странниках.

ДЫРНИКИ. Эти сектанты составляют отрасль самокрещенцев, с которыми почти во всем согласны. Различие от них имеют только в том, что утверждают, будто ныне, без священства, некому освятить новописаных икон, а неосвя­щенному образу Божию не подобает поклоняться, так как, по их мнению, св. иконы бывают достойны поклонения только от освящения, а не от воображения первообразного, как то установлено Седьмым Вселенским Собором. Древлеписаным же иконам, освященным прежними благочестивы­ми священниками, не поклоняются потому, что почитают их за оскверненные от обладания еретиками. На этом ос­новании они и утверждают, что ныне, по нужде, за неи­мением освященных икон, нужно только поклоняться на восток. А так как в зимнее время и в ночное время выхо­дить на молитву вне дома не всегда удобно, равно как и по ночам и зимой на восток открывать окно для моления тоже не всегда удобно, а через стену и сквозь окна мо­литься на восток они почитают грехом, то они обыкновен­но делают на восточной стене дыру и, когда нужно, ото­ткнув затычку дыры, молятся в нее на восток. За это прочие старообрядцы и прозвали их «дырниками», или «дыромоляями», или «щельниками». Последователи этой секты существуют в разных местах, но в самом незначи­тельном количестве.

ДЭБРИСТЫ, или ПЛИМУТСКИЕ БРАТЬЯ. Эта про­тестантская секта основана английским клириком Джоном Дэбри. Усомнившись в апостольском преемстве англиканских епископов, он пришел к той мысли, что, вообще, ны­не уже нет истинной церкви, а существуют только одиноч­ные христиане, которым остается, по слову Спасителя (Мф. XVIII, 20), собираться по два или три в маленькие кружки. Первым местом церковных собраний был Плимут. Отсюда наименование сектантов «плимутские братья». Из Англии Дзбри удалился во Францию и там имел успех в Люзанке; отсюда дэбризм перешел в Швейцарию и Герма­нию. Главные пункты их учения следующие. 1) Единствен­ный авторитет в церкви есть Св. Дух, Который действует непосредственно и помимо иерархии и сообщает св. Дары кому хочет. Каждый посланный Св. Духом должен быть призван в своем даровании и может исполнить служение слова. Духовное священство есть достояние каждого, и каждый может проповедовать и совершать таинства. Но ис­тинная церковь там, где собирается двое или трое во имя Иисуса Христа, где находится общество, сосредоточенное и собранное Духом Святым. 2) Возрождение есть не простое очищение ветхого человека,— для этого человек слишком испорчен, он совершенно не способен к обновлению,— на­против, возрождение есть образование совершенно нового человека, в котором все духовно, небесно, божественно и который при ветхом человеке имеет совершенно иные чувства и привычки. Это новое образование совершается не мало-помалу, а есть дело мгновения. Средством для этого служит слово Божье, а не крещение. Под водой у Христа (Иоан. III, 5) нужно разуметь слово Божье. 3) Так как слово Божье все совершает, то таинства не могут иметь значения благодатных средств. Крещение не представляется необходимым для спасения; впрочем, оно может быть удержано во внимание к заповеди Спасителя. В преломле­нии хлеба не приемлется ничего особенного.

I раздел РАСКОЛЫ, ЕРЕСИ, СЕКТЫ И ПРОЧ.

I раздел РАСКОЛЫ, ЕРЕСИ, СЕКТЫ И ПРОЧ.

I раздел РАСКОЛЫ, ЕРЕСИ, СЕКТЫ И ПРОЧ.