«Справедливо сказал авва Пимен, что отличи­тельный признак монаха обнаруживается в ис­кушениях. Монах, приступающий истинно рабо­тать Господу, должен, по завещанию Премудро­го, уготовати душу свою во искушение (Сир. 2:1), чтоб ему никогда не прийти в недоумение или смущение по причине какого бы то ни было встретившегося с ним приключения. Он должен веровать, что не случается ничего без Промысла Божия. Где действует Промысл Божий, оттуда истекает всевозможное добро, всевозможная польза для души: потому что все, что ни делает с нами Бог, делает ко благу нашему, делает любя и милуя нас, и мы должны о всем благодарить (Еф. 5:20; 1 Сол. 5:18) благость Его, по наставлению апостола, никогда не предаваясь печали и мало­душию по причине случающегося с нами. Все, что ни постигнет нас, будем принимать без смуще­ния, с смиренномудрием и упованием на Бога, веруя, как я сказал, что все, что ни делает с нами Бог, делает по благости Своей, любя нас и во бла­го нам, что иначе не может быть нам пользы, как тем способом, которым устраивает Бог».

«Бог — источник премудрости. Он ведает по­лезное нам и, сообразно этому ведению, устраи­вает все, относящееся к вам, даже до мелочей. Богу все возможно; для Него нет ничего невоз­можного. Зная, что Бог любит и милует создание свое, что Он — источник премудрости, что Он ведает, каким образом должно устроить наши об­стоятельства, что нет ничего невозможного для Него, что все служит воле Его, также зная, что все, что Он ни делает, делает к нашей пользе, мы обя­заны принимать все, попускаемое нам, хотя бы то было и скорбное, как от Благодетеля, как от Владыки, с благодарением. Все совершающееся совершается по праведному суду Божию, и Бог, бесконечно милостивый, не презрит нас ни в ка­кой скорби нашей, и самомалейшей».

«Некоторые приводятся в недоумение следу­ющим размышлением: «Если кто, при встретив­шейся напасти, согрешит, побежденный скорб­но, то как возможет он пребыть в убеждении, что напасть попущена ему для пользы его?» Подвер­гаясь напастям, мы согрешаем единственно по причине нетерпеливости нашей, потому что не хотим перенести ниже малой скорби, не хотим пострадать что-нибудь против воли нашей, тогда как Бог не попускает нам искушений, превыша­ющих силу нашу. Засвидетельствовал это апостол, сказав: верен Бог, иже не оставит вас искусити-ся паче, еже можете (1 Кор. 10:13). Мы, мы не имеем терпения! Мы не хотим перенести ниже малейшей скорби! Мы не хотим принять со сми­рением ничего! По этой причине напасти низла­гают нас, и, чем усиленнее стараемся избавиться от них, тем они более опутывают нас: мы прихо­дим в изнеможение, но освободиться не можем (по неправильности средств, употребляемых к ос­вобождению). Плавающие по морям для исправ­ления нужд своих, если знакомы с искусством мо­реплавания, когда видят восходящую на них вол­ну, то склоняются под нее: она проходит вдоль корабля и разрезывается им; пловцы не претер­певают никакого вреда. Напротив того, если б пловцы вздумали воспротивиться волне, то она отбрасывает их и относит на значительное рас­стояние; при дальнейшем плавании находит на них другая волна, и если они воспротивятся и этой, то и эта отбрасывает их и устраняет с пред­принятого пути: пловцы подвергаются лишь бес­полезному утомлению. Если же, как я сказал, они будут склоняться под волны и приноровляться к направлению волн, то волны будут обходить их, не причиняя им никакого вреда, пловцы совер­шат благополучно плавание и то дело, для кото­рого предпринято плавание. Так и при напастях. Если кто перенесет напасть с терпением и сми­рением, то она пройдет безвредно для него. Если же предастся печали, смущению, будет обвинять каждого, то обременит себя невыносимою тяго­стью, усугубляя действие на себя напасти, не по­лучит от напасти никакой пользы, получит вред. Напасти тогда приносят великую пользу, когда переносятся терпеливо, без смущения».

«Если и страсть тревожит нас, то мы не долж­ны смущаться ниже этим, Смущение, являюще­еся при действии в нас страсти, происходит от неразумия и гордости, от того, что не понимаем нашего душевного устроения и убегаем труда., как сказали отцы. Мы не преуспеваем по той причине, что не знаем нашей меры, не имеем терпения в начинаемых нами делах, но хотим без труда приобрести добродетель. Чему дивится страстный, будучи тревожим страстью? Зачем смущается? Ты образовал ее в себе, имеешь в себе и смущаешься! Ты принял в себя залоги ее и го­воришь: отчего она тревожит меня? Лучше тер­пи, подвизайся и моли Бога. Невозможно не иметь скорби от страстей тому, кто образовал их в себе, исполняя их на деле. Имущество их, ска­зал авва Сисой, сложено внутри тебя: отдай им этот залог, и они уйдут. Имуществом страстей, находящимся у нас в залоге, названы начальные причины страстей и произвольная любовь к стра­стям. Мы увлеклись начальными причинами страстей, возбудили страсти к действию, и пото­му невозможно нам не искушаться страстными помышлениями: они понуждают нас к исполне­нию страстей против воли нашей, потому что мы предали себя в руки страстей произвольно».

«Изображается состояние произвольно под­чинившегося страстям поведанием пророка о Ефреме: соодоле Ефрем, говорит пророк о пле­мени Ефрема, соперника своего — совесть — попра суд (Ос. 5:12), обратился к Египту, и насильственно отведен в Ассирию. Под образом Егип­та отцы разумеют волю плоти, влекущую нас к упокоению плоти наслаждением и сообщаю­щую душе сладострастное настроение; под образом ассириян они разумеют страстные по­мышления, которые возмущают и волнуют ум, наполняют его нечистыми идолами, приводят его насильно, против воли его, к исполнение гре­ха на самом деле».

«Если кто произвольно предается плотскому наслаждению, тот и против волн, насильственно, пленником уводится в Ассирию, в работу Наву­ходоносору. Ведая это, пророк болезновал и уго­варивал иудеев, чтоб они с возвышенной мест­ности, занимаемой Иудеею, не нисходили в низ­менный Египет (Иер. 42). Что делаете, несчаст­ные? Смиритесь хотя сколько-нибудь, приклони­те выю вашу, служите царю Вавилонскому и ос­таньтесь на земле отцов ваших. Потом он обо­дряет их, говоря: не убойтесь от лица царя Ва­вилонского, рече Господь, яко Аз с вами есмъ, еже избавляти вас, и спасати вас от. руки его (Иер. 42:11). Далее предсказывает скорбь, долженству­ющую постигнуть их, если они не окажут пови­новения Богу: аще вы, — говорит он, — дадите лице ваше во Египет, и внидете тамо жити, бу­дете в непроходимая, и подручни, и в клятву, и во укоризну, и не узрите ктому места своего (Иер. 42:18). Но они отвечали пророку: не сядем на земли сей, но в землю Египетску внидем, и не узрим рати, и гласа трубнаго не услышим, и о хлебах не взалчем и тамо вселимся (Иер. 42:14). Иудеи исполнили это намерение свое, сошли в Египет, произвольно вступили в служение фара­ону, потом были насильно взяты в Ассирию и служили ассириянам против воли»⁵⁶².

«Вникните глубже в то, что говорю вам. Преж­де нежели начнет кто исполнять страсть на деле, он в своем городе, он свободен, хотя бы и восста­вали противные помыслы; сверх того, имеет Бога помощником себе. Если он смирится пред Богом и понесет с благодарением иго скорби и искуше­ния, то помощь Божия изъемлет его из затрудни­тельного положения. Если же он, избегая подви­га, низойдет к удовлетворению сладострастным требованиям тела, то насильственно и против воли отведен будет в землю ассириян и будет ра­ботать им против желания своего. Пришедшим в это состояние пророк говорит: молитеся за житие Навуходоносора, потому что в жизни его ваше спасение (Вар. 1: 11, 12). Повелением мо­литься о жизни Навуходоносора изображается обязанность человека, впадшего в грехи на самом деле: он не должен предаваться малодушию в то время, как действует в нем печаль, произведенная случившимся искушением, не уклоняться от том­ления, производимого страстными помыслами⁵⁶³, но переносить со смирением это состояние, признавая, что он должен был подвергнуться ему; пусть положит в ум, что он даже недостоин изба­виться от тяжести состояния своего, что это со­стояние должно продолжаться и развиться. Ви­дит ли он в себе причину случившейся напасти или еще до времени не усматривает, должен ве­ровать, что ничего не бывает без суда Божия, что от Бога не исходит ничего неправедного. От не­которого брата Бог отъял тяготевшее над ним ис­кушение, и он говорил, скорбя и плача об этом: "Господи! Я недостоин и поскорбеть немного". Повествуется также, что ученик великого старца подвергся искушению от восставшей против него блудной страсти. Старец, видя его страдание, ска­зал ему: хочешь ли, я помолюсь Богу, и Он осво­бодит тебя от брани? Ученик отвечал: отец! хотя мне и трудно, но я вижу в себе итог от этого со­стояния, посему помолись лучше о том, чтоб Бог даровал мне терпение. Таковы истинно хотящие спастись! Вот что значит носить иго со смиренно­мудрием и молиться о жизни Навуходоносора! Потому-то и говорит пророк, что в жизни его — спасение ваше. Два изречения сходствуют меж­ду собою: сказанное братом "вижу в себе плод от борения страстию" подобно сказанному проро­ком "в жизни его заключается ваше спасение". Подтвердил это и старец, сказав в ответ брату: "Теперь я познал, что ты находишься в преуспе­янии большем, чем я"».

«Когда кто вступит в подвиг против всех дей­ствий греха и начнет бороться против страстных помыслов, приходящих на ум, тогда он смиряет­ся, сокрушается, трудится и скорбями подвига очищается мало-помалу, восходит в естественное состояние. Из этого следует, как мы сказали, что. тревожимый страстью, если смущается этим, смущается от неразумия и гордости. Лучше ему познать смиренно свою меру, пребывать в тер­пении и молиться, доколи Бог сотворит с ним милость. Если кто не подвергнется искушениям, не испытает скорби от страстей, тот не будет и подвизаться о том, чтоб когда-нибудь очистить­ся от них. Об этом говорит псалмопевец: внегда прозябоша грешницы яко трава, и проникоша вси делающии беззаконие, яко да потребятся в век века (Пс. 91:8). Грешники, прозябающие яко трава, суть страстные помышления. Немощна трава, не имеет никакой силы. Когда прозябнут страстные помышления в душе, тогда проника­ют, то есть обнаруживаются вси делающии без­законие, то есть страсти, яко да потребятся в век века: страсти тогда истребляются подвижника­ми, когда соделаются явными для них. Вникните в порядок дела: во-первых, прозябают страстные помышления; чрез это вынаруживаются страс­ти; будучи вынаружены, они истребляются. Все это относится к подвизающимся; но мы, согре­шающие на самом деле, всегда исполняющие страсти наши, даже не знаем, когда прозябают страстные помышления, когда возникают стра­сти. Не зная этого, мы и не думаем вступить в подвиг борьбы против страстей: мы повержены непрестанно долу, мы находимся еще во Египте, в злосчастном плинфоделании у фараона. Кто дал бы нам прийти по крайней мере в ощущение горького рабства нашего, чтоб мы смирились, чтоб мы озаботились о снискании помилования!» «Когда сыны израилевы были во Египте, в по­рабощении у фараона, тогда занимались они при­готовлением кирпича⁵⁶⁴. Делающие кирпич все­гда находятся в положении, наклоненном вниз, всегда смотрят в землю: подобно этому случает­ся и с душою. Когда овладеет ею диавол, когда она совершает грех на самом деле, тогда она по­пирает разум и не помышляет ни о чем духов­ном; она помышляет постоянно об одном, зем­ном, действует единственно для земли. Израиль­тяне из кирпичей, сделанных ими, построили фараону три крепкие города: Пифон, Рамессин и Он, или Илиополь, то есть Солнечный город. Этими городами означаются сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. От этих страстей рож­даются все грехи».

«Бог послал Моисея вывести израильтян из Египта и избавить их от рабства. Тогда фараон еще более обременил их работою, говоря: празд-ни есте, сего ради глаголете: да идем и пожрем Господу Богу нашему (Исх. 5:17). Подобно этому диавол, когда увидит, что Бог милостиво призрел на душу, что благоволит помиловать ее и даро­вать ей облегчение от страстей или посредством слова Своего, или при посредстве кого-либо из рабов Своих, тогда еще более отягощает ее на­пором страстей и нападает на нее тем сильней. Отцы, зная это, укрепляют человека учением сво­им и не допускают его погрузиться в боязнь и недоумение. Один из отцов говорит: «Ты пал? Восстань. Ты пал опять? Опять восстань», — и так далее. Другой отец говорит: «Крепость желаю­щих приобрести добродетели заключается в том, чтоб они не малодушествовали, когда падут, чтоб не приходили в отчаяние, но продолжали подви­заться». Короче сказать: каждый из отцов различ­ным образом, один так, другой иначе, подает руку подвижникам, которых обижает враг. Отцы за­имствовали такой образ действования из Свя­щенного Писания. Оно говорит: еда падаяй, не возстает? или отвращаяйся не обратится? (Иер. 8:4) Возвратитеся ко Мне, сынове, и исце­лю сокрушение ваше, глаголет Господь, — и тому подобное» (Иер. 3:22).