Последнее место в ряду посланий св. апостола Павла занимает по­слание к Евреям. Причиной такого положения его является не позднейшее происхождение и не меньшее его достоинство, а сомне­ния, существовавшие некоторое время, в том, что писателем этого послания действительно был апостол Павел. Сомнения эти вызыва­лись тем, что в начале послания нет обычного для апостола Павла над­писания с указанием его имени, нет обращения и приветствия с наи­менованием церкви, которой это послание предназначалось. Нахо­дили иногда, что и слог послания отличен от слога прочих Павловых посланий. Кроме того, многие древние свидетельства, как, например, свв. Климента Римского, св. Игнатия, Поликарпа, Иустина Мучени­ка, Иринея Лионского, говорят только о глубокой древности посла­ния и его апостольском происхождении, но не называют имени его писателя. Ориген приводит мнения, приписывавшие это послание то св. Клименту Римскому, то св. евангелисту Луке, то св. Варнаве, то Аполлосу Александрийцу, но вместе с тем решительно заключает: «Если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание как произведение апостола Павла» (У Евсевия Церк. Ист. VI, 25). Восточные церкви всегда были согласны с мнением Оригена, и только ариане считали послание к Евреям за подложное. На Западе, наоборот, долгое время сомнева­лись в подлинности этого послания, и лишь под влиянием блж. Авгу­стина на Иппонийском соборе 393 года оно было присоединено к прочим 13 посланиям св. апостола Павла. Со времени Лютера отри­цательная критика вновь пыталась воскресить сомнения в принад­лежности этого послания св. апостолу Павлу.

Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что св. апо­стол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 год). Послание обращено к евреям, которые всегда подозрительно отно­сились к св. апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть апостолом необрезанных, не считал себя апос­толом (Гал. 1:16; 2:7; Рим. 11:13), прилагая это имя  в собственном смыс­ле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 ср. Мф. 15:24). Павел мог опасаться, что евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малооснователь­ны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда по мно­гим соображениям, оно не могло принадлежать. Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр.9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6 и мн. др.). В 10:34 и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимо­фея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Ита­лийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце посла­ния (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: «бла­годать со всеми вами», которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий.

Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомне­ния относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом выска­зано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это по­слание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поиме­новано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым при­знавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григо­рий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетель­ство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Петр 3:15).

ЛИЦА, К КОТОРЫМ НАПИСАНО ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ

В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свиде­тельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния ? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждаю­щимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34).

Особенно же это видно из послесловия (13:18 и далее). Большинство как! древних, так и новых толковников склоняются к мысли, что по­слание это обращено не ко всем  вообще уверовавшим во Христа ев­реям, но к евреям, жившим в определенной местности, и именно — к евреям иерусалимским и палестинским. Подтверждение этому мож­но найти в том, что св. апостол Павел выражает надежду скоро уви­деть тех, кому он пишет послание (13:23), а также в том, что св. Павел хвалит их за то, что они «расхищение имения своего приняли с радо­стью» (10:34). Это расхищение имений явилось результатом фанатиз­ма евреев палестинских, не уверовавших во Христа. Подробные об­стоятельные речи апостола о храме и иудейском Богослужении с яв­ным намерением ослабить в читателях слепую привязанность к вет­хозаветной обрядности также говорит в пользу того, что послание обращено к иерусалимским евреям, в которых, вследствие близости к ветхозаветному храму, обаяние всей пышности ветхозаветной об­рядности было особенно сильным.

ПОВОД К НАПИСАНИЮ ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ, ЦЕЛЬ И ЯЗЫК ЕГО

Поводом к написанию послания к Евреям послужили отпадения уве­ровавших евреев опять в иудейство и удаление их от общения с хри­стианами в их молитвенных собраниях (10:25). Это было следствием чрезвычайной трудности для христиан из иудеев отрешиться вполне от мысли о важности и необходимости всего ветхозаветного обрядо­вого закона и от ложной мечты видеть пришествие Мессии в каче­стве земного иерусалимского царя. В то время как христиане из иуде­ев, жившие вне Палестины, постепенно все более и более сливались с христианами из язычников, теряя свои узконациональные черты и ложные мечты о Мессии, христиане палестинские поддавались все возраставшему общеиудейскому национализму, который вылился наконец в губительное для иудеев восстание против римского вла­дычества, закончившееся разрушением Иерусалима и храма. Небе­зуспешной была и деятельность иудействующих, внушающих необ­ходимость для спасения всего обрядового Моисеева закона. После убиения при первосвященнике Анане св. Иакова, брата Господня, фа­натичное иудейство в Палестине объявило особенно ожесточенную войну против христианства в Иудее: начались такие яростные гоне­ния, которые заставили многих нетвердых духом поколебаться в вере, вследствие чего они начали оставлять свои христианские собрания и предпочитать иудейские (10:25). Узнав обо всем этом, св. апостол Павел и написал свое послание с целью обстоятельно показать все ] великое преимущество Нового Завета перед Ветхим, который был только «тенью будущих благ» (10:1), воодушевить палестинских христиан к терпению скорбей и гонений за веру, приводя примеры вет­хозаветных праведников (главы 11 и 12), и указать на страшные последствия отпадения от христианской веры (10:28-31). Хотя св. Павел был апостолом языков, а не евреев, пламенная любовь его к Господу, а вместе с тем и к своему народу (Рим. 9:3) побудила его написать это послание, чтобы предостеречь своих соотечественников от гибель- ного пути, которым они увлекались.

Что касается языка, на котором было написано послание к Евреям то хотя некоторые западные отцы считают, что оно первоначально было написано на еврейском языке и лишь потом было переведено на греческий будто бы св. Лукою или св. Климентом Римским (мысль, которую особенно поддерживают римо-католики), тем не менее еврейский текст послания не дошел до нас, а дошел лишь греческий. Едва ли существовал еврейский текст, ибо в нынешнем гре­ческом тексте все места из Ветхого Завета приводятся всегда по переводу 70-ти, а не по еврейскому тексту. Надо помнить, что для св. Павла греческий язык был его природным языком, поскольку он родился в Тарсе Киликийском, славившемся своей греческой образованностью                                                                                        

ВРЕМЯ И МЕСТО НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ          

Из послания видно, что оно написано до разрушения Иерусалима, ибо св. апостол говорит в нем о храме иерусалимском и о совершаю- щемся в нем богослужении как о существующем. Если бы храм был разрушен, св. апостол не преминул бы сказать об этом. Место написания послания ясно из слов апостола: «приветствуют вас Италийские» (13:24). Следовательно, св. апостол находился в Италии и, как есте­ственно предположить, в Риме, откуда написаны им и другие послания. В Риме св. Павел был дважды, и оба раза в узах. И в послании к Евреям он упоминает о своих узах, но притом как о бывших: «ибо вы и моим узам сострадали» (10:34). В 13:19 апостол выражает надежду, что скоро увидится с теми, кому пишет, а в 13:23 прямо говорит: «Знай­те, что брат ваш Тимофей освобожден, и я вместе с ним, если он ско­ро придет, увижу вас». Из этих слов явствует, что послание написано тотчас же по освобождении св. апостола Павла от первых уз или не­задолго до освобождения, то есть в 63 или 64 году по Р.Х.

СОДЕРЖАНИЕ И РАЗДЕЛЕНИЕ ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ

Послание св. апостола Павла к Евреям содержит в себе тринадцать глав. Послание это, в отличие от других Павловых посланий, не име­ет никакого вступления или предисловия, а прямо начинается с изло­жения догматической части. Подобно прочим Павловым посланиям, в нем две части:

1) Часть догматическая (гл. 1-10:18);

2) Часть нравоучительная (10:19 по 13:17);

3)  Послесловие (13:18-25).    

ЭКЗЕГЕТИЧЕСКИЙ РАЗБОР ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ

Первая глава вся посвящена выяснению превосходства Господа Иису­са Христа как Ходатая Нового Завета перед Ангелами, это как бы всту­пительная часть к мыслям св. апостола о превосходстве Нового Заве­та перед Ветхим. Ветхозаветный Закон дан людям через Ангелов и через Моисея, а Новозаветный Закон дан Иисусом Христом. Поэто­му св. апостол и ставит себе целью на основании самого Священного Писания Ветхого Завета доказать евреям, что Христос выше Ангелов (гл. 1 и 2) и выше Моисея (гл. 3 и 4).

Начинается послание словами: «Бог, многократно и многообраз­но говоривший издревле отцам в пророках, в последнии дни сии го­ворил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Кото­рого и веки сотворил» (1:1-2) — смысл этого изречения таков: «по­елику дело идет о вере, истинной же вере может научить только Бог, то с этого и начинает свою речь апостол. И древле вере учил Бог, и ныне Он же научает ей. Но тогда учил Он через пророков, а теперь учит через Сына Своего» (еп. Феофан). Отсюда естественный вывод, что новое слово Божие не может не быть согласно с древним Много­кратность и многообразие пророческих откровений тем самым ука­зывает на неполноту их, в полноте же и во всем совершенстве истин­ное учение веры открыто через Сына Божия, Которого Бог Отец «по­ставил наследником всего», то есть предал Ему все, сделал Его Госпо­дом всех, не только по Божеству, что Он имел и раньше, но и по чело­вечеству, как сказал Сам Господь Иисус Христос по Воскресении апо­столам: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). «Всеотдано в руки Господа Спасителя для осуществления цели воплощен­ного домостроительства, чтобы все силы небесные и земные направ­лять к сему одному и вокруг Себя собрать всех спасаемых» (еп. Фео­фан). «Чрез которого и веки сотворил» — здесь говорится о вечности Сына Божия «Сими словами указал апостол на Божество Сына Бо­жия, — говорит блж. Феодорит, — ибо творить только Богу свойствен­но, и вечность — тоже Божеское свойство».

«Сей, будучи сиянием славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, вос­сел одесную величия на высоте» (1:3) — это чрезвычайной важности догматическое учение о том, что Сын Божий есть совершеннейшее и полное отображение существа и личности Бога Отца, то есть Он ра­вен и единосущен Богу Отцу. Подобно Отцу, Он не только Творец, но и Промыслитель мира, ибо «все держит словом силы Своей; Он и Первосвященник, принесший Самого Себя в жертву за грехи людей. Но Он же воссел «одесную величия на высоте», вознеся тем взятое Им на Себя человеческое естество превыше всякой твари и обожив его. В следующих затем стихах первой главы св. апостол Павел при­водит целый ряд ссылок на Ветхий Завет, главным образом изречения из псалмов, которые ясно показывают превосходство Сына Божия, даровавшего нам Новый Завет, перед Ангелами. В этих изречениях Мессии усвояются следующие имена: 1) Имя Сына Божия по суще­ству (ст. 5-6); 2) Имя Бога, царственный престол Коего вечен (ст. 7-8);

3)  Имя Помазанника Божия, помазанного паче всех человеческих причастников Своих, то есть царей, священников и пророков (ст. 9);

4) Имя изначала существующего и неизменяющегося Творца неба и земли, Который будет существовать вечно (ст. 10-12);5) Имя Селящего одесную Бога, к ногам Которого падут все враги Его (ст. 13). Таково Божественное достоинство Основателя Нового Завета. Между тем Ангелы — всего лишь только «служебные духи, посылаемые на служе­ние для тех, которые имеют наследовать спасение» (ст. 14). Служение Ангелов подобно служению сил природы, каковы ветры и пламенею­щий огонь (ст. 7). Сыну же Божию и по человечеству принадлежит теперь Божеская власть над всей вселенной, и Ангелы Божии Ему по­клоняются. Это мы видели в момент Рождества Христова, когда Анге­лы воспели· «слава в вышних Богу», после победы Иисуса над диаво­лом-искусителем, когда они приступили и служили Ему (Мк. 1:13), ког­да встретили Его в восклицании и во гласе трубнем как Победителя смерти и ада при Его Вознесении на небо; поклонятся они Ему и тог­да, когда будут сопровождать Его как Царя неба и земли на после­дний Страшный Суд (ст. 6).

Вторая глава продолжает ту же мысль о превосходстве Сына Бо­жия перед Ангелами, а вследствие того и превосходстве Нового Завета перед Ветхим. Апостол говорит, что если через Ангелов преподанный людям ветхозаветный закон должен был строго соблюдаться и нару­шение его наказывалось, то тем более подвергнется наказанию тот, кто станет пренебрегать новозаветным законом, который пропове­дан был Господом (ст. 1-4). И в книге Деяний тоже говорится, что вет­хозаветный закон принят был «устроением ангельским» (Деян. 7:53; ср. Гал. 3:19). В Священном Писании Ветхого Завета мы не находим указания, чтобы Закон Божий израильскому народу был преподан через Ангелов. Св. Златоуст полагает, что Ангелы присутствовали, когда Бог вручал Моисею на Синайской горе каменные скрижали с десятью заповедями, и сии-то Ангелы, которым вверен был избран­ный народ Божий, производили на горе Синай трубные звуки, огонь и мрак. Они же принимали участие во всем сказанном и сделанном в Ветхом Завете. Видимо, память об этом участии Ангелов хранилась в иудейском предании. «Не Ангелом Бог покорил будущую вселенную, о которой говорил» (ст. 5) — здесь под «грядущей вселенной» надо понимать новооткрывшееся царство Мессии, или «будущую жизнь», как толкует блж. Феодорит. В следующих, 6-9 стихах св апостол Павел слова псалмопевца о естественных преимуществах человека, постав­ленного во главе подчиненных ему земных тварей, относит к Бого-Человеку Иисусу, Который в Своем Лице восставил падшее чело­веческое естество и вознес человека на ту высоту, для которой он и был первоначально сотворен Богом. Этот 8 псалом вообще есть пророческий, ибо из него Сам Господь привел изречение о хвале из уст младенцев и грудных детей при Своем торжественном входе во Иерусалим (Пс. 8:3 в Мф. 21:16). «За претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангела­ми, дабы Ему, ко благодати Божией, вкусить смерть за всех» (ст. 9) — здесь под «умалением» надо понимать крестные страдания и смерть Иисуса (ср. Ис. 53:3). Это было лишь временное унижение — «не мно­го», которое потом привело к славе и самое человеческое естество Господа, превознесенное выше всякой твари. Сам апостол толкует это унижение в том смысле, что любовь Божия к людям определила Ему «вкусить смерти за всех». В 10 стихе св. апостол устраняет со­блазн смерти Иисус Христовой: «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Ко­торого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания». Это значит, что На­чальник нашего спасения Христос должен был пройти тем именно путем страданий, которым должны были идти согрешившие люди сами, без Спасителя, если бы только могли дойти сами до своей сла­вы, ради которой они созданы Богом. «Ибо освящающий и освящае­мые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братия-ми» (ст. 11). Смысл здесь тот, что спасение людей через Искупителя Христа стало возможным только вследствие того, что Христос при­нял нашу человеческую природу на Себя. Эту мысль о единстве при­роды Господа Иисуса Христа и искупленных Им людей или о братстве их по человечеству св. апостол Павел подкрепляет ссылками на слова псалмопевца (Пс. 21:23) и пророка Исаии (8:17-18), дабы сде­лать ее для евреев более убедительной. — «Как дети причастны пло­ти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, ко­торые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (2:14-15) — «детьми» называются здесь все спасаемые, то есть все смертные люди. Смысл этого изречения тот, что Христос для пора­жения диавола, подчинившего людей смерти, и для уничтожения стра- ха перед смертью Сам, подобно нам, принял на Себя «плоть и кровь», то есть смертную человеческую природу. Словами «и Он также» об­личается ложь еретиков-докетов, будто Господь Иисус Христос имел только призрачную человеческую природу. «Не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» (2:16) — то есть: не ангельс- кую природу принял на Себя Сын Божий, а человеческую, подобную той, какую имели потомки Авраама. Здесь связь с предыдущими рас­суждениями св. апостола о превосходстве Иисуса Христа перед Ан­гелами. Умаление Господа требовалось самым существом дела: Он * пришел на землю спасать не Ангелов, а людей, а потому принял на Себя не ангельскую природу, а низшую — человеческую. Но эта человеческая природа по Вознесении Господа была превознесена пе­ред Ангелами, ибо приобщилась славы Божества и воссела одесную Бога Отца. Став по Своей природе подобным нам, немощным людям, Христос сделался нашим Первосвященником, испытавшим на Себе Самом немощи естества человеческого, а потому вполне сострадая немощам нашим, Он наилучшим образом смог исполнить великое дело искупления человечества (2:17-18). Так как в стихах этих (2:11-18) говорится о воплощении Сына Божия, а также и об искупительной смерти Христовой, то они читаются в некоторые Богородичные праз­дники (на Благовещение и на Собор Пресвятой Богородицы) и в Ве­ликий Пяток на 6-м часе.

В третьей главе св. апостол говорит о превосходстве Господа Иису­са Христа перед вождем еврейского народа Моисеем. Господь Иисус Христос выше Моисея прежде всего потому, что Он есть Устроитель дома, а Моисей — только верный служитель в этом доме. Под этим «домом» разумеется ветхозаветная Церковь (3:1-6). Далее апостол вспоминает о том, как часто роптали еврей на Бога во время своего сорокалетнего странствования по пустыне и как Господь вознегодо­вал на род их и клялся во гневе Своем, что они не войдут в покой Его, то есть в обетованную землю (3:7-11). Все это апостол говорит слова­ми 94 псалма (ст. 7-11). Пользуясь этим историческим отрицательным примером, св. апостол выводит из него предостережение христиа­нам, чтобы они боялись подобного ожесточения сердец и не подвер­глись бы гневу Божию, как некогда евреи в пустыне, чтобы не ли­шиться обещанного покоя, под которым в Новом Завете разумеется высший духовный покой, для которого земля Ханаанская в Ветхом Завете служила лишь отдаленным прообразом. Для новозаветного Из­раиля должны быть примером те стойкие и крепкие духом мужи вре­мен Моисея, которые во все сорокалетнее странствование не поте­ряли веры и удержались от ропота, каковы были, например, Иисус Навин и Халев (ст. 16).

В четвертой главе говорится об этом высшем духовном покое, который наследуют христиане, не поколебавшиеся в своей вере и в своем уповании. Хотя древние евреи, несмотря на обетование, не вошли в землю покоя по своему неверию и за свой ропот против Бога, другие верующие, именно — христиане в Новом Завете, воспользу­ются этим обетованием Божиим о вхождении в покой, потому что Бог назначилв Новом Завете другое «субботство», то есть другой день покоя, когда новый народ Божий, то есть христиане, войдут в покой Его. Апостол увещевает христиан стараться войти в этот духовный покой, а для этого избегать непокорности Богу (4:1-11). Свое предос­тережение апостол основывает на том, что угроза ослушникам и ропотливцам исходит из уст Божиих, а «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения 1 души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и от­крыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (4:12-13). Смысл этого из­речения тот, что Слово Божие живо и действенно, то есть не остается без исполнения: дает то, что обещает, и производит то, чем угрожает. Грозная и карающая сила Слова Божия, изобличающая самые тай­ные помышления, сравнивается с обоюдоострым мечом, насквозь пронзающим преступника. Важным здесь является встречающееся и в других местах у апостола Павла (1 Сол. 5:23) указание на трехсоставность человеческого естества — дух, душу и тело.

Начиная с 14 стиха четвертой главы идет речь о Господе Иисусе Христе как о великом Первосвященнике и раскрывается Его превос­ходство перед ветхзаветным первосвященником. В последних стихах этой главы (ст. 14-16) намечается тема, или главный предмет догматико-нравственного рассуждения о первосвященстве Христовом. «Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Бо­жия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немо­щах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме гре­ха». В этих словах заключается целый ряд чрезвычайно важных мыс­лей. Во-первых, Иисус Христос — Великий Архиерей, единственный и превознесенный над всеми другими архиереями; во-вторых, Он про­шедший небеса, то есть явившийся перед лицом Самого Бога, в то вре­мя как ветхозаветные архиереи могли лишь однажды в год входить только во Святая Святых, бывшее лишь местом явления славы Божи­ей; в-третьих, Иисус Христос есть Сын Божий, в то время как другие архиереи были лишь обыкновенными смертными людьми; в-четвер­тых, Иисус Христос есть Великий Архиерей, несмотря на все Свое недосягаемое величие могущий спострадати немощем нашим, иску­шенный во всем, подобно нам, кроме греха. А потому, заключает апо­стол, «да приступаем с дерзновением к престолу благодати», на кото­ром восседает столь превознесенный, но в то же время столь нам дос­тупный и способный сострадать нам, великий Первосвященник.

В пятой главе св. апостол проводит сравнение между ветхозавет­ным священством по чину Ааронову и первосвященством Христо­вым «по чину Мелхиседека». Основными чертами всякого первосвя­щенника, избиравшегося из человеков в Ветхом Завете, было то, что он «для человеков поставлялся на служение Богу, чтобы «приносити дары и жертвы за грехи» людей, как сам «обложенный немощью», он должен был не только за народ, но и за себя приносить жертвы о грехах, честь первосвященническую он должен был воспринимать не сам от себя, но непременно от Бога, как и Аарон (5:1-4). В основ­ном все эти черты мы находим и в Иисусе Христе как в истинном Первосвященнике. Свое первосвященническое призвание Христос получил непосредственно от Самого Бога, что апостол  доказывает убе­дительными для евреев словами псалмопевца: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7), а также: «Ты Священник вовек по чину Мелхи­седека» (Пс. 109:4). А то, что Христос был, подобно нам, причастен немощам человеческим, на это указывают слова: «Он, во дни плоти своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» (5:7). Здесь имеется в виду гефсиманская молитва Христова об избавлении Его от предстоящей Ему чаши страданий. «И услышан был за Свое благоговение» — услышан не в смысле Своего избавления от смерти, ибо на сию смерть и при­шел Он Сам добровольно, а в том смысле, что Ему послан был от Отца Небесного Ангел, укрепивший Его на подвиг страданий (Лк. 22:43). «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» — этими словами указывается на жречество Христово: крестные страдания Христовы за людей явились той великой и умилостивительной за них жертвой, прообразом которой служили многочисленные и много­кратные жертвы первосвященников в Ветхом Завете. «И, совершив­шись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения веч­ного» (5:9) — достигши через крестные страдания высшего совершен­ства (конечно, по Своему человечеству), Христос стал причиной веч­ного спасения всех послушных Ему людей, как всесильный Ходатай за них перед престолом Отца Небесного.

Так соединились в лице Господа Иисуса Христа три характерней­шие черты первосвященничества: Божественное призвание, состра­дательность к людям по причастности к их естеству и жреческое по­средничество за них перед Богом (5:5-10). В заключение св. апостол Павел с укоризной евреям замечает, что они, упорствующие в своих закоренелых иудейских заблуждениях, Неспособны понять и принять изложенное им важное учение о первосвященничестве Христовом. Судя по времени избрания евреев Богом, они могли быть учителями, но вместо того они оказываются подобными младенцам, которымнужна еще молочная пища, то есть их приходится учить лишь самым начаткам христианского учения (5:11-14).

Хотя св. апостол Павел и назвал евреев младенцами по вере, не­способными принимать твердой пищи, он сделал это лишь в укориз­ненном смысле, считая, что они все же будут в состоянии понять и совершеннейшее учение христианское. При помощи Божией (ст. 3) он надеется преодолеть главное препятствие к этому — узконацио­нальные предрассудки евреев — и с шестой главы начинает раскры­вать возвышенное учение о Господе Иисусе Христе как о Первосвя­щеннике по чину Мелхиседекову (вплоть до 8:6). Здесь апостол преж­де всего говорит о тяжести греха отпадения от веры после принятия св. крещения и о невозможности обновления через вторичное приня­тие этого неповторимого таинства: «невозможно — однажды просве­щенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастни­ками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил буду­щего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (6:4-6). В этих словах ясно видно указание св. апостола на самый страшный грех, который назван Самим Господом хулою на Духа Святого (Мф. 12:31). Это — грех ожесточенной нераскаянности, упорного противления Богу, ко­торым грешит диавол и с ним все остальные духи зла, а также и упо­добляющиеся им в своей ожесточенной злобе против Бога люди, како­вы, например, были книжники и фарисеи, которые как бы видя не видели и слыша не слышали чудес Христовых и Его дивного возвы­шенного учения и довели Его до распятия, продолжая даже и над Рас­пятым ругаться. В вышеприведенных словах указываются черты, имеющие в виду людей, высоко поднявшихся по лествице духовного совершенства. Для таких падение бывает особенно тяжким и обраще­ние безнадежным. Апостол сравнивает их с испорченной почвой, пившей многократно сходивший на нее дождь и все-таки производя­щей лишь одни терния и волчцы. Такая земля «негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение» (6:7-8). Апостол выражает, однако, надежду, что евреи, к которым он пишет, находятся в лучшем состоянии, и приглашает их терпеливо трудиться над делом спасения, подобно Аврааму, который «долготерпев, получил обетования», дан­ные ему Богом с клятвою (6:9-12), «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» — эти слова важны по­тому, что опровергают утверждения лжеучителей (каковы, например, квакеры, Лев Толстой и др.), будто Слово Божие решительно запре­щает употребление клятвы. Дальше апостол говорит, что Сам  Бог упот­ребил клятву, клявшись Аврааму Самим Собой (ст. 13-20). Точно так же клялся для уверения людей Сам Бог Отец о вечном первосвящен­стве Своего Сына, как говорит об этом псалмопевец: «клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4). Вся седьмая глава посвящена раскрытию учения о Господе Иисусе Христе как о Первосвященнике по чину Мелхиседекову. Первые три стиха должны служить объяснением, почему Христос называется «Первосвященником по чину Мелхиседекову». В 14:18-20 книги Бы­тия рассказывается, как по возвращении Авраама после победы над Ханаанскими царями его встретил с хлебом и вином Мелхиседек, царь Салимский, который в то же время был и священником Бога Вышнего, и благословил Авраама именем Бога Вышнего, а Авраам дал ему деся­тину из своей добычи. Больше никаких сведений о лице Мелхиседе­ка в священных книгах мы не находим. Но имя его и таинственность, с которой он появился и снова исчез в истории Авраама, сделали его . лицом важным, как бы сверхъестественным. Вот почему псалмопе­вец, изображая в 109 псалме (ст. 4) Мессию как вечного священника, назвал Его священником по чину Мелхиседекову. Св. апостол Павел в первых трех стихах 7 главы указывает черты сходства между Мел-хиседеком и Господом Иисусом Христом и представляет первого как бы прообразом Сына Божия («уподобляясь Сыну Божию» - ст. 3). Эти черты следующие: самое имя Мелхиседек, которое значит: «царь правды», то, что он был царь Салима, что значит: «царь мира», то, что он был священником Бога Вышнего, то, что, вышедши навстречу Ав­рааму, он благословил его, и, наконец, то, что Авраам дал ему десяти­ну из лучших добыч своих. Апостол указывает и еще на некоторые необычайные качества Мелхиседека, не упоминаемые в книге Бы­тия, а именно: на неизвестность и таинственность его происхожде­ния: «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, «уподобляясь Сыну Божию». Важно то, что Мелхиседек первым в Священном Писании называется «священни­ком», и притом священником Бога Вышнего, и является как бы полу­чившим священство от Самого Бога — «Пребывает священником навсегда» — конечно, не в своем лице, а в лице своего Первообраза — Иисуса Христа. Превосходство священства Мелхиседекова перед свя­щенством, происходившим от потомка Авраамова Левия, св. апостол Павел и показывает дальше в следующих стихах, начиная с 4-го. 1 Прежде всего он выставляет на вид «десятину», которую поднес Авраам Мелхиседеку из лучших добыч своих. Десятина давалась ста- рейшим. Авраам же был свободный и независимый владелец громадных богатств, притом только что одержавший победу над пятью Ханаанскими царями и получивший великие обетования от Бога. Если велик был родоначальник народа Божия Авраам, то сколько же велик тогда Мелхиседек, которому Авраам смиренно поднес десятую часть лучших своих добыч, как бы подчиненный ему данник (ст. 4). В 1 5-6 стихах св. апостол указывает еще на одну черту, превозносящую Мелхиседека над Авраамом. Это то, что он не имел никакого племен- ного родства с Авраамом, и следовательно, последний не мог считать себя обязанным уделять ему десятину от своих имуществ, как уделяли евреи своим священникам из колена Левиина. И, наконец, еще одна примечательная черта: «имущего обетования», то есть Авраама, благословил (Мелхиседек). Без всякого же прекословия меньший бла-гословляется большим» (7:6-7) — Авраам сам имел великие обетова-ния от Бога и был родоначальником избранного народа Божия и вме- сте с тем и последующего левитского священства, а между тем Мел-хиседек благословил его. Отсюда естественный вывод, что Мелхисе­дек был  выше Авраама с происшедшим от него левитским священст­вом. В 8-10 стихах св. апостол Павел делает естественное заключение, что в лице Авраама сам Левий и все его потомство — ветхозаветное священство — признало себя подчиненным Мелхиседеку как священ­нику с непреходящим, вечным достоинством. Из всего вышесказан­ного апостол делает вывод о превосходящих особенностях священ­ства Мелхиседекова, осуществившихся в лице Иисуса Христа, и рас­крывает превосходство священства Христова по чину Мелхиседеко-ву перед несовершенным левитским священством. В 11-12 стихах он высказывает общее соображение, что самое предвозвещение нового священства по чину Мелхиседекову при прежнем левитском священ­стве по чину Ааронову уже предуказано, что последнее, как несовер­шенное, будет некогда заменено первым, как более совершенным, а потому и самый закон ветхозаветный, как связанный с аароновым священством, будет изменен Далее апостол раскрывает, как осуще­ствилась эта замена одного священства другим: 1) Господь Иисус Христос воссиял не из священнического колена (Левиина), а Иудина, как и Мелхиседек был чужд рода Авраамова (ст. 13-15); 2) Господь Иисус Христос священник «не по закону заповеди плотской», то есть священство Его не наследственно, как было это в Левиином колене, и Он — «Священник вовек по чину Мелхиседекову» (ст. 16-17); 3) об­наружилась немощность ветхозаветного закона, ибо он не довел лю­дей до совершенства, а потому установлен Богом с клятвою «лучший» Новый Завет, поручитель которого сделался Иисус, положивший на­чало и лучшему новому священству (ст. 18-22). В заключение этой гла­вы св. апостол указывает преимущество нового Христова священства: 1) Христово священство единолично и несменяемо (ст. 23-25); 2) воз­главляет новозаветное священство Первосвященник святой и без­грешный, каков Христос, принесший Самого Себя в жертву за грехи людей (ст. 26-28).

В главе восьмой продолжается та же мысль, и  в первых двух стихах указывается третье преимущество Христа  как Первосвященника — то, что Он служение Свое отправляет не на земле, как ветхозаветные первосвященники, а на небе, непосредственно перед престолом Бо­жиим, ибо Он Сам воссел «одесную престола величия на небесах». Эти стихи (7:26-28 и 8:1-2) составляют апостольское чтение в дни па­мяти святителей на литургии, потому что каждый святитель Церкви Христовой тем велик, что он уподобляется Великому Архиерею — Господу Иисусу Христу в Его святости и непорочности. Далее св. апо­стол говорит о преимуществах первосвященнического служения Христова на небе: Христос тоже приносит там жертвы. Это — не­престанное ходатайство за нас перед Отцом Своим Небесным как следствие той великой жертвы, которую Он однажды раз и навсегда принес за нас на кресте (ст. 3). На земле Его не признали бы священ­ником по формальным причинам; кроме того, большая разница в са­мом существе священства левитского и священства Христова, ибо ветхозаветные священники совершали служение, которое имело только символическое и прообразовательное значение, — все же эти символы и прообразы как раз и осуществились во Христе, Который установил Новый Завет, предсказанный еще в пророчестве Иеремии (31:31-34). Слова пророка Иеремии об установлении Нового Завета св апостол Павел и приводит полностью в 8-12 стихах, после чего де­лает свое заключение: «Говоря «новый» (пророк), показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (ст. 13). Девятая глава вся посвящена сравнению двух заветов — Ветхого и Нового — и указанию на несравненное превосходство Нового. Рассматривая в первых семи стихах устройство скинии, апостол по­казывает, что самое ее устройство и совершавшиеся в ней богослу­жебные обряды с принесением в жертву животных уже внушают мысль о неудовлетворительности и о временном их значении. При описании скинии апостол обращает главное внимание на недоступ­ность Святого Святых не только для народа, но и для самих священ­нослужителей, из которых только один первосвященник мог всту­пать туда, да и то однажды в год «не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа» (ст. 7). Этот отрывок Евр. 9:1-7 чи­тается за Божественной литургией в некоторые Богородичные праз­дники, как, например, Введение во Храм Пресвятой Богородицы 21 ноября и на Покров 1 октября, так как скиния прообразовала собою Божию Матерь. Устройство скинии показывало, что в Ветхом Завете небо было закрыто для людей и люди были разобщены с Богом; все ветхозаветные обряды имели лишь временное значение (ст. 8-10). Преимущество Нового Завета в том, что в нем священнодействует в нерукотворенной скинии Христос, Первосвященник будущих благ, уже не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Собственною Кро­вью, Которою Он однажды навсегда приобрел для нас вечное искуп­ление (ст. 11-14). Великое значение Крестной Жертвы Иисуса Хрис­та в том, что Он, принеся в жертву Богу Свою собственную Кровь, сделался Ходатаем Нового Завета (ст. 15). В 16 стихе св. апостол выяс­няет необходимость смерти Ходатая Нового Завета в таких словах: «где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завеща­теля», и в 17 стихе: «потому что завещание действительно после умер­ших: оно не имеет силы, когда завещатель жив» — необходимость смерти Христовой апостол выводит из двух обстоятельств, обознача­емых одним греческим словом: «диафики». Это слово значит и завет в смысле союза или обоюдного договора, и завещание в смысле по­смертного наказа или распоряжения. Христос должен был умереть, потому что как в древности Ветхий Завет был основан на крови жер­твенных животных, так и Новый Завет мог быть основан только на крови Посредника, или Примирителя между Богом и людьми, ибо не­обходимо было этой кровью уничтожить грех, который вносил это разделение. Вместе с тем Христос должен был умереть для того, что­бы оставить людям завещание — сделать их наследниками уготован­ного им вечного спасения. В 18-23 стихах апостол объясняет, что кровь тельцов и козлов в Ветхом Завете имела только прообразовательное значение и имела силу только как прообраз искупительной крови Аг­нца Божия Христа, имевшего пролить ее за грехи людей. Громадное преимущество Христа как Первосвященника Нового Завета св. апо­стол Павел указывает в том, что Он вошел однажды и раз и навсегда, совершив наше спасение Своею Кровию, не во Святая Святых, как ветхозаветные первосвященники, а в самое небо, чтобы предстать ныне за нас перед лицом Божиим. — «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (ст. 27) — важное изречение, которое опровер­гает лжеучение о так называемом «перевоплощении душ». Почему сказано, что Христос принес Себя в жертву, «чтобы подъять грехи многих», а не «всех»? — «Потому, — отвечает св. Златоуст, — что не все уверовали. Христос умер за вcex, дабы спасти всех, сколько от Него зависит, ибо смерть Его сильна была спасти всех от погибели, но Он вознес грехи не всех, потому что они сами не захотели».

В десятой главе развивается та же мысль о превосходстве Нового Завета перед Ветхим и говорится об отмене ветхозаветных жертв и ветхозаветного священства как ставших ненужными. Апостол гово­рит, что закон, то есть Ветхий Завет, был только «сенью грядущих благ», а «не самым образом вещей», то есть имел лишь прообразова­тельное значение (ст. 1). Ветхозаветные жертвы не давали совершен­ного очищения грехов, ибо тогда не было бы надобности постоянно и многократно приносить их. Они были только каждогодным напоми­нанием о грехах и, следовательно, о той единой Великой Жертве, которою Христос раз и навсегда очистил грехи людские (ст. 1-4). Да­лее апостол приводит замечательные ветхозаветные пророчества, и прежде всего слова псалмопевца Давида, которыми великий Пото­мок его Мессия, входя в мир, выражает готовность отдать Свое Соб­ственное Тело на страдание за людей после того, как Отцу Небесно­му станут неугодны ветхозаветные всесожжения и жертвы за грех: «жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесо­жжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце» (Пс. 39:7-9). В еврейском тексте вместо «уготовил мне тело» (как в переводе 70-ти) сказано: «Ты открыл Мне», или собственно: «пронзил Мне уши». Неизвестно, как произошла эта разница, но в обоих чтениях выражается одна и та же мысль о беспрекословном послушании Мессии Христа Небесному Отцу. В древности прокалывались уши тем рабам, которые, получив свободу, выразили желание навсегда остаться в услужении у своего господина: это было символическим знаком всецелой преданности (Исх. 21:5-6). Из этого пророческого изречения св. апостол делает вывод об отмене ветхозаветных жертв, вместо которых спасением человечеству послужила единая Крестная Жертва Иисуса Христа (ст. 5-10). Ветхозаветные жертвы, многократно приносившиеся свя­щенниками, не могли истребить грехов, Христос же, однажды принес­ши Себя в жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога и «навсег­да сделал совершенными освящаемых» (ст. 11-14). Все это св. апостол подтверждает ссылкой на пророчество св. Иеремии о наступлении Нового Завета с забвением грехов и беззаконий человеческих Богом. «Где прощение грехов, там не нужно приношение за них». Иными словами, с пролитием Крови Христовой Ветхий Завет с его сеновным священством и бессильными жертвами должен прекратиться.

С 19 стиха десятой главы начинается уже вторая — нравственная часть послания св. апостола Павла к Евреям. Основная мысль этой части — убеждение быть твердыми в вере. В 19-39 стихах св. апостол увещевает евреев неуклонно держаться христианского исповедания веры, быть исполненными любви друг ко другу и не оставлять хрис­тианских собраний, внушая, что если отвергшийся закона Моисеева наказывается смертью, то тем более тягчайшему наказанию подвер­гнутся отступники от христианской веры: «страшно впасть в руки Бога Живого». Апостол напоминает евреям первое время после их обращения ко Христу, когда они были исполнены великой ревности, мужественно переносили гонения и даже расхищение имения свое­го приняли с радостью, и убеждает их не оставлять христианского упования, а вооружиться терпением, чтобы, исполнивши волю Бо­жию, получить обещанное. Он утешает их обещанием второго При­шествия Христова, когда каждый получит праведное воздаяние, и приводит пророчество Аввакума о том, что «Праведный верою жив будет, а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя», как говорит Господь Сам устами этого пророка (Ав. 2:3-4), убеждая сто­ять в вере — ко спасению души».

Вся одиннадцатая глава посвящена изложению важного учения о вере. Апостол дает прежде всего чрезвычайно ценное в догмати­ческом отношении определение самого понятия веры: «Вера есть осу­ществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (ст. 1). Смысл этого определения хорошо истолкован блж. Феодоритом, который так их объясняет: «Вера делается для нас оком к созерцанию уповае-мого, и не пришедшее еще в бытие показывает уже состоявшимся. Когда все мертвые еще во гробах, вера живописует нам воскресение и научает представлять бессмертие в прахе тел». Такою верою про­славились ветхозаветные праведники, воспоминаниям о которых посвящено далее все содержание этой главы (ст. 2). Прежде чем го­ворить о вере ветхозаветных праведников, апостол дает еще указа­ние на общее значение веры: «верою познаем, что веки устроены сло­вом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3) — только вера помогает нам понять, как Бог мог сотворить этот види­мый мир из ничего и во времени, ибо для разума нашего легче пред­ставить, что материя вечна и из нее  все произошло путем естествен­ных законов развития, чему и учат действительно материалисты, не верующие в Бога и в то, что мир сотворен Ботом. Мир сотворен во времени, и самое время — счет веков начался лишь тогда, когда по­явилось видимое тварное бытие. Это и выражает апостол словами «веки устроены».

Все остальное содержание главы говорит о ветхозаветных пра­ведниках, начиная от Авеля, которые жили верою в исполнение тех великих обетовании Божиих, о коих Господь объявил согрешившим людям еще в раю перед изгнанием их оттуда, то есть верою в обето­ванного Искупителя мира, страдания Которого должны были прообразоваться установленными в Ветхом Завете жертвами. Сказав об Авеле и Енохе, св. апостол подчеркнул необходимость веры для угож­дения Богу в следующих важных словах: «без веры угодить Богу не­возможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (11:6). Это изречение находится в связи с предыдущими словами о Енохе, который был взят живым на небо за то, что имел истинную веру, вследствие чего «ходил перед Богом» (Быт. 5:22-24), то есть во всей жизни своей руководствовался един­ственно волею Божиею. «Верою Ной... приготовил ковчег... ею осу­дил он весь мир» (11:7). Только вера в Бога и в непреложность Его слов о предстоящем всемирном потопе могла побудить Ноя к пост­ройке ковчега. Своею верою Ной осудил весь мир, то есть доказал, что он достоин наказания, ибо он мог так же, как и Ной, веровать и спастись. «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, ко­торую имел получить в наследие» (11:8-9) — высота и чистота веры Авраамовой сказалась в том, что он, пришедши в землю обетованную, жил в ней в шатрах, ожидая исполнения обетования Божия в лучшем и возвышенном смысле — в смысле получения им в обладание отече­ства небесного (ст. 13-19). «Ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (11:10), то есть он ждал отече­ства небесного, чувствуя себя, как и другие ветхозаветные правед­ники, странником и пришельцем на земле (ст. 13). «Верою, Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... и получил его в предзна­менование» (11:17-19) — в предзнаменование того, что Отец Небес­ный принесет в жертву за грехи людей Сына Своего Единородного, Который в третий день воскреснет. «Верою Иаков, умирая... покло­нился на верх жезла своего» (11:21) — этим поклонением он воздавал поклонение как бы Самому Мессии, долженствовавшему произойти из его рода. «Верою Моисей три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царс­кого повеления» (11:23) — апостол считает, что не одна родительская любовь внушала родителям Моисея скрывать его, но прежде всего вера, что такое прекрасное дитя предназначается к какому-то вели­кому делу. Об этом так говорит св. Златоуст: «Так праведному дается великая благодать с самого начала, еще с пеленок, и это делает не природа, а Бог. Ибо, смотри, новорожденное дитя оказалось прекрас­ным, а не безобразным, каковы более или менее все новорожденные дети. Чье это было дело? Не природы, а благодати Божией, которая подвигла и язычницу-египтянку и воодушевила ее так, что она взяла  и приняла к себе младенца». «Верою Моисей... лучше захотел страдать с народом Божиим... поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища» (11:24-26) — как прообраз Христа, страдавшего за людей, и Моисей предпочел стра­дать за свой народ, чтобы избавить его от рабства египтян. «Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского» (11:27) — «Как не убоялся? — спрашивает св. Златоуст — Писание говорит, что, услы­шав, он убоялся, искал спасения в бегстве, убежал, скрылся, и после того находился в страхе? Вникни внимательнее в сказанное. Слова «не убоялся ярости царевы» сказаны по отношению к тому, что он после опять не предстал бы, не принял бы на себя дела ходатайства; а если он принял на себя это дело, то, значит, во всем полагался на Бога... А почему, скажите, он не остался в Египте? Дабы не подвергать себя предвиденной опасности. Ибо искушающему Бога свойственно бро­саться в опасности и говорить: «посмотрю, сохранит ли меня Бог».

«Верою совершил он Пасху и пролитие крови, дабы истребитель пер­венцев не коснулся их» (11:28) — «в чем здесь проявилась вера Мои­сея? — объясняет блж. Феодорит: — Без веры как поверил бы он, что кровию овчею будет остановлена смерть? Но он посредством образа прозревал в самую истину, и представлял в себе силу Владычней Кро­ви». «Верою пали стены Иерехонские, по семидневном обхождении» (11:30). — При этом историческом событии, о котором рассказывает книга Иисуса Навина в 1-19 стихах 6 главы, в чем проявилась вера израильтян? В беспрекословном послушании повелению Божию. За стенами Иерихона находились сильные, хорошо вооруженные вра­ги, которые могли в любое мгновение броситься на осаждающих, а между тем израильтянам велено было на седьмой день осады семь раз обойти вокруг города. Такое обхождение, по человеческим раз­мышлениям, могло бы довести их до последней степени телесного изнеможения. Однако они подчинились распоряжению своего вождя Иисуса Навина, очевидно надеясь не на силу своего оружия, а веруя в чудесную помощь Божию. И эта вера их не была посрамлена: при звуке священных труб стены Иерихона пали. «Трубные звуки никак не могут разрушить стены, — рассуждает по этому поводу св. Злато­уст, — хотя бы кто трубил тысячу лет, а вера может делать все». — «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (11:31) — о подвиге Раави рассказывается в книге Иисуса Навина (гл. 2), как она спасла скрыв­шихся у нее в доме израильских соглядатаев. В подвиге уверовавшей Раави было то замечательно, что она была чужестранка и до прихода соглядятаев не знала истинной веры, и жизнь ее была до тех пор пре­досудительной. Силою веры ее совершилось полное обновление ее грешной дотоле души. Св. Златоуст подчеркивает, что св. апостол с особым намерением упомянул Раав в числе лиц, заслуживающих под­ражания своей вере. Ибо «оказаться по вере ниже знаменитых лиц (например, Авеля, Ноя, Авраама и др.) не так прискорбно; но при­скорбно оказаться ниже лиц неизвестных. Посему апостол начинает с родителей Моисея, людей неизвестных и не имевших ничего тако­го, что имел сын, а потом, продолжая речь, сильнее выражает неле­пость неверия, указывая на блудниц и вдовиц (уверовавших)».

Далее св. апостол перечисляет других ветхозаветных праведни­ков, силою веры творивших многие дивные дела и чудеса. Одних он называет по именам, у других, не называя имен, перечисляет лишьих деяния. Вот как поясняет сказанное апостолом блж. Феодорит: «верою побеждали царства» — Гедеон низложил мадианитян, Сам­сон — филистимлян, Варак — Сисару, Давид — аммонитян, амаликитян и оба племени сириан (2 Цар. 10:6), Самуил — филистимлян. «Заградиша уста львов» — Даниил. «Угашали силу огня» — Анания, Азария и Мисаил. «Избегали острия меча» — победившие в войнах (ст. 32-34). «Укреплялись от немощи» — возвратившиеся с Зороваве-лем, освободившиеся из плена и победившие восставших на них со­седей. — «Были крепки на войне» — и перечисленные выше, и дети Маттафии: Иуда, Ионафан и Симон. «Жены получали умерших сво­их воскресшими» (ст. 11:35) — это чудеса великого Илии и Елисея, из которых один воскресил сына вдовицы, а другой сына соманитяныни. — «Иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы по­лучить лучшее воскресение». Например: Елеазар, семь Маккавеев и их матерь. — «Были побиваемы камнями» — священник Захария, сын Иоддаев. — «Перепиливаемы» — говорят, что претерпел это пророк Исаия. — «Скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (11:37-38) — «Так великий Илия, так Елисей, великий наследник его благодати; так боль­шая часть пророков, которые и домов не имели, но рубили дерева и строили себе кущи» (блж. Феодорит). — «И все сии, свидетельство­ванные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмот­рел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (11:39-40) — это так поясняет св. Златоуст: «Уже прошло столько вре­мени, как они (ветхозаветные праведники) остались победителями, и еще не получили награды, а вы, находясь еще в подвиге, сетуете?.. Что же делать Авелю, который прежде всех победил и остается не-увенчанным? Что Ною? Что другим, жившим в те времена и ожида­ющим тебя и тех, которые будут после тебя?» Смысл этих слов тот, что апостол хочет вразумить ими нетерпеливых и малодушных пале­стинских евреев, которые, не скончавши еще христианского подви­га, хотели бы уже видеть исполнение христианских надежд. Он уте­шает их представлением о том, как долго пришлось ждать ветхоза­ветным праведникам награды за свое терпение — пока Великая Жер­тва Христова не отверзла им врата Небесного Царствия.

В следующей, двенадцатой главе св. апостол предлагает евреям, взирая на пример ветхозаветных праведников, с терпением проходить «предлежащее нам поприще, взирая на начальника и соверши­теля веры Иисуса» как на высший пример для всех подвизающихся. Стихи 9-10, 17-23, 32-40 1-й главы читаются на литургии в Неделю перед Рождеством Христовым, Святых Отец, когда празднуется па­мять всех ветхозаветных праведников. С добавлением же 1-2 стихов 12 главы этот отрывок прочитывается на литургии в Неделю Всех Святых, начиная с 33 стиха. Начиная же с 24 стиха это место читается в Неделю Православия. Далее, в 12 главе, св. апостол  учит о значении скорбей как целительного наказания от Бога тем людям, которые яв­ляются Его сынами, ссылаясь на изречение книги Притчей: «Кого любит Господь, того наказывает» (Притч. 3:11-12). Далее 12 и 13 гла­вы посвящены нравственным наставлениям о мире, о целомудрии, о братолюбии, о почитании наставников, о благотворении. Последние, 18-25 стихи содержат послесловие с выражением надежды на свида­ние, приветствиями и благословением

ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИМОНУ СВЕДЕНИЯ О СВЯТОМ ФИЛИМОНЕ

ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ЕВРЕЯМ О ПИСАТЕЛЕ ПОСЛАНИЯ К ЕВРЕЯМ