Ему подражали и хранители ладана, и жрецы. Жизнь Кецалькоатля для каждого жреца стала образцом для подражании: так было установлено, такой был образ жизни в Иоллане так было принято здесь, в Мексике.

«Флорентийский кодекс»³¹

 

когда в 1519 г koptеc привел испанскую армию из пяти сотен солдат и нескольких тысяч союзников-индейцев в ацтекскую столицу Теночтитлан (рис. 2), Моктесума Шокойцин поверил, согласно летописям, что «это пришел Топилцин Кецалькоатль». Топилцин Кецалькоатль был образцом вождя-жреца, который в XI в. правил великим тольтекским государством Толланом, до того как был вынужден отправиться в ссылку, пообещав вернуться в один чудесный день. Моктесума послал богатые дары, включая ритуальный костюм великого бога Кецалькоатля,  чтобы приветствовать незнакомцев.

Хотя не ясно, до какой степени местные жители обожествляли Кортеса с Кецалькоатлем или одним из его потомков, все же важные элементы ацтекского космовидения базировались на родовых тради­циях тольтеков. Как мы видели в предшествующей главе, эта традиция содержала в себе акцент на тесной связи между великим богом Кецалькоатлем и хомбре-диасом Топилцином Кецалькоатлем (Нашим Юным Правителем — Пернатым Змеем). Хотя и частично, но, как и многие другие народы, ацтеки следовали при развитии космологии жречества и религиозной архитектуры канонам тольтекской религии Ацтекская концепция времени и ритуального обновления, определяю­щая вид ритуальных пожертвований, включавших человеческие жерт­воприношения, развилась под влиянием тольтекской традиции. Иден­тификация Кортеса с великим вождем-жрецом Толлана становится более понятной, когда мы узнаем, что, согласно верованиям ацтеков, Топилцин родился в год се акатль («одного тростника»), покинул свое королевство пятьдесят два года спустя в том же году се акатль и должен был вернуться в такой же год. Удивительно, но ацтекский год се акатль совпал с христианским 1519 годом, годом появления Кортеса в Мексике³².

 

 

Рис. 2. Карта ацтекского мира

 

Значимость роли, которую играл Топилцин Кецалькоатль в мезоамериканских религиях после XII в., указывает на его ведущий характер в концепции миросредоточения. Каждое общество организовывалось на власти, коренящейся в священных традициях и событиях. Священная власть часто выражалась через карьеру и деятельность определенных

человеческих индивидуумов или религиозных деятелей («религиозных виртуозов») Многие религии, особенно организованные вокруг рели­гиозных центров, разрабатывают сложные концепции социальной и символической власти, связанной с высоким положением ее носите­лей и атрибутами этого положения Религиозная власть может прини­мать многие формы или быть воплощена во многие виды объектов,такие, например, как корона Карла Великого, святой престол папы римского или священная книга Тора в иудаизме. Одна из наиболее распространенных и влиятельных форм власти (то есть власти как системы ценностей и основных символов, возникающих из религиоз­ной традиции) воплощается в определенных типах человеческих пер­соналий — пророках, основателях, провидцах, чудотворцах или свя­тых. Жизнь и опыт этих лидеров воплощают наиболее священные ценности и традиционные учения, придавая ей наглядный образ или подавая пример образцового религиозного поведения.

 

Священная карьера   Топилцина Кецалькоатля

один из наиболее важных способов, с помощью которого общество выражает эти ценности и символы власти, состоит в пересказе историй, легенд, гимнов и священных писаний, которыми обрастают жизнь и смерть выдающейся личности. В мезоамериканских городах начиная с XII в. существовала богатая традиция повествований, песен, живописи и скульптуры, описывающих вдохновенный путь Топилци­на Кецалькоатля и его связь с его же божественным отражением.

Эта традиция повествует о том, как божественные силы проникли в наш мир с другого космического уровня через жизнь и религиозную практику Топилцина. Его путь может быть сравнен с пьесой из семи актов, описывающей его. 1) чудесное рождение, 2) ритуальную подго­товку и экстатические опыты; 3) восхождение на трон; 4) строительство чудесной столицы его государства, 5) низвержение, подготовленное его соперником, Тескатлипокой; 6) ссылку и 7) смерть с превращением в Венеру — Утреннюю звезду, божество. Все эти «акты оказывали влияние на дальнейшую историю, но сейчас мы обратим особое внимание на его рождение и подготовку к жреческой жизни; его карьеру воина-жреца, столицу его государства и его смерть и превра­щение в Утреннюю звезду. Таким образом, мы сможем проследить, как вокруг драматической карьеры Топилцина Кецалькоатля строи­лась ацтекская религия.

 

Рождение и ритуальное обучение

По одной из легенд, Топилцин Кецалькоатль был зачат после того, как его мать, Чимальма (Щит Земли), проглотила изумруд. Он воспиты­вался своими дедом и бабкой и в течение семи лет прошел трудную школу ритуального обучения, некоторое время ведя аскетическую жизнь горного отшельника. Он занимался ритуальным самоистязани­ем, пуская себе кровь с помощью спиц или других ритуальных предметов, втыкаемых в различные части тела. Эта техника предпола­гала и жертвоприношение богам, и то, что отверстия в теле человека способствуют прямому общению с божествами. Он также построил ритуальные храмы для медитации, молитв, песнопений и совершения жертвоприношений. Его влияние на ацтекскую ритуальную жизнь было открыто на рубеже XVI в. испанским монахом Диего Дураном, который записывал рассказы уцелевших в войне с испанцами ацте­ков. Дуран писал:

 

«Все обряды и церемонии, строительство храмов и установка в них идолов, голодание хождение нагишом и сон на полу, хождение в горы для проповеди закона, целование земли, еда руками и издание звуков с помощью груб и раковин во время великих дней поста — все это копировало действия священного человека, Топилцина Кецалькоатля»³³

 

Одним из наиболее важных достижений его священной карьеры было непосредственное общение с Омеотлем, небесным дуалистиче­ским творцом, обитавшим в сердце небес на вершине божественных уровней. Один текст повествует, что в год «одного тростника» се акатль Кецалькоатль построил специальный храм, ориентированный на кардинальные точки света, и начал поститься, приносить покаяния и купаться в ледяной воде Взобравшись на вершину четырех священ­ных гор вблизи Толлана, он обвил терновником свое тело После исполнения  этих ритуальных действий он

 

«вознес свои молитвы, свою мольбу к сердцу небес и воззвал к Свету Дней, Владычице Жизни, обернутой в уголь, обернутой в черное, той. кто придает земле твердость, той, кто покрывает землю хлопком»

 

Эта   просьба  общения   с   Верховным   Богом   оказалась  услышанной, потому что

 

«они знали, что он взывает к обители дуальности, которая лежит над девятыми небесами И они знати — те. кто находится там, — что он взывает к ним смиренно и покорно»³⁴

 

Эта техника смиренных молитв, самоистязания, купания в ледяной воде и речь, насыщенная дуалистическими метафорами, стали жречес­ким стилем во время ритуалов «открытия путей общения» с божест­венными силами в тольтекском мире и более поздних городах-государствах, включая столицу ацтеков

 

Образец воина—исполнителя жертвоприношений

Карьера Кецалькоатля в качестве воина была противоречивой частью его пути. Очевидно, в процессе жизни он изменил свое отношение к войне и ритуальному жертвоприношению, которые были тесно связаны в мезоамериканской истории.

Топилцин Кецалькоатль родился в мире войн. Согласно многим источникам, боги в мифическое время, до появления человека, нахо­дились в состоянии периодических войн друг с другом. В яркой «Historia de los Mexicanos роr Sus Pintuias» боги создали чичимекский народ, чтобы получить жертвенную кровь в человеческих войнах и ритуальных жертвоприношениях пленных воинов. В рамках этого космического мировоззрения Топилцин Кецалькоатль семь лет посто­янно тренировался, что было необходимо для его становления как воина, используя священные силы для совершенствования своих воинских качеств. Он доблестно сражался бок о бок со своим отцом, убитым и похороненным в песках врагами. Топилцин извлекает тело отца из могилы и хоронит его возле алтаря на горе Небесного Змея. Вражеские воины, ведомые Апанеткатлем, атакуют его, и Топилцин

 

«поднимается, бьет его в лицо, опрокидывая вниз, и тот падает к подножию горы Затем он вступает в схватку с Золтоном и Куилтоном и... убивает их, приносит их тела в жертву и отправляется на завоевания»³³

 

Эти действия — атака на врага и совершение человеческих жертво­приношений возле горного алтаря — становятся, как мы увидим далее при описании Великого храма ацтеков, моделью воинского поведения и ритуальных жертвоприношений в ацтекской империи.

Однако, согласно нескольким источникам, Топилцин Кецалько­атль позднее ввел изменения в ритуальную практику: он запретил человеческие жертвоприношения. Как сказано в одном тексте,

 

«и говорят, что много раз в жизни Кецалькоатля некоторые колдуны пытались принудить его к совершению человеческих жертвоприношений, но он не согласился Не согласился потому, что любил своих людей, тольтеков Он приносил в жертву только змей, птиц и бабочек»³⁶

 

Эта реформа вызвала провокационные действия со стороны сопер­ничающего культа, возглавляемого жрецом Тескатлипокой, Правите­лем Курящегося Зеркала, Творцом Всего Сущего. Топилцин, теперь мудрый вождь Толлана, был обманом втянут в пьянку, во время которой он нарушил свою жреческую клятву, и после этого был вынужден отречься и отправиться в ссылку.

Один из источников описывает его стенания:

 

«На что Кецалькоатль сказал «Несчастный я!» Затем запел жалобную песнь, которую сочинил по случаю своего ухода

Больше никогда!

Не провести мне больше дней в моем родном доме,

И будет он пуст»

 

После этого поют жалобную песнь его оруженосцы:

 

Не сможем больше восторгаться им,

Нашим благородным вождем,

Нашим Кецалькоатлем,

Не будет с нами больше нашего вождя!³⁷

 

Этот спор — человеческие жертвоприношения или другие средства, использовать для того, чтобы добиться общения с божествами, — будет продолжаться на протяжении всей ацтекской истории. Мы увидим это в одном из следующих разделов, посвященных священным сло­вам, а сейчас давайте кратко рассмотрим то, что потерял Топилцин Кецалькоатль в результате своего поражения.

 

Город великолепия

Когда после испанского вторжения ацтекские старейшины разгова­ривали с Бернардино де Саагуна об источниках своих культурных достижений, они заявили, что именно тольтеки «первыми начали строить города». Толътеки считались древними гениями, поднявшими культуру на новый уровень. «Тольтеки были мудрыми. Их работы были все хороши, все превосходны, все удивительны, все чудесны, их дома были красивы, украшены мозаикой, гладко оштукатурены, очень красивы»³⁸.

В действительности старейшины описывали великолепный город Тол-лан, возникший во время правления Топилцина Кецалькоатля. О нем помнили как о величайшем достижении урбанизации в человеческой истории. Такое представление сложилось вследствие культурного и художественного богатства периода правления Кецалькоатля.

Богатства тольтекских полей сыпались как из древнего рога изоби­лия: все «тыквы были очень большими, а некоторые совсем круглыми. И колосья маиса были большими, как жернова, и длинными. Их нельзя было даже обхватить руками». И амаранты — растения, игравшие важную роль в ацтекском земледелии и ритуализме, — были высоки, как деревья:

 

«. .по ним можно было взбираться вверх. Хлопковые поля были необычайно красочны — ярко-красные, желтые, розовые, фиолетовые, зеленые, лазурные, беловато-коричневые, красно-розовые... Такие они стояли: хлопок тогда не красили»³⁹.

 

Экологическому изобилию соответствовали технологические и ху­дожественные достижения тольтеков. Народ Кецалькоатля остался в памяти как общество искусных ремесленников, ювелиров, врачей, астрономов, архитекторов. Ритуальные сооружения строились так, чтобы соответствовать сторонам света: восточное здание было «домом золота», западное — «домом бирюзы», южное — «домом раковин и серебра», северное было выложено красными драгоценными кам­нями. Культурные достижения этого народа выражены в следую­щем пассаже:

«Они действительно изобрели все удивительные, драгоценные, чудесные вещи...»

Но все эти великолепные урбанистические достижения космовиде­ния, земледелия и технологии начали приходить в упадок с уходом вождя-жреца в ссылку.

 

Смерть и обожествление человеческого тела

Ссылка Топилцина Кецалькоатля отразилась в истории ацтекской столицы Места, где он отдыхал, принимал пищу, исполнял обряды, упоминаются в повествованиях о крахе его правления. По отпечаткам на скале об одном таком месте известно, что там он «пристраивал свои ягодицы». Религиозное значение его жизни становится яснее, когда он приходит на морской берег («божественный берег священной воды»), плачет и сбрасывает свои украшения, зеленую маску и перья. Понимая, что его земная карьера завершена, он устраивает самосожжение и

 

«из его золы появились и взлетели все чудесные птицы Затем сердце Кецалько­атля поднялось к небесам и, согласно рассказам старейшин, превратилось в Утреннюю звезду    и Кецалькоатль был назван «хозяином рассвета»⁴⁰

 

Этот эпизод указывает на одно из наиболее важных понятий ацтек­ской религии: священность человеческого тела и его способность вер­нуть свою энергию божественным силам, даровавшим эту энергию. Было широко распространено поверье, что в момент смерти энергия человеческого тела, особенно теолиа, содержащаяся в сердце человека, могла стать обожествленной сущностью или перенестись на божествен­ный небесный уровень. В случае с Кецалькоатлем энергия его сердца стала планетой Венерой в ее явлении на небе как Утренней звезды.

Сейчас мы обратим наше внимание на ацтекскую космологию, храмы, искусство речи и жертвоприношения и поймем, почему ацтеки пели в своих гимнах «с него все началось: с Кецалькоатля проистекло все искусство и знание».

 

Космовидение и  человеческое  тело

молитва к тескатлипоке, услышанная и записанная де  Саагуна в ацтекской столице:

 

«О властитель, о наш господин, о хозяин ближних земель, о хозяин дальних земель, о ночь, о ветер! Ты знаешь, ты видишь сущее в деревьях, в скалах И сейчас ты видишь все, ты знаешь вещи внутри нас, ты слышишь их в нас Ты слышишь, ты знаешь все, что в нас что мы говорим, что мы думаем, наши мысли, наши сердца»⁴¹

 

История религии учит нас, что в то или иное время почти все считается священным. Археологические, текстуальные и ритуальные свидетельства показывают, что за долгий и разнообразный опыт чело­века жесты, игрушки, книги, сооружения, животные, звезды, секс, охота, пища, даже атлетика — все рассматривалось как религиозное по природе. Мы знаем, что существуют священные книги (Тора, Веды, Сутра, Евангелие, Коран), священные здания (собор Св. Петра, Кааба, Гвадалупская базилика); священные города (Яффа, Киото, Иерусалим, Рим); священные горы (Фудзияма, Синай, Тлалок); свя­тые (Иисус, Будда, Конфуций, Топилцин Кецалькоатль), священные должности (папа, аятолла, ашиуанни — жрецы дождя у зуни). У нас также есть свидетельства того, что в некоторых культурах священным считалось и тело человека, понимаемое как священное вместилище космических сил.

Главный ритуал у христиан, например, вкушение «тела и крови» Христа. Его тело, наполненное божественной любовью, принимается символически или в действительности (в зависимости от конкретной формы христианства) внутрь других человеческих тел, которые по­средством этого ритуально обновляются. В буддистской традиции существует верование, что останки тела Сакиамуни после его смерти остались в ступах, или каменных монументах. По прошествии неко­торого времени эти ступы стали объектами паломничества. В конце концов были построены новые ступы, чтобы содержать останки и реликвии, связанные с выдающимися буддистскими мудрецами. В некоторых случаях набожные буддисты строили рядом дома, чтобы жить вблизи этих святых останков. В некоторых американских индей­ских религиях поиски видения включают приношение в жертву частей тела — кожу, мускулы и пальцы.

Одним из наиболее удивительных примеров обожествления тела человека является культ мумий, развитый в Египте и Южной Америке. В Египте мертвые тела, набальзамированные и забинтованные, сохраня­ли с помощью химических веществ, чтобы душа, оставляющая тело после смерти, могла вернуться и взять приношения в виде пищи, оставленной рядом с телом. У инков Перу в XV—XVI столетиях тела правителей мумифицировались, и к ним обращались за советом по основным государственным вопросам живые наследники, верящие, что теперь обожествленная персона правителя пребывает в его трупе. Эти мумии помещались в специальные храмы, и о них заботились группы специалистов.

Эти разнообразные примеры указывают на важное значение, придаваемое человеческому телу в религиозных традициях. Один из наиболее разработанных ритуалов, посвященных человеческому телу как вместилищу священных сил, был разработан в Мезоамерике. В этом разделе мы рассмотрим, как ацтеки понимали человеческий организм в качестве вместилища священных сил и ритмов. В некото­рых ритуалах человеческое тело выступало как крайне могуществен­ный живой образ космических сил. Это исследование подготовит нас для дискуссии по наиболее сложным вопросам, с которыми сталкива­ются изучающие Центральную Америку: о кровопускании и человече­ских  жертвоприношениях.

 

Тело как центр мира

Мы увидели, что мезоамериканские религии наиболее ярко выража­ются в ритуальных центрах. Наиболее распространенным типом свя­щенного пространства, где исполнялись ритуальные представления, было человеческое тело. Оно рассматривалось как вместилище космоло­гических сил, живой, перемещающийся центр мира.

Рассмотрим образ мира из «Кодекса Фейервари-Майера», отра­жающий типичное для Мезоамерики представление о мире. В центре находится Шиутекутли, бог огня, одетый в воинский наряд. Вокруг него мы видим четыре священных дерева с божественной птицей на верхушке. Согласно мнению некоторых ученых, тело Тескатлипоки было разрезано на куски и поделено между четырьмя сторонами света, а его кровь была вылита в центр. Божественная кровь вливается в ось Вселенной, которая перераспределяет божественную энергию между животными, частями тела, растениями и календарем, разделенным космическими четвертями.

Каждый квадрант показывает двух из девяти «правителей ночи», изображенных в ритуальных позах рядом с космическим деревом Точки, окружающие края рисунка, представляют 260-дневный риту­альный календарь, разделенный пространственной структурой Вселен­ной.

Чтобы понять религиозную мощь человеческого тела и построить фундамент для нашего обсуждения темы человеческих жертвоприно­шений, давайте сфокусируем наше внимание на важности для ацтек­ской религии двух частей тела — сердца и головы.

В Мезоамерике космос представлялся как серия тринадцати небес­ных и девяти подземных уровней, на каждом из которых обитали боги, сверхъестественные существа и силы Эти силы и существа попадают на земной уровень через несколько отверстий или путей сообщения, включающих четыре космических дерева, растущих по краям мира, горы, пещеры, лучи солнца, дуновение ветра и т.д Эти коммуникационные линии рисовались как две пары солнечных полос, называемых малиналли, которые находились в постоянном движении, позволяя силам подземного мира подниматься вверх, а небесным силам спускаться вниз. В этом смысле «бирюзовый» мир (небо) и «обсидиановый» мир (преисподняя) были динамично связаны с ми­ром земной природы, людей и общества Эти сверхъестественные силы каждый день появлялись из священного дерева и распространя­лись по всему миру С помощью ритуальных средств или вследствие действия природных сил они могли попадать внутрь человеческого тела.

 

Тоналли

Одна из наиболее могущественных божественных сил называлась тоналли («озарять или передавать тепло с солнечными лучами»), которая концентрировалась в голове человека.

Источником тоналли был Ометеотль, верховный дуалистический бог, обитающий на вершине тринадцатого небесного уровня. Но божественное тоналли передавалось человеку через действия небесных существ, населяющих другие уровни. Существовало верование, что в момент зачатия человека Ометеотль спускался на один из нижних уровней и посылал жизненную энергию внутрь матки женщины. Эта энергия откладывалась в голове эмбриона, определяя изначальный характер и судьбу человека. После того как ребенок рождался со своим первичным количеством тоналли, исполнялся ритуал помеще­ния его вблизи огня, а затем под лучи солнца, чтобы увеличить его тоналли. Хотя солнце считалось наиболее мощным источником тонал­ли, люди могли получить его и от своих близких.

Термин «тоналли» имеет широкий диапазон значений, связанных с его силой, теплотой, солнечным зноем, летним временем и душой. Тоналли «пропитывало» животных, богов, растения, людей и ритуаль­ные объекты. Волосы на голове, особенно в теменной области, были основным вместилищем тоналли. Они не давали тоналли покинуть тело, и, следовательно, волосы были главной наградой в войне. Верили, что мужество и доблесть воина частично хранятся в его волосах, и на многих изображениях мы видим ацтекских воинов, сдирающих волосы с врагов. Волосы, захваченные в бою, хранились воином для того, чтобы увеличить его собственное тоналли. Головы вражеских воинов были главной добычей и наградой для города, который в ритуальном представлении увеличивал с их помощью свое тоналли.

 

Теолиа

Другой божественной силой, оживляющей человеческое тело, была теолиа, которая находилась в сердце. Теолиа была «божественным огнем», оживлявшим человеческое существо и придававшим форму чувствам и мышлению человека. Сердце каждого человека содержало этот божествен­ный огонь, но больше всего его было в сердцах жрецов, хомбре-диосов, и мужчин и женщин, представлявших богов во время ритуальных праздников. Каждый из перечисленных людей рассматривался как живой канал передачи теолиа в социальный мир. Экстраординарные ритуальные достижения приводили к увеличению персональной теолиа.

Когда человек умирал, его теолиа отправлялась в мир мертвых, известный как «небо солнца», и превращалась там в птиц. Это пример спиритуальной трансформации, которую мы уже видели в кремации Топилцина Кецалькоатля. Именно его теолиа поднялась из пепла и превратилась в божество. Это была сила, передающая энергию солнцу, сила, которая приобреталась в обряде жертвоприношений сердец воинов. Как ясно указано в одном тексте, «поэтому предки говорили, что, когда они умирают, они не погибают, но начинают жить вновь, как если бы пробудились ото сна, и становятся духами или богами»⁴².

Теолиа содержалась в горах, озерах, городах и храмах. Вся природа и живые существа имели теолиа, или «сердце», а каждое общество или община имела алтепеолотль, или «сердце города», живую божествен-ную силу, иногда представленную в скульптуре или художественном изображении. Во время недавних раскопок Великого храма ацтеков было обнаружено несколько статуй, представлявших теолиа, или «сердце», священной горы. Теперь мы переходим к описанию и интерпретации этого главнейшего из ацтекских ритуальных мест.

 

Гора Змея — Великий храм ацтеков

мезоамериканский космос был сосредоточен в физических характе­ристиках человеческого тела. В этом смысле каждое человеческое существо было центром жизненных сил и процессов. Но каждое сообщество имело публичный ритуальный центр, определяющий на­правление человеческой активности и социальную жизнь. Наиболее важным священным местом в ацтекской империи был Коатепек, или Гора Змея, — ритуальное название Великого храма в Теночтитлане

Это отождествление храма со священной горой указывает на одну из главных черт мезоамериканских религий, а именно на идентифика­цию гор как источника богатства, опасности, святости и силы. Ацтекский храм — символическая гора — стоял в центре ритуальной территории столицы, которая была политическим центром империи, объединявшей более четырехсот городов и пятнадцать миллионов человек. Великий храм Теночтитлана имел большое значение не только потому, что это было место поклонения великим богам Тлалоку (богу дождя и земледелия) и Уицилопочтли (богу войны и дани), но и потому, что, как показали недавние раскопки, в его полу были скрыты более сотни тайников, в которых хранились богатые ритуальные   приношения.

Наше обсуждение Великого храма коснется трех важных измере­ний ацтекской религии: темы священных гор, ацтекского мифа об основании Теночтитлана и рождения бога войны, Уицилопочтли.

 

Космовидение и священные горы

Одно из последних впечатлений испанцев от великого храма перед осадой и завоеванием Теночтитлана связано с приношением ацтеками в жертву испанских солдат.

Берналь Диас дель Кастильо, испанский солдат, так описывает отступление испанцев после жестокой битвы вблизи Великого храма. Оглядываясь назад, в направлении центра города, они увидели следую­щее:

 

«Раздавался гнетущий барабанный бой, звуки труб и рожков, и эти звуки ужасали Мы оглянулись в направлении пирамиды, откуда они доносились, и увидели наших плененных товарищей, воинов Кортеса, которых силой возводили на ступени, готовя к приношению в жертву. Когда их привели к маленькой площадке перед молельней, где хранились проклятые идолы, мы увидели, как на головы многих из них надели перья и с чем-то вроде вееров заставили их плясать, а после того, как они исполнили пляску, их сразу же положили на спину на какие-то узкие камни, места жертвоприношений, и ножами вспороли им грудь и вынули бьющиеся сердца и поднесли их идолам, а затем спихнули тела вниз по ступенькам, где индейские палачи, ждавшие внизу, отрезали руки и ноги, и содрали кожу с лиц, и приготовили ее, как  кожу для перчаток, с бородами наружу,   для   своих праздников, которые они отмечают»⁴³

 

Эта ужасающая шокирующая сцена может наполниться смыслом, только если мы попытаемся понять несколько основных представле­ний, связанных с ацтекским космовидением.

Ацтеки называли свой мир Семанауаком, то есть «землей, окруженной водой». Эта земля имела пять частей с четырьмя квадрантами, называе­мыми научампа, буквально: четырьмя направлениями ветров, исходящих из центральной области. Каждый из этих квадрантов был связан с определенными именами, цветами и силами. Хотя картина варьирует от культуры к культуре, типичной версией было: восток — Тлакопан, «место рассвета», желтый цвет, плодородное и доброе направление; север — Миктлампа, «область преисподней», красный цвет, бесплодное и плохое направление; запад — Сиуатлампа, «область женщин», голубой и зеленый цвет, неблагоприятное, влажное направление; юг — Уицлампа, «район щипов», белый цвет; центр — Тлалшико, «пуп», черный цвет. Вода, окружающая населенную землю, называлась «илуикаатль», небесная вода, простиравшаяся вертикально вверх и поддерживающая тем самым нижние уровни небес.

Через центр — «пуп» — протекал вертикальный космос, состояв­ший из тринадцати небесных и девяти подземных уровней. Как мы уже видели в нашем историческом обзоре ацтекской столицы, это место считалось центральной связующей точкой неба и преисподней.

В ацтекском космовидении было много связующих точек между областью сверхъестественных сил и средой обитания человека. Наиболее важными из них были горы, которые считались источниками животворящей воды, божеств и болезней, связанных с дождем, Тлалоком (богом дождя) и другими сверхъестественными силами. Суще­ственная роль гор в ацтекской религии отражается в термине «алтепетль», означающем «гора, наполненная водой». Человеческое общест­во с его различными ритуальными центрами определялось в терминах ландшафта, например Горы Обеспечения (Горы Жизни), которая давала средства к существованию. Многие горы, окружающие долину Мехико, представлялись как огромные полые сосуды, или «дома», заполненные водой из подземных рек. Это подземное царство назы­валось Тлалоканом, страной великого бога воды, Тлалока. В этом смысле каждая гора была также и аксис мунди («осью мира»), связывающей водный подземный мир с земным уровнем города и небесными сферами.

Помня об этом символизме, мы уже с большим Пониманием можем вернуться к обсуждению Великого храма ацтеков. Великий храм состоял из огромного пирамидального основания, поддерживаю­щего два главных здания. Две лестницы вели к алтарям Тлалока и Уицилопочтли. Южная сторона пирамиды представляла легендарный Коатепек, место рождения бога войны Уицилопочтли. Северная сто­рона храма представляет Гору Обеспечения, связанную с райской страной Тлалока, дарующей драгоценный дождь и влагу, столь необ­ходимые для аграрного мира столицы. Представьте, какой силы визуальное впечатление производила эта пирамида-храм на людей, живущих в городе и видящих ее как живой образ двух мифологиче­ских гор, в центре столицы.

 

Миф об основании Теночтитлана

Этот «символизм центра» выражен в двух важных мифах, или священных историях, о Теночтитлане. Обе истории сконцентрированы на мироцентристском характере Великого храма и окружающей его ритуальной территории.

О том, как Теночтитлан стал центром мира, рассказывается в ацтекском мифе о его основании, версия которого отображена на флаге современной Мексики. К счастью, мы имеем превосходное описание этого акта миросредоточения из фронтисписа «Кодекса Мендосы», ценнейшего манускрипта, созданного местными художни­ками спустя десятилетие после испанского завоевания. Первое изобра­жение кодекса рисует огромного орла и камень поверх гигантского ацтекского щита с семью орлиными перьями и семью стрелами. Орел представляет бога Уицилопочтли, приземляющегося на том месте, где ацтеки в будущем построят свой главный храм, вокруг которого будет организовываться все общество. Согласно ацтекским преданиям, Уи­цилопочтли перед этим появился перед хомбре-диосами, приказав им повести людей на юг до того места, где они увидят бога, сидящего на кактусе. Щит с перьями и стрелами представляет собой идеограмму «места власти», а потому это изображение можно расшифровать как «ацтеки прибыли в Теночтитлан, место власти». Глубокий смысл этого образа — столица тождественна центру, месту власти — демонстриру­ется тем фактом, что, когда в 1520 г. Кортес написал свое второе письмо испанскому монарху, он рассказывал, что «все правители земли, вассалы Монтесумы, имеют дома в городе и проживают в них некоторое время года». Другими словами, все ли­деры империи обосновыва­лись в столице, перенимая ее чрезвычайный престиж как центра власти

Как показывает это описание, центральной фи­гурой в основании города, в сотворении его социаль­ного и архитектурного ми­ра, был ацтекский бог Уи-цилопочтли, который вдох­новил предков ацтеков со­вершить рискованное путе­шествие к их отдаленному дому Он также известен тем, что «зажег человеческие сердца и подготовил их к войне» И действительно, вся ацтекская мифология пронизана военными темами и символами. Наиболее очевидно этот аспект их культуры проявляется в теокуитатле, или «божественной песне», — эпической поэме о рождении Уицилопочтли близ Коатепека, Горы Змея

 

Рождение бога войны Уицилопочтли

Сакраментальная песнь о рождении Уицилопочтли повествует следующее. На Коатепеке (Горе Змея) на мать богов Коатликуэ («Она в Юбке из Змей»), появившуюся из храма, «спустился» клубок перьев, который она поместила на груди Позже она обнаружила, что он исчез, и тут же почувствовала себя беременной. Когда Сенцон Уиц-науа (Четыреста Южан, ее дети) узнали об этом зачатии, состоявшем­ся вблизи священного храма, они были разгневаны Текст говорит об этом так

 

«Они были очень рассержены, они были очень возбуждены, как если бы сердца покинули их Койольшауки подстрекала их, распалив своих братьев так, что они собрались убить свою мать»⁴⁴

 

Ведомые своей сестрой Койольшауки, четыреста братьев

 

«почувствовали себя очень сильными, готовыми к войне, они распределили между собой свои облачения, свои роли, свои сети их стрелы были очень острыми они шли, выстроившись в войско, Койольшауки вела их»

 

Коатликуэ испугалась за свою жизнь, но голос из ее чрева сказал ей «Не бойся ничего, я уже знаю что делать». Армия стре­мительно ворвалась на вершину горы. В момент атаки бог Уицилопочтли выскочил из материнско­го    лона,    уже    в    расцвете лет и сил, одетый как воин, и вступил в сражение со своими братьями и сестрами Он схватил огненного змея и обезглавил свою сестру одним ударом. Текст гласит.

 

«Ее тело упало вниз и разлетелось на многие куски, отдельно руки, ноги»

 

Как и в других мифологических историях, здесь присутствует несколько смысловых значений. С одной стороны, рождение Уицило­почтли и победоносное сражение с четырьмя сотнями братьев пред­ставляет солнечное измерение ацтекской религии Это — ежедневный рассвет над священной горой (Земля) и уничтожение Луны (Койоль-шауки) и звезд (Сенцон Уицнауа). С другой, это каждодневное природное явление рассматривается в терминах божественного кон­фликта, войны и жертвоприношения Естественный порядок — поря­док насилия Мир обновляется через ритуальное сражение близ священной горы.

Третий уровень значения мифа — исторический. Легенда рассказы­вает о жестоком сражении возле горы Коатепек, в котором лидер по имени Уицилопочтли сразил женщину-врага по имени Койольшауки и обезглавил ее.

Важно отметить значение Коатепека в этой драме. Великий храм, названный ацтеками Коатепеком, состоял из огромной пирамидаль­ной базы, поддерживающей два храма: один храм был посвящен Уицилопочтли, другой — Тлалоку. К алтарям вели две огромные лестницы. Камень Койольшауки был найден в 1978 г. во время раскопок остатков Великого храма прямо перед основанием лестницы, ведущей к храму Уицилопочтли По обеим сторонам камня и двух лестниц находились большие усмехающиеся змеиные головы. Великий храм является подобием Коатепека, или Горы Змея Так же как Уицилопочтли праздновал победу на вершине горы, когда его сестра",обезглавленная, падала вниз, так и храм Уицилопочтли и идол находятся на вершине Великого храма, а резные изображения обез­главленной богини помещены у основания лестницы глубоко внизу.

Большинство интерпретаций мифического финала заканчиваются расчленением Койольшауки и осознанием того, что Великий храм и архитектурный строй храма Уицилопочтли и камня Койольшауки представляют мифическую драму. Однако при внимательном прочте­нии мы обнаруживаем здесь мифологический источник крупномас­штабных человеческих жертвоприношений.

После умерщвления Койольшауки Уицилопочтли напал на оставшихся братьев, «четыреста богов юга, он разогнал их, покорил и усмирил»

Рост жертв подчеркивается в тексте. После того как он прогнал четыреста своих врагов с Горы Змея, Уицилопочтли

«отправился за ними в погоню, он гнал их, как кроликов, вокруг горы они ничем не могли защитить себя Уицилопочтли прогнал их, покорил их, разбил их, уничтожил их»

Этот мифический акт жертвоприношения на священной горе, разра­ботка жертвенного ритуала в ранней карьере Топилцина Кецалькоатля стали ацтекской моделью для приношения в жертву большого коли­чества вражеских воинов возле Великого храма в Теночтитлане. Теперь мы можем понять значение приношения в жертву испанских солдат, события, которым открылась эта глава. Происходило нечто гораздо большее, чем просто убийство испанцев. Ибо когда они, одетые в перья, поднялись к храму Уицилопочтли и сплясали перед образом  Уицилопочтли, они повторили мифическую атаку четырех сотен южан возле Горы Змея. И, как и в мифе, они были  принесены в жертву, расчленены и сброшены вниз по священным ступеням, чтобы дать начало ацтекскому веку «Пятого Солнца».

 

Священные  слова

«Среди мексиканцев мудрые, вышестоящие и превосходные риторики пользова­лись большим почетом и уважением Ораторов выбирали в жрецы, правители, лидеры вне зависимости от размеров их личного состояния Они управляли государством, вели в бой армии и играли лидирующую роль в храмовых церемониях»⁴⁵

ошибочно думать об ацтекском обществе и религии как о структурах, озабоченных только насилием и агрессией. Как показывают рисунки и этнографические материалы, представители народов, говорящих на науатле, работали сообща в земледельческих общинах, развивали ремесла и искусства, покровительствовали поэтическим фестивалям, заботились о воспитании детей, любили рассказывать истории (и беспокоились по поводу сплетен) и посещать рыночные площади. Вся эта активность, цикл человеческой жизни, культурное выражение, обработка земли и торговля регулировались и обновлялись в ритуаль­ных представлениях.

Подобно всем традиционным урбанистическим обществам, мир ацтеков   был  пронизан   формальным  чувством   порядка  и   красоты. Изготовление украшений из перьев, танец, гончарное ремесло, скульп­тура, фресковая живопись и философские размышления были неотъ­емлемыми элементами социального ландшафта ацтеков. Одной из наиболее утонченных форм искусства была риторика, имевшая боль­шое значение. Ацтеки и их соседи прикладывали много усилий для разработки методов красноречивого и одновременно метафорического речевого общения. Для современного человека, воспитанного в куль­турной среде, где «свободное слово» составляет основу языка, нелегко оценить силу и значение языков, основанных на традиционно фор­мальных речевых структурах и выражениях. Но науатль был именно сильно формализованным языком, который часто мог быть непра­вильно понятым «посторонним» слушателем. Например, когда Моктесума Шокойцин произносил приветствие Эрнандо Кортесу, он ис­пользовал общепринятое вежливое обращение, возводившее испан­ского лидера на уровень большого почета и уважения. Некоторые ученые, незнакомые с ацтекским речевым искусством, ошибочно заключили, что приветственная речь свидетельствовала о слабости и послушности правителя. В действительности же он просто приветст­вовал визитера, имевшего государственный статус, в соответствующем уважительном стиле.

Когда в 1540-х годах францисканский монах Бернардино де Саагуна изучал ацтекскую жизнь и язык, он обнаружил смысловое богатство, красочность и элегантность ацтекских языков. Один из лучших томов 12-томного энциклопедического «Флорентийского ко­декса» — книга IV «Риторика и философия морали», в которой отражены формальные выражения языка и мораль ацтеков. Она содержит сорок длинных молитв (некоторые занимают более пяти страниц), а также речи и поучения родителей, правителей, акушерок и граждан. Этот замечательный том заключается собранием пословиц, загадок и метафор, отражающих остроумие, проницательность и богатое воображение ацтеков.

Эти речевые искусства, наполненные красотой и сложностью мысли, сравнимы в своих достоинствах с великой литературой мира.

Мы рассмотрим три уровня. Это тламатинимы (tlamatinime), или мудрые люди, тренированные в речевых искусствах; уэуэтлатолли, или «древнее слово», и загадки. В каждом случае мы рассмотрим, как мезоамериканское космовидение превращает речь в ритуал общения между людьми.

 

Тламатинимы

Хотя риторический изыск высоко ценился во многих социальных ситуациях, существовала группа специально обученных тламатинимов («знатоков вещей»), применявших искусство речи для обсуждения философских проблем человеческой природы и ее отношения к абсолютной истине. Эта группа исследовала религиозное мировоззре­ние как альтернативное мистико-военной религии ацтекского класса воинов. Для общения с богами и приношения им даров вместо крови они использовали язык.

Группа тламатинимов состояла из людей, обучавшихся в калмекаках, или высших школах, в которых преподавалось искусство обще­ния и ведения человеческих дел. Они были хранителями традиций, читали и создавали красочные манускрипты, развивали утонченные метафоры и поэмы, чтобы исследовать истинные основы человеческо­го бытия. Примеры мы видим в серии текстов, показывающих талант и ум таких правителей, как Незауалькойотль (Постящийся Койот), вождь Тескоко; Текайуацин, правитель Айоцинго, и ряд других тламатинимов. Мы видим, что этот вид речевого искусства широко практиковался правящей элитой.

Эти поэты-философы рассматривали человеческое существование как хрупкое и эфемерное по своей сути явление, что проявляется в следующей поэме,   приписываемой  Незауалькойотлю:

 

Я постигаю секреты, сокрытое

О мои боги!

Таковы мы,

все смертные,

все должны исчезнуть,

все должны умереть на этой земле.

Подобно картине,

мы будем стерты

Подобно цветку,

мы высохнем

на этой земле

Подумайте об этом, о мои боги,

орлы и оцелоты,

будь вы из нефрита,

будь вы из золота,

вы также уйдете туда,

где все бестелесно⁴⁶.

 

Драгоценные предметы (нефрит, золото, цветы, картины) скорее преходящи и непрочны, чем устойчивы и тверды. В условиях неста­бильности и иллюзорности мира тламатинимы разработали риториче­скую стратегию, нацеленную на обнаружение и испытание природы истинного, твердого основания бытия. Они верили, что существует такая реальность за пределами человеческого существования, «в облас­ти выше царства богов и ниже страны мертвых». Чтобы проникнуть в эти области и обнаружить стабильную реальность, они должны были изобрести технику раскрытия глубин человеческой личности в ускользающем мире истины. Основной техникой было создание ин шочитль, ин куикатль (in xochitl, in cuicatl), или цветов и песен, художественных проявлений в виде речевых выражений, поэм и картин, связывающих человеческое «я», «лицо и сердце» с божествен­ным.

Постящийся Койот написал также в этой связи:

 

Мои цветы не придут к концу,    

мои песни не придут к концу,

Я, певец, подниму их.

они разбрасываются, они дарятся⁴⁷.

 

Говоря о способности поэзии выражать абсолютную истину, он писал:

 

Хотя цветы на земле

могут вянуть и желтеть,

     они будут принесены туда,

внутрь дома,

птицей с золотыми перьями⁴⁸

 

Такой подход к связыванию «лица и сердца» (личности) с божест­венным через «цветы и песни» был основан на религиозной концепции дуализма. В науатльской культуре космос был первоначально создан и организован верховным дуалистическим богом, Омеотлем. Этот дуализм проявлялся в различных дуалистических структурах, которые в реаль­ности принимали формы мужского—женского, горячего—холодного, подземного—небесного миров, выше—ниже, тьмы—света, дождя—за­сухи, жизни—смерти. На уровне человеческого языка этот дуализм мог быть выражен в метафорах, состоящих главным образом из двух слов или фраз, объединенных для выражения единой идеи, подобной «цветку и песне», что означало поэзию или истину. На уровне богов верховный бог Ометеотль (Дающий Жизнь) был соединением сил Ометекутли и Омесиуатля. Языковая форма, используемая для выра­жения этого божественного дуализма, называющаяся дифрасизмо, включает две фразы, объединенные для обозначения одной вещи. Например:

 

ин шочитль, ин куикатлъ — цветок и песня = поэзия или истина,

ин атлъ, ин тепетль = вода и холм = город,

ин топан, ин миктлан = то, что над нами, страна мертвых = мир за пределами

человеческого мира,

топко, петлакалко = в мешке и в ящике = тайна,

ин куитль, ин уипилли = юбка, блузка = сексуальная природа женщины

 

В риторической и эстетической программе, разработанной тламатинимами, на основе использования этого речевого искусства выявля­лось соответствие, связывающее человеческую личность, поэтические структуры и божественную основу Вселенной. В момент выражения оратором или художником своего сердца в цветке и песне внутреннее «я» обожествлялось или наполнялось божественной энергией. Это означало, что поэзия и человеческая личность становились связанны­ми с небесным божественным дуализмом. Самая глубокая истина — основа мира — бог и богиня дуализма, которые были «вне времени, за небесами в Омейокане». Как в нашем обсуждении космоса и человеческого тела, так и с богом дуализма и языком дуализма сила и истина божественных сил могли быть воплощены в сказанных словах.

 

Уэуэтлатолли

Одним из наиболее действенных инструментов организации чело­веческого поведения были уэуэтлатолли, или «древнее слово». Эти риторические речи были цветистыми, элегантными выступлениями, которые запоминались и представлялись по случаю какого-либо празд­ника, такого, как коронация правителя, вступление юноши в калмекак, время приема родов акушеркой или свадебная церемония. Уэу­этлатолли использовались во время собраний знати каждые восемь дней в специальном месте, когда присутствовавшие получали инструк­ции о том, как вести себя во время войны и мира. Таким образом эти«древние   слова»   наставляли   ацтеков   в   вопросах   дружбы,   учения, проявлений красоты и надлежащего поклонения богам.

Давайте отметим красоту и нежность, выраженные в уэуэтлатолли, которое произносит акушерка во время рождения ребенка. Отметьте, как эта формальная речь, знание которой требуется для каждой акушер­ки, отражает тему космоса и человеческого тела, а также тему божествен­ного дуализма и языка.

 

«И, когда ребенок появился, акушерка запричитала она издала воинственный клич, который означал, что маленькая женщина выдержала хорошую битву, оказалась храбрым воином, взяла пленного, пленила ребенка

Затем акушерка обратилась к ребенку. Это был мальчик, она сказала ему «Ты прибыл на землю, мой младшенький, мой дорогой мальчик, мое дитя»

Если бы это была девочка, она сказала бы «Моя дорогая девочка, моя младшенькая, благородная девочка, ты потратила много сил, ты устала. Твой дорогой отец, творец мира, создатель послал тебя Мое дитя! Наверное, ты будешь жить с нами! Будешь нам наградой? Будешь нашей заслугой⁹ Узнаешь своего деда, бабушек, свою родословную

Какой тебя сделали твоя мать и твой отец, Ометекутли и Омесиуатль? Чем наделили они тебя?»⁴⁹

 

Некоторые из этих же элементов космовидения появляются в сле­дующем отрывке из уэуэтлатолли, которое произносит знатный гражда­нин для своего сына, убеждая того соблюдать сексуальное целомудрие.

 

«Ты, мой сын, мой юноша, услышь эти слова, помести в своем сердце то, что оставили нам, уходя, отцы, старые мужчины, старые женщины, почтенные, любимые наши, мудрые Вот то, что дали они нам, слова, которые сказали, уходя Они сказали, что чистая жизнь подобна драгоценной бирюзе, круглому, как тростник, драгоценному зеленому камню Нет на нем ни пятен, ни крапинок Те, кто совершенен сердцем, те, кто чист по жизни, подобны они драгоценным зеленым камням, драгоценной бирюзе, которая блестит, сияет перед богом — правителем жизни, ибо бог-правитель сказал «Одна женщина для одного мужчины» Вы не должны разрушать себя, пожирать, заглатывать плотскую жизнь, как если бы вы были собакой»⁵⁰

 

Сила этих метафор, выражающих любовь, сексуальность также и богов, концентрируется на основном послании к слушателю: боги любят тех, кто воздерживается от секса до и вне брака.

Один из францисканских монахов заметил в середине XVI в., что «ни один народ не любил своих детей больше, чем ацтеки» Эта любовь выражалась и в художественной речи. Правители говорили своим дочерям, когда те достигали возраста относительной самостоя­тельности.

 

«Моя девочка, мое драгоценное ожерелье, мое украшение, мой человек, рожденный мною  Ты моя кровь, мой цвет, мой образ...

Слушай Больше всего я хочу, чтобы ты поняла, что ты благородная Помни, что ты драгоценность, хотя и все еще маленькая женщина Ты — драгоценный камень, ты — бирюза»⁵¹

 

Загадки

Художественные проявления языка науатль наряду с красочностью, благородством и сильной формализованностью содержали и средства для выражения ума и мысли. Уэуэтлатолли включали загадки, которые были частью повседневной речи. Знание правильного ответа на загадку указы­вало на принадлежность человека к хорошей семье. Обратите внима­ние, как в следующих загадках связаны природа и человек, космови­дение и человеческие действия:

 

«Что такое маленький сине-зеленый кувшин с кукурузными зернами? Несомненно, кто-то знает ответ - это небо.

Что такое воинский головной убор, который знает путь в страну мертвых? Несомненно, кто-то знает ответ: это кувшин для зачерпывания воды из колодца.

Что такое гора, в которой есть родник? — Наш нос.

Что сгибается вокруг нас повсюду в мире⁹ — Маисовые початки»⁵².

 

Наконец давайте рассмотрим серию пословиц, используемых при общении, которые отражают многие религиозные величины, обсуждае­мые в этой главе.

 

Моксоксолотитлани = слуга послан. Так говорится о том, кто был отправлен с посланием и не смог вернуться с ответом или не идет туда, куда был отправлен. Так говорится вот почему. Рассказывают, что когда Кецалькоатль был правителем Толлана, две женщины купались в его пруду. Когда он увидел их, то послал нескольких слуг посмотреть, кто это. А посланные просто остались подглядывать за женщинами, не возвращаясь с ответам. Тогда Кецалькоатль послал еще нескольких слуг узнать, кто эти купальщицы, и случилось то же самое: никто не вернулся с ответом... С этого времени пошла поговорка — «слуга послан».

Никваутламелао, тикваутламелао = я — бесплодное дерево, ты — бесплодное дерево. Так говорится, когда изучаешь что-то, но не можешь понять и выучить. Как если бы кто-то был фруктовым деревом и не приносил плодов.

Ипал ноникспатлао = из-за него мое лицо становится широким. Так говорят, когда чей-нибудь ребенок или ученик хорошо воспитан и обучен.

 

И в заключение о метафорах.

 

Цопелик, ойяк = сладкий и ароматный. Так говорилось о городе, в котором царят процветание и радость, или о правителе, приносящем людям радость.

Ин отиточтиак, ин отимазатиак = вы превратились в кролика, вы превратились в оленя. Это говорилось о том, кто больше не живет дома. Этот человек больше не обращал внимание на отца с матерью и убегал, когда они начинали поучать его.

Йолотль, эзтли = сердце и кровь. Так говорили о шоколаде, потому что в прошлом он был редкой и очень ценной вещью. Простые люди и бедняки не могли попробовать его. Также говорили, что от него можно сойти с ума, его считали подобным грибу, потому что он опьянял людей⁵³.

 

С этим пониманием языка давайте теперь по-другому понимать «сердце и кровь» — как шоколад, столь же драгоценное, но не столь уж редкое проявление.

 

Ритуалы обновления и  человеческих жертвоприношений

МЫ ИССЛЕДОВАЛИ четыре темы в ацтекской религии как средство понимания того, как создавался мир ацтеков, как он организовывался и обновлялся: традицию Кецалькоатля и Толлана, космологию тела человека, Великий храм как аксис мунди и искусство речи Все эти измерения влияли на динамику или ритуальные циклы ацтекской религии, которые включали в себя различные формы жертвоприноше­ний, в том числе человеческие, и «сплетали» вместе экономические, политические, военные и эстетические установления. Высшие жрецы служили и выступали с речами на главных праздниках, во время которых рядом с Великим храмом приносились человеческие жертвоприношения, которые назывались кекецалкоа — в честь вождя-жреца Толлана. Теперь обратимся к двум главным праздникам — ритуалу «нового огня», отмечаемому только раз в пятьдесят два года, и празднику «токскатль», отмечаемому в честь могущественного божества Тескатлипоки, Творца Всего Сущего. Каждая церемония будет относительно детально описа­на и затем интерпретирована в контексте ацтекской религии в целом.

 

Ритуал «нового огня»

Утром в середине ноября 1507 г. процессия жрецов огня с пленным воином («упорядоченный строй жрецов в одеяниях богов») вышла из Теночтитлана и направилась к ритуальному центру на Холме Звезды. В течение нескольких дней, предшествующих этой ночи, население ацтекского мира участвовало в публичных ритуалах гашения костров, сбрасывания статуй и каменных очагов в воду и уборке домов, двориков и дорожек. В ожидании этой священной ночи женщин запирали в амбары, чтобы они не превратились в свирепых зверей, пожирающих людей, беременные женщины надева­ли маски из листьев, а детей щипали, чтобы они проснулись и не превратились во время сна в мышей. В эту ночь календарного круга из 18 980 ночей ацтекские жрецы огня отмечали великий момент, «когда ночь была поделена пополам» — праздник «нового огня», который обеспечивает повторное рождение солнца и движение космо­са в течение следующих пятидесяти двух лет. Это рождение солнца достигалось через ритуальное пожертвование сердца храброго пленно­го воина, специально выбранного вождем для этой цели. Рассказыва­ют, что когда процессия прибыла «глубокой ночью» к Холму Звезды, жители вскарабкались на крыши. В трепетном волнении, устремив взоры к Холму, они были преисполнены страха, что солнце никогда больше не взойдет.

Считалось, что, если огонь не будет зажжен, на землю спустятся демоны тьмы и начнут пожирать людей. Во время церемонии один из жрецов внимательно наблюдал за движением звезд Тианкицли — созвездием, которое мы называем Плеядами. Как только Плеяды проходили меридиан, сигнализируя, что движение небес не прекрати­лось, маленький очаг зажигался на груди распростертого воина. В тексте говорится: «Когда маленький костер начал угасать, жрецы быстро рассекли грудь кремневым ножом, вытащили сердце и положили его в огонь. На открытой груди возгорался новый огонь, и люди могли видеть это отовсюду»⁵⁴. Люди надрезали свои уши — даже уши маленьких детей в колыбелях, как гласит текст, и «ритуальными щелчками пальцев стряхивали кровь в направлении огня на горе». Затем новый огонь спускали с горы и несли его к пирамиде храма Уицилопочтли в центре Теночтитлана, где его помещали в специаль­ное место на статуе бога. После этого посыльные, гонцы и жрецы огня, приходившие со всех мест, уносили огонь в свои города, где горожане, дотронувшись до огня, уносили его затем в свои дома, и «все успокаивались сердцами».

Это драматическое представление наполнено богатым смыслом и значением, связанным с астрономией, календарем, ритуальными теат­ральными действиями, человеческим жертвоприношением, даже с воспитанием детей. Это яркий пример того, что мы называем миро­обновлением и миросредоточением. Особенно важно, что ритуал «нового огня» объединяет два ритуальных центра и два цикла времени в одной ритуальной церемонии. Миросредоточение и мирообновле­ние дублируются в своем выражении.

Ритуал «нового огня», называемый также Тошиумолпилиа («связы­вание лет»), действительно связывает два важных, но очень различных ритуальных центра — Великий храм в Теночтитлане и Холм Звезды. Эта редкая церемония, которую можно увидеть только раз в жизни, начинается в столице, когда Моктесума приказывает найти пленного воина с именем, содержащим слово «шиуитль», что значит «бирюза, трава или комета» — символическое имя, дополнительное значение которого — «драгоценное время». Процессия жрецов и имперсонификаторов богов движется по ритуальной дороге к Холму Звезды, толпы людей наблюдают за ее движением. (В другом источнике говорится, что Моктесума особо почитал этот холм и алтарь.) Затем, пройдя двадцать километров и взобравшись на ритуальный холм, группа жрецов и знати, пребывая в возвышенных чувствах ожидания и благоговения, ожидает другую процессию — движение звезд через меридиан. После того как это происходит, в атмосфере всеобщего ликования и кровопускания совершается жертвоприношение сердца и зажигается новый огонь. Затем в первом акте, связывающем два «центра», огонь несется к Великому храму. После этого, что я считаю наиболее значительным социальным и символическим жестом, по­сланцы, жрецы и гонцы, «пришедшие со всех сторон» к Великому храму, уносят огонь в города и поселки по всей стране, где он зажигает новые очаги, обозначая тем самым новый период времени. Так все части населения страны с их местными алтарями освещаются «новым огнем», связывающим их со столицей и священным холмом. Жестокая ритуальная сцена зажигает «новый огонь» империи, связывая вместе все священные места ацтекского мира.

Время также обновляется в этом ритуале. Мезоамериканская жизнь была организована на основе двух главных календарных циклов — 365-дневного солнечного цикла и 260-дневного ритуального цикла. Оба календаря были поделены на месяцы, которые обозначались тщатель­но срежиссированными ритуальными представлениями и процессия­ми, вовлекающими различные культы, жреческие группы и общины. Мезоамериканское жречество по-разному увязывало эти циклы вме­сте, но всевозможные комбинации, взаимопереплетения исчерпыва­лись по окончании 18 980 дней, или пятидесяти двух лет. Конец этоговеликого цикла ознаменовывался точкой космологического кризиса и перехода. Ритуал «нового огня», в центре которого было приношение в жертву сердца пленного воина, обеспечивал возобновление этих календарных циклов на следующие пятьдесят два года. Энергия для этого толчка исходила из двух сил. сердца (теолиа) человека и «нового огня», который возгорался в «очаге» на месте вырванного человеческо­го сердца. Ацтеки считали, что в человеческом сердце содержатся божественные силы и после смерти пленного воина теолиа поднима­ется в Небо Солнца. Они верили, что солнце и небесная динамика, или время, обновлялись с помощью теолиа, которая возвращалась к небесным божествам.

 

Токскатль — праздник Тескатлипоки

Человеческие жертвоприношения не были случайной ритуальной практикой: они совершались в ацтекском мире каждый месяц. Уже рассмотрев космологию, значение, которое придавалось человеческому телу, и ритуал «нового огня», мы теперь можем понять — несмотря на наше чувство дискомфорта — значение и цель данных ритуалов, описанных в начале этой главы в рассказе потрясенного и шокирован­ного Диаса дель Кастильо. Для более глубокого понимания значения человеческих жертвоприношений в ацтекском мире давайте теперь рассмотрим один из ежегодных праздников — Токскатль. Токскатль праздновался в честь Души Мира, Тескатлипоки (Творца Всего Суще­го), одного из четырех творцов, упорядочивших космос. Центральным актом этого праздника было приношение в жертву пленного воина, выбранного за его превосходные физические данные. Этот воин ритуально превращался в теотль ишиптлу, или бога, которого в течение года выставляли напоказ по всей ацтекской столице. В конце года у имперсонификатора Тескатлипоки вырывали из груди сердце на вершине пирамиды-храма, которое затем приносили в жертву солнцу. Воина обезглавливали, а череп его водружали на специальной подставке на ритуальном дворе.

Давайте проследим стадии этого ритуала, как описано непосредст­венно в тексте «Флорентийского кодекса».

Ацтекские жрецы выбирают наиболее физически совершенного мужчину из группы пленных вражеских воинов. Физические особен­ности должны были соответствовать ритуальным предписаниям:

 

«В самом деле тот, кто был выбран, был... быстр в движениях, с чистым телом, стройный... высокий и тонкий... подобен каменной колонне.

В действительности, если кто-то был высок, то это рассматривалось как дефект. Женщины говорили про такого: «Высокий парень, собиратель звезд, сотрясатель верхушек деревьев».

 

Литания физических характеристик показывает, какой тип человека требовался для ритуала:          

                                                     

«Тот, кто выбирался для имперсонификации [представления] бога, был без дефек­тов. Он был как что-то ровное, подобное помидору, гальке, как вырезанный из дерева; у него не было кудрявых волос, голова была ровной. Лоб его был гладким, без морщин, у него не было ни одного прыщика на лбу. Лоб его не был бугристым, не был красным... щеки не были пухлыми; глаза не были повреждены; лицо не было опущенным, нос не был плоским, не был изогнутым, был среднего размера Губы его не были толсты, не были большими, не были изогнутыми, он не был заикой, он не говорил на варварском языке У него не было желтых зубов, у него не было некрасивых зубов, у него не было гнилых зубов, его зубы были подобны морским раковинам, они стояли ровно, они стояли в ряд Он не был толстым, у него не было большого живота, у него не было выступающего пупка, у него не было кривого пупка, у него не было сморщенного живота, у него не было острых ягодиц, у нею не было отвислых ягодиц»⁵⁵

 

Мы видим здесь первостепенную важность человеческого тела в ритуале Токскатль. Выбирается совершенное «вместилище» божествен­ной энергии — в знак признания статуса Тескатлипоки, Души Мира. После того как этот человек выбран, он проходит обучение искусству держать себя, игре на лютне, риторике, чтобы предстать совершенным земным образом Тескатлипоки. Имперсонификатор и специально тренированная стража-свита свободно разгуливают по городу в тече­ние года, показывая населению живой образ Творца Всего Сущего. В назначенный час он предстает перед императором Моктесумой, после чего его наряжают в роскошные одежды и вешают на него украшения, стараясь придать ему облик живого бога. Впоследствии ему давали четырех жен, воплощающих образы богинь плодородия и земледелия, с которыми он, по-видимому, имел оргиастические сексуальные связи в течение двадцати дней, предшествующих жертвоприноше­нию. Затем он разбрасывал свои украшения в различных местах, а его волосы коротко обрезались, как подобает опытному и закален­ному воину.

Со своими женами-«богинями» он посещает четыре ритуальных округа, где танцует и поет, раздает пищу и дары их жителям, после чего расстается с женщинами и отправляется к храму Тлакочкалко.

 

«Он самостоятельно поднимался наверх, он шел по своей собственной воле туда, где должен был умереть Как только он поднялся на лестницу, прошел одну ступеньку, там он сломал, разбил вдребезги свою лютню, свой свисток.

И когда он поднялся по всем ступенькам, когда он взошел на вершину, тогда жрецы схватили его Они опрокинули его на спину на жертвенный камень затем один из них вспорол его грудь, он вынул его сердце и поднял его, посвящая Солнцу Они не сбросили его тело вниз по ступенькам, скорее они спустили его А его голову, отделив от тела, установили на подставке»⁵⁶

 

В этом необычайном, удивительном обхождении с живым земным воплощением Тескатлипоки мы видим соединение нескольких важ­ных элементов ацтекской религии. Будущей жертвой выступает плен­ный воин, как и в случае мифологического жертвоприношения возле Коатепека. В этом ритуале происходит нечто большее, чем просто высвобождение божественных сил из сердца в космос Вследствие того что имперсонификатор — это Тескатлипока, тоналли, находящееся в голове воина, также предлагается в жертву богам Мы видим важное значение, придаваемое художественному выражению Тескатлипоки в музыке, одежде, риторике и самообладании. Он является живым примером «цветка и песни», божественной истины на земле Ритуал заканчивается следующим утверждением «истины на земле».

 

«И это означало нашу жизнь на земле Ибо тот, кто радовался, кто владел богатством, кто искал, кто уважал сладость нашего бога, его запах — богатство, процветание, — заканчивал в великом страдании Воистину сказано «Никто на земле не избежит потери счастья, здоровья, богатства»⁵⁷

 

В этой ритуальной традиции мы наблюдаем ацтекскую концепцию совершенной жизни и идеальной смерти для воина: видим, как он шествует по улицам, разодетый и поющий, играющий на лютне, видим его жертвенную смерть на публике

Часто спрашивают, добровольно ли будущие жертвы ведут себя так, как здесь описано. Исторические источники свидетельствуют, что в некоторых случаях воины пытались сбежать во время подготовительной церемонии. Мы знаем также, что иногда жертвы падали в обморок от страха, когда поднимались на вершину лестницы. В других случаях некоторые имперсонификаторы богов, особенно женщины, не знали, что скоро будут убиты. Но также очевидно, что, как, например, на празднике Токскатль, описанном выше, некоторые жертвы шли на заклание добровольно, даже демонстрируя стремление и готовность к жертвенническому концу. Они верили, что их сердца и души превратят­ся, как у Кецалькоатля, в вечные силы, обитающие на небесах.

Здесь, возможно, заключен смысл утверждения, что Теночтитлан «есть основание небес, где ни один не боится умереть в войне».

6 История и космовидение в мезоамериканских религиях

7 Религия ацтеков: дороги воина,  слова мудреца

9 Мезоамерика как Новый Свет: колониализм и религиозное творчество