Происхождение народа йоруба

современное государство нигерия представляет собой большую стра­ну, включающую несколько этнических групп, говорящих на разных языках, имеющих разные традиции и религиозные системы. Одна из этих групп именуется йоруба, проживает преимущественно в запад­ной части Нигерии и сохраняет свои традиции. В этой главе мы рассмотрим ее религию.

Как и в случае других бесписьменных культур, обладающих лишь устной традицией, точно выяснить подробности происхождения йоруба трудно. Несомненно одно — они сохраняли преемственность своей культуры на протяжении очень долгого периода времени. Некоторые современные йоруба уделяют большое внимание вопросу о своем происхождении. Некоторые заходят настолько далеко, что говорят о связях и близости к странам Среднего Востока. Важным инструментом таких исследований являются лингвистика и археология. Нам извест­но, что город Ифе был основан около тысячи лет назад и с тех пор продолжает оставаться религиозным центром йоруба. Можно ли проследить возникновение традиций йоруба от народов Среднего Востока или их культура порождена контактами аборигенов с мигран­тами из засушливых районов за рекой Нигер, для нас не имеет существенного значения, поскольку предметом исследования будут религиозная мысль и культовая практика народа, сохранившего до наших дней традиции своего древнего наследия.

Кто такие йоруба? Их общее число зависит от различных оценок и колеблется от 5 до 10 млн⁷*. Большинство проживает в Западной Нигерии, отдельные группы — в Гане, Того и Дагомее (ныне Респуб­лика Бенин). Во времена работорговли в XVII—XVIII вв. многие йоруба были насильственно перевезены в Новый Свет. Потомки африканских рабов сохраняют некоторые аспекты йорубских тради­ций на Кубе, в Бразилии и даже в США. Потомки йоруба, живущие в Нью-Йорке, все еще исполняют обряды в честь йорубского бога Шанго.

Хотя все йоруба говорят на одном языке и сохраняют общие представления о мире, они состоят из ряда социальных, политических и этнических групп⁸*. Каждая из них имеет собственные традиции и городской центр. Их правители носят титул оба (вождь), совмещая политическую и религиозную власть.

Эти очаги городской культуры объединяются общим понятием Йору-баленд; при этом город Ифе по-прежнему считается общим религиозным центром, где бе­рут начало их тради­ции. Племенные вож­ди получают подтвер­ждение своих преро­гатив от верховного вождя Ифе. Хотя дру­гие города, такие, как Ойе, в определенные исторические периоды обладали большой во­енной и политической силой, ни один из них не мог соперничать с культурным и религи­озным превосходством Ифе.

Основное   занятие йоруба — сельское хозяйство.- Большинство населения живет в городах, но все они окру­жены участками возделанной горожанами земли. На этих участках нередко возводят временные жилища, особенно если они расположе­ны на большом расстоянии от города, но им не придают такого значения, как городским домам.

Йоруба не знали столь жестокого колониального угнетения, как зулу. Если зулу страдали и от английского колониализма, и от нашествия африканеров, и от угнетения правительством белого мень­шинства, которое лишило их, как и многие другие исконные народы Африки, всех политических прав, то йоруба знали лишь так называе­мое косвенное управление. Это позволило им сохранить свою тради­ционную организацию почти в полной неприкосновенности. Англи­чане не допускали в страну иммиграцию белых колонистов, поэтому йоруба никогда не приходилось сталкиваться с массами пришлого населения.

Тем не менее их культура испытала внешние влияния. И ислам и христианство пустили глубокие корни в йорубском обществе. Влия­ние ислама на несколько веков опередило деятельность христианских миссионеров. Некоторые ученые датируют проникновение ислама XVII в. Введение христианства относится к 1842 г., но наибольшие его успехи были связаны с рабами, освобожденными английским флотом с невольничьих кораблей, направлявшихся в Америку, — последние стремились распространить его и среди местных жителей йоруба. Следствием этого было основание церковных миссий, а позднее — возникновение независимых афро-христианских церквей или сект.

В 1960 г. Нигерия, важной частью которой был Йорубаленд, получила независимость и стала частью Британского Содружества (рис. 4). Современная Нигерия предстает как причудливое смешение старого и нового. Во многих городах можно увидеть небоскребы, университеты и банки. Но наряду с этими приметами современной жизни йоруба сохраняют свои традиции. Именно к ним мы теперь и обратимся.

 

Религиозная система йоруба

как и в случае с зулу, происхождение и история религии йоруба слишком сложны и не могут быть воссозданы при беглом обзоре. Поэтому, оставляя в стороне эту проблему, мы сосредоточим внима­ние на представлении йоруба о мире в целом и остановимся на причинах, породивших одновременно единство и многообразие их религиозной теории и практики.

Последние столь сложны и многогранны, что некоторые ученые — не будем называть их имен — рекомендуют заменить их исследование изучением искусства. Однако эти сложности не должны нас отпуги­вать, тем более что ученые-йоруба уже обратили внимание на элемен­ты единства религиозного мира своего народа, определяющие характер их религиозной деятельности. В нашем описании религии йоруба будут использованы результаты их исследований⁴.

Если религиозная система зулу предполагала совершение обрядо­вых церемоний в священных местах деревни и на близлежащих холмах, то у йоруба она была дуальна, иначе говоря, предполагала существование одного главного центра и множества местных участков. С одной стороны, это был священный город Ифе, сосредоточиваю­щий все религиозные силы, с другой — они находились в каждом городе, святилище, роще или храме, на каждой скале, дереве, холме или перекрестке дорог, в лице каждого предсказателя, жреца, вождя и главы семьи. Ифе был главным центром, потому что именно здесь божество Ориша-нла совершило первый акт творения. Но и все остальные места и лица (роли) также считались источниками сил, поскольку их статус был санкционирован Ифе.

В каждой религии есть не только обрядовые действа, но и лица, отвечающие за их исполнение. Они либо участвуют в них сами, либо руководят ими и направляют действия тех, кто их совершает. В этом разделе мы кратко остановимся на определении ролей, участвующих в ритуальной практике йоруба.

В каждом йорубском доме, где по-прежнему почитается религиозная символика, должны находиться семейный алтарь или святилище. Именно здесь глава семьи, известный как олори эби, обращается к ритуальным силам, помогающим ему вступить в контакт с объектом поклонения. Особенно важными считаются его отношения с предка­ми, которые рассматриваются как могущественный источник сил. Ни одно значительное событие в семье не может происходить без участия олори эби. Такие, например, события, как рождение ребенка, отъезд выходящей замуж дочери или похороны члена семьи, предполагают его руководство сопровождающими их ритуалами. Не может не привлечь его внимание и нарушение правил общежития одним из членов семьи. Его обязанности состоят в том, чтобы наложить соответствующее наказание и совершить необходимый обряд перед предками, которые могли быть оскорблены подобным нарушением.

В то время как почти все ритуальные церемонии зулу происходят в деревне, у йоруба они совершаются на разных уровнях.  Первый —домашний, им руководит глава семьи. Второй — городской, здесь ритуальная ответственность возлагается на оба — правителя, короля или верховного вождя города. Согласно представлениям йоруба, каж­дый правитель ведет свое происхождение из Ифе, потому что именно там богами было основано первое, наиболее древнее королевство. В соответствии с традициями каждый оба наделен ритуальной силой. Само их положение предполагает, что они по своему статусу и наличию силы уступают только богам и поэтому заслуживают вели­чайшего почитания. Без присутствия оба не совершается ни один ритуал, т.е. оба контролирует следующий за домашним уровень религиозных сил. Присутствие его обязательно и на ежегодных празд­никах.

Третий уровень связан с оба и жрецами Ифе — центра религиоз­ной деятельности. Но все эти уровни перекрывают жрецы многочис­ленных святилищ Йорубаленда, являющиеся посредниками между миром людей и миром богов. Таким образом, мы имеем дело с исключительно сложной системой ритуальных отношений и их участ­ников (ролей). Чтобы уяснить ее значение, необходимо остановиться на роли, которую играют в ней жрецы.

У йоруба много богов, и каждый божественный персонаж имеет свой круг жрецов. Одну из категорий жрецов (или аворо) составляют прорицатели (бабалаво). Они устанавливают связь с Орунмила (боже­ство, которое ассоциируется с практикой ифа) посредством гадания, именно к ним чаще всего обращаются за советом по поводу наиболее сложных вопросов. Чтобы стать бабалаво, необходимо пройти долгий период обучения. Но и другие категории жрецов исполняют важные функции в религиозной системе йоруба. Они стоят во главе много­численных святилищ и отвечают за культ того или иного божества в разных районах" страны. Каждый городской центр имеет особое божество, связанное именно с ним, а жители города совершают обряды в одном или нескольких святилищах данного района. Жрецы отвечают за жертвоприношения определенному божеству и передают людям повеления и. желания богов. На них, кроме того, лежит ответственность за организацию многочисленных праздников, столь характерных для Йорубаленда.

Помимо роли жреца существует элегун, посредник или медиум, одержимый духами. У зулу духовная одержимость (посредством транса, сна или призвания) рассматривалась как условие, необходимое для роли прорицателя, в то время как у йоруба любой мог быть проводником божественных сил, не становясь при этом прорицателем. Подобное призвание часто происходит во время религиозных праздников. Бла­годаря такому экстатическому состоянию божественные силы обраща­ются через посредство элегуна к другим поклоняющимся. Однако это не приводит к формальному признанию ритуальной роли, исполня­емой прорицателем, проходящим многолетнюю подготовку и, чаще всего, отмеченным призванием.

Роль специалиста-целителя (знахаря) мало чем отличается от такой же роли в религиозной системе зулу. Хотя рядовые йоруба, подобно зулу, обладают познаниями в целительстве, олоогун (специалист по определению причин болезней и способов их лечения) играет ключе­вую роль — он подлинный хранитель медицинских знаний. Интерес­но отметить, что он обычно сотрудничает с бабалаво, поскольку последний также считается специалистом по определению причин болезней. Однако знахарство не является самостоятельной областью, оно получает силы от богов. В этом смысле олоогун — проводник целительной силы.

Ряженые танцоры в масках, выступающие на праздниках и во время важных ритуальных представлений, называются эгунгун. Чтобы скрыть свое лицо, они надевают на голову частую, почти непрозрач­ную сетку, носят длинные цветные одеяния и являются представите­лями предков. Их маски переходят от поколения к поколению и считаются наделенными большой силой. Носящие их мужчины участ­вуют в особых ритуалах и, как полагают йоруба, представляют особенную опасность для женщин. Лишь одной женщине — ийя аган — разрешается вступать с ними в контакт, поскольку в ее обязанности входит наблюдение за одеждой эгунгунов.

Предполагается, что каждая из этих ролей имеет доступ к тому или иному аспекту мира духов и сил. Наиболее специфическим выраже­нием этого мира является йорубская концепция Оруна (небо, или «верх»). В следующем разделе, посвященном религиозным силам, мы рассмотрим подходы, благодаря которым Орун становится вместили­щем таких сил.

Космос йоруба делится на две части — Орун и Айе (земля), связанные с ритуальным пространством. Орун — это небо, обиталище Верховного Бога йоруба, известного под двумя именами — Олорун и Олодумаре. (В дальнейшем мы будем именовать Верховного Бога Олорун.) Это место обитания остальных богов, имеющих общее название ориша, предков, а также других источников религиозных сил. Айе — земля, то есть тот мир, где живут люди, животные и, кроме того, «дети мира», называемые оморайе и от­вечающие за чародейство и колдовство. Таким об­разом, и небо и земля об­ладают многими источни­ками сил. Важнее предста­вить себе, как они связа­ны ритуально.

Хотя космология йоруба достаточно сложна и не ограничивается одним центральным божеством или принципом, в ней можно разобраться, рас­смотрев организацию трех ее основных элементов на трех уровнях. Главный ис­точник   силы   —   Олорун.

Он — наиболее отдалившийся бог, его культа практически не суще­ствует, ему очень редко возносят молитвы. Другой уровень представ­лен ориша, к ним непосредственно обращаются с молитвами и другими ритуальными действиями, и они в конечном счете являются ядром йорубской религии. На следующем уровне сил стоят предки, которым отводится важное место в обрядах семейного культа.

Все эти источники сил находятся в сложных отношениях друг с другом. Сначала остановимся на характерных особенностях, а затем перейдем к их взаимоотношениям.

Йорубское слово «олорун» буквально означает «владыка неба», им именуют высшее божество, живущее на небесах. Относительно его природы и происхождения среди самих йоруба нет согласия. Некото­рые полагают, что это довольно поздняя концепция, наслоившаяся на традиционные верования под влиянием христианства и ислама. По мнению других, это древнее, исконно местное представление, орга­нично входящее в йорубскую картину мира. По мнению сторонников второй точки зрения, йоруба были вполне способны прийти к понятию Верховного Бога независимо от внешних религиозных влия­ний.

Такой разброс мнений отражает общую проблему западной науки о природе и происхождении Верховного Божества в развитии миро­вой религии. Некоторые западные ученые полагают, что это понятие возникает на ранней стадии религиозного сознания. Сторонники же эволюционной теории настаивают на его позднем происхождении, ссылаясь на примеры иудаизма, христианства и мусульманства. Тем не менее, какую бы теорию мы ни приняли, это не меняет существа дела, поскольку можно считать бесспорно доказанным, что Олорун играл важную роль в йорубской религиозной концепции и считался основополагающим уровнем религиозных сил.

Олорун — изначальная космическая сила. Все остальные силы, такие, как ориша, предки, и вообще все проявления жизни обязаны ему своей формой и бытием. Однако он передает большую часть своей силы другим божествам. Между ним и миром людей существует сложная система посредников.

Таким образом, Олорун рассматривается как «праздный», «удаливший­ся» бог, к которому трудно приблизиться. Хотя ему молились, но в его честь не возводили святилищ, не было ритуалов, обращенных непо­средственно к нему, ему не приносили умилостивительных жертв. Обрядовые действа адресовались божествам, находившимся на следую­щем уровне сил. Они выступали в качестве посредников между земным и небесным миром и возникли для того, чтобы служить целям Олоруна.

Некоторые ученые относятся к ориша как к низшим божествам йорубского пантеона. В действительности они рассматривались верую­щими как сверхъестественные существа, как важный объект религиозно­го культа. Специфическая особенность религии йоруба состоит в том, что в ней множество таких объектов, а их сила в конечном счете основывается на силе Верховного Божества.

Кто такие ориша? Прежде всего их очень много, а число отвечает многообразию форм, которые принимает йорубская религия. Культ опре­деленного ориша может существовать лишь у небольшой группы верую­щих одного города, и тогда ему (или ей) сооружают святилище. Другой ориша может иметь региональное значение, и тогда ему поклоняются в нескольких святилищах. Некоторым ориша поклоняются на всей терри­тории Йорубаленда. Все это подтверждает многообразие форм, в которых выражается религиозная жизнь йоруба.

Ориша — ключевой момент этой жизни. Некоторые йоруба утвержда­ют, что их более четырехсот. Мы уделим внимание лишь наиболее значительным и хорошо известным по всей стране йоруба.          

Один из таких ориша, чей культ распространен повсеместно, — Ориша-нла, известный также под именем Обатала. У него много функций, но самое главное — он создатель земли, именно он доставил на землю шестнадцать человек, созданных Олоруном. Одновременно считается, что Ориша-нла вылепил и придал форму первым человече­ским существам и, что особенно интересно, он ответствен за сущест­вование альбиносов, горбунов, хромых, карликов и немых. Подобные уродства и отклонения не рассматриваются как несчастье или кара, напротив, эти существа сакральны, они являются укором более удач­ливым, которые обязаны поклоняться Ориша-нла.

С ним связаны важные табу: запрет пить пальмовое вино и сопри­касаться с собаками. С ним ассоциируется белый цвет: говорят, что он живет в белом дворце и носит белые одеяния, поклоняющиеся ему тоже одеваются в белые одежды. Он глава «белых богов», которых насчитывают около пятидесяти. Однако здесь возникает неясность: возможно, под разными именами выступают одни и те же боги. Культ Ориша-нла поддерживают определенные жрецы, в его честь по всей стране воздвигаются святилища, в которых совершают регулярные жертво­приношения. Как уже упоминалось, у йоруба существует несколько версий акта творения. Согласно традиции, восходящей к городу Ифе, роль творца, которая обычно ассоциируется с Ориша-нла, отводится Одудува. Предание гласит, что Ориша-нла напился пальмового вина и не смог как следует выполнить предначертания Олоруна,  и тогда Одудува пришлось ис­править его ошибку. Если Ориша-нла, несомненно, выступает как мужское божество, то статус Одудува не вполне ясен. По некоторым версиям, он является андрогином (двуполым существом) — «женой» Ориша-нла. Ученые полагают, что разные версии отражают разные слои или стадии традиций, и поэтому Одудува по ритуальному значению как бы подменяет Ориша-нла. Что касается Одудува, инте­ресно отметить, что он одно время рассматривался как человеческое существо/ а после смерти стал предком и превратился в ориша.

Ориша-нла поклоняются по всей стране йоруба, а святилища Оду­дува и его культ распространены преимущественно в Ифе. Но благо­даря авторитету священного города он тем не менее повсеместно почитается как важное божество.

Орунмила — божество, ассоциирующееся с практикой ифа, то есть способами получить сведения посредством гадания. Некоторые исследо­ватели соотносят его с богом Ифа, однако йорубские ученые полагают, что здесь происходит смешение практики гадания и его объекта. Во всяком случае Орунмила — это бог, обладающий обширными позна­ниями и мудростью, присутствовавший при создании человеческого рода и знающий его предназначение. Поэтому особо следует отметить, что он тем самым оказывается источником сведений о будущем людей и мира.

Важным элементом религиозной системы йоруба можно считать представления о судьбе или предназначении человечества, которые были предопределены Олоруном в начале творения, однако люди забыли их, и теперь, как полагают, они могут быть вновь открыты лишь в обрядах прорицателей   (ифа).

Эшу — одно из самых неоднозначных божеств йоруба. В ходе первоначальных контактов с религией йоруба христианские миссионеры связывали его с концепцией дьявола, однако это далеко не адекватная интерпретация его сущности, поскольку он, хотя и олицетворяет некоторые силы зла, тем не менее отнюдь не является его воплоще­нием. Согласно религиозной традиции йоруба, Эшу научил Орунмила секретам гадания. Кроме того, он один из могущественных проводни­ков силы Олоруна. Его важнейшая функция — выяснять посредством испытаний особенности характера отдельных людей. Он обладает силой посредника между небом и землей, часть любого жертвоприно­шения ориша отделяется для Эшу, чтобы обеспечить эту связь между двумя мирами. Невыполнение необходимых обязательств по отноше­нию к ориша вызывает его гнев, за которым следует наказание. И напротив, оказание должного уважения божественным силам влечет за собой вознаграждение.

Сложность природы Эшу проявляется также и в том, что он склонен провоцировать верующих, тех, кто участвует в ритуалах, наносить обиды ориша, не совершая необходимых жертвоприноше­ний. Но и эта сторона его характера может быть неправильно истолкована. Дело в том, что следствием такой обиды, нанесенной молящимися, будет принесение ими требуемых жертв, а это гаранти­рует непрерывное  почитание  богов. Хотя Эшу считается важным божеством и постоянно присутствует в представлениях верующих, у него нет особых жрецов и посвященных ему святилищ. Но его почитают и всегда уделяют ему место в ходе обрядовых действий. Таким образом, он косвенно остается объектом внимания и в тех случаях, когда ритуалы обращены к другим ориша.

Эшу способен оставаться посредником между небом и землей именно потому, что в нем соединяются силы добра и зла, почитания и пренебрежения, что он стимулирует как ритуальное преклонение, так и нанесение обиды. Противоречивая сущность его природы позволяет отвести ему ключевую роль посредника между многочис­ленными уровнями сил в йорубской религии, между миром божест­венных и земных сил.

Итак, Эшу — двусмысленный и противоречивый бог. Трикстер, смутьян, грубиян, карающий или вознаграждающий персонаж, источ­ник мудрости и знаний, нарушитель покоя и порядка, посредник — к нему могут быть отнесены все эти эпитеты. Неспособность понять роль Эшу в религиозной системе йоруба порождена неспособностью понять сущность этого мира.

Эшу, может быть, один из самых сложных для понимания йорубских богов, в то время как Огун — один из самых загадочных. Его считают то одним из исконных богов, то предком, который стал богом. Внима­тельное рассмотрение его характерных особенностей, возможно, поможет разгадать эту загадку.

Религиозное предание Ифе считает Огуна своим первым правите­лем. Напомним, что, согласно йорубской традиции, все короли ведут свое происхождение от первого короля Ифе, где был основан мир и где боги впервые проявили свои силы. Предполагается, что, утвердив­шись в роли первого правителя Ифе и окружающих территорий, Огун стал их верховным вождем. Народ был обязан подчиняться и почитать его. Однако не все проявили к нему должное уважение. От такого оскорбления Огун вышел из себя и стал убивать своих подданных. Осознав печальные последствия своих действий, он заколол себя собственным мечом и исчез в недрах земли. Его последними словами стало обещание отозваться на призыв тех, кто будет обращаться к нему в случаях крайней необходимости.

Согласно современной йорубской традиции, Огун — бог железа и войны. Существует поверье, что именно Огун при помощи своего железного топора расчистил дорогу богам, когда они пришли на землю. У него особые отношения с теми, кто создает орудия и инструменты, и со всем, что связано с их применением. Йоруба считают, что открытию металлов и изобретению орудий предшествовал акт творения, но тем не .менее рассматривают это открытие как важный шаг на пути прогресса. Правда, их можно использовать как в разрушительных, так и в созидательных целях. Так как ,в них присутствуют и божественное и человеческое начала, то оба мира — мир богов и мир людей — могли быть сотворены лишь в результате этого великого открытия, которое и нашло отражение в статусе Огуна. Он связан и с небом и с землей; его обитель и на небесах и на земле (или под землей). Он в одно и то же время и живой бог, и умерший предок. Если поместить богов на линии, нисходящей от Олоруна к предкам, место Огуна окажется на боковой ветви между богами и предками. Именно такое положение позволяет Огуну выступать за справедливость, как богов, так и людей. В   судебных   разбирательствах  те   йоруба,   которые   придерживаютсясвоих традиционных обычаев, принося клятву говорить только прав­ду, целуют во имя Огуна кусок железа. Благодаря этой ассоциации с металлами, водители всех видов машин помещают в них изображение Огуна как талисман, предохраняющий от аварий и обеспечивающий их  безопасность.

Мы уже говорили, сколь важное место занимают в религии зулу предки, не меньшую роль они играют и в йорубской религии. Мы также отмечали, сколь четкое различие проводят зулу между Богом Неба (и Небесной принцессой) и священными предками. В религии йоруба не только мир богов делится на две сферы — Верховного Бога и ориша, но и мир предков также имеет свое деление.

Предки рассматриваются йоруба как проводники религиозных сил, способные приносить своим потомкам как добро, так и зло. Поэтому их почитают, оказывают им высокое уважение, сооружают особые святили­ща и совершают ритуальные церемонии, чтобы сохранить с ними прочные отношения.

Существует две категории предков — семейные и обожествленные. Мы рассмотрим каждую из них отдельно. Как и у зулу, не все умершие становятся предками, по крайней мере предками, которых почитают и культ которых активно поддерживается. Для этого они должны обладать определенными качествами. Для семейного предка важнейшее качество определялось тем, вел ли он (или она) доброде­тельную жизнь, которая давала статус орун рере, что буквально означает «пребывание на хороших небесах», то есть в мире Олоруна и ориша. Другим необходимым условием являлось достижение пре­клонного возраста, поскольку оно доказывало, что предок исполнил свое земное предназначение. Еще одним условием считалось наличие благородных потомков, которые не забывают о почитании предков и продолжают совершать в честь них необходимые обряды.

Семейных предков почитают и исполняют соответствующие ритуалы; их представляют эгунгуны — йоруба верят, что их предки воплоща­ются в этих ряженых танцорах. Они принимают роль посредников между семьями и умершими предками. В особых случаях, например на праздниках, в лицах многих эгунгунов могут быть представлены все как бы вернувшиеся на землю предки. Во всех регионах страны йоруба с нетерпением ожидают их появления, они становятся кульми­нацией праздника всей общины и одновременно могут быть связаны с началом сельскохозяйственных работ — посевом семян для урожая будущего года.

Обожествленные предки связаны не с отдельными семьями, а с историей городов или важными вехами в развитии йорубской культуры. Их святилища находятся не в домах, но в городах, часто по всей стране. Некоторые ученые, однако, склонны рассматривать их как ориша. Независимо от выбора термина эти предки являются мощным источ­ником сил, поэтому им посвящена большая часть ритуальных обря­дов. К ним относятся Шанго, Ориша-око и Айелайе, которые зани­мают особое положение в религии  йоруба, хотя их влияние распро­страняется не по всей территории Йорубаленда. Шанго ассоциируется преимущественно с молнией, Ориша-око — с сельским хозяйством, а Айелайе — с наказаниями за нарушение традиций. Интересно отме­тить, что в преданиях йоруба сохраняется представление об их земном происхождении, но под сомнение не ставятся и их способности как сверхъестественных существ,   выступающих в  качестве  проводников добрых или злых сил, чем и определяется необходимость поддержи­вать их культ.

Мы рассмотрели места отправления религиозного культа йоруба, различные роли его участников и уровни духовных сил, к которым они обращаются в ходе разнообразных ритуалов. Чтобы яснее представить себе, как они соотносятся друг с другом, необходимо обратиться к системе их связей, другими словами, к концепции посредников.

В религиозной системе йоруба роль посредников исключительно велика. Посредничество осуществляется в разнообразных контекстах, включает много действующих лиц и использует многочисленные источники силы. Первым из таких контекстов была семья. Как мы уже знаем, ключевую ритуальную роль здесь играл  глава семьи, одной из важнейших функций которого было поддержание отношений с предками. Он выступал, таким образом, в качестве канала связи с предками, то есть действовал как посредник между небесами и землей, делая особый упор на семейных предков. С Одной стороны, он представлял перед предками свой народ, совершал от его имени жертвоприношения, с другой — представлял предков, сообщая членам семьи об их обязанностях по отношению к ним.

Однако в особых случаях предков представлял не глава семьи, а эгунгун. Одним из таких событий могла быть смерть важного члена семьи. Эгунгун выходил из дома покойного, имитируя походку и манеры умершего, и передавал «послание» мертвых живым членам семьи.Вторым контекстом (или местом), где проявлялось посредничест­во, было святилище Здесь основная роль принадлежала жрецу, высту­павшему посредником между членами культа и конкретным ориша Гак, например, если это был ориша Орунмила, божество гадания, бабалаво служил связующим элементом между ним и теми, кто ему поклонялся как хранителю судьбы.

Третий вариант посредничества осуществлялся в контексте города. Здесь посредником выступал вождь, который в силу своего происхож­дения от первых правителей Ифе способен представлять перед ориша все население города и его окрестностей. Его роль посредника полу­чает разные формы выражения. Например, во время праздников он возглавлял процессию, а само его появление подтверждало присутст­вие ориша Более того, некоторые праздники не могут проводиться без участия такого посредника.

Четвертым контекстом посредничества был сам процесс ритуала, в ходе которого один ориша нуждался в посреднике между участником ритуала и другим ориша. Наиболее наглядный пример томy — роль ориша Эшу, которому — хотя у него не было специально посвященных ему святилищ — всегда поклонялись, совершая жертвоприношения другим ориша. Пренебрежение посреднической ролью Эшу могло нарушить связи между молящимися и миром сакральных сил.

Многообразие контекстов, в которых реализовывалось посредни­чество между йоруба и этим миром, подтверждает существование сложной религиозной структуры их жизни и отражает многочислен­ные формы их ритуальной деятельности, которые эта структура предопределяет. В тех случаях, когда верующий стремится узнать свою судьбу, воздавая дань почитания умершим, совершая жертвоприноше­ние или участвуя в религиозных процессиях, имеет место посредни­чество, цель которого — установить связь между ним и объектом его поклонения.

Диаграмма (рис. 5) раскрывает характер организации и распреде­ление участвующих в ритуалах персонажей и религиозных сил, играю­щих важную роль в религиозной системе йоруба. Она показывает два уровня сил, в пределах которых существуют многочисленные центры. Первый уровень, названный именем Оруна, представлен Олоруном (Верховным Бргом) и ориша — подчиненными ему божествами, которые, однако, являются объектом ритуального поклонения.

Существует также уровень семейных и божественных предков. Они отличаются друг от друга тем, что первым поклоняются лишь их прямые потомки, в то время как культ обожествленных предков поддержива­ется не семьей, а отдельной общиной. Этот последний культ выходит за рамки семейного (его предков и ориша), и поэтому посвященные ему жертвоприношения совершаются в ином контексте. Таким образом, отдельный человек может приносить жертвы семейному предку в рамках своей семьи, обожествленным предкам — в местном святилище и ориша — в региональном или «общенациональном» святилище. Однако, чтобы достигнуть желаемого результата, все эти жертвоприношения нуждаются в посреднике или во всяком случае процессе посредничества.

Второй уровень сил персонифицирован Айе (землей). Здесь центр сил представлен теми, кто поклоняется, как, например, оморайе — колдуны и чародеи, известные как «дети земли». Они не являются ориша, но способны осуществлять свои разрушительные замыслы посредством воздействия на отдельных людей.

Вторым контекстом (или местом), где проявлялось посредничест­во, было святилище. Здесь основная роль принадлежала жрецу, высту­павшему посредником между членами культа и конкретным ориша. Так, например, если это был ориша Орунмила, божество гадания, бабалаво служил связующим элементом между ним и теми, кто ему поклонялся как хранителю судьбы.

Третий вариант посредничества осуществлялся в контексте города. Здесь посредником выступал вождь, который в силу своего происхож­дения от первых правителей Ифе способен представлять перед ориша все население города и его окрестностей. Его роль посредника полу­чает разные формы выражения. Например, во время праздников он возглавлял процессию, а само его появление подтверждало присутст­вие ориша. Более того, некоторые праздники не могут проводиться  без участия такого посредника.

Четвертым контекстом посредничества был сам процесс ритуала, в ходе которою один ориша нуждался в посреднике между участником ритуала и другим ориша. Наиболее наглядный пример тому — роль ориша Эшу, которому — хотя у него не было специально посвященных ему святилищ — всегда поклонялись, совершая жертвоприношения другим ориша. Пренебрежение посреднической ролью Эшу могло нарушить связи между молящимися и миром сакральных сил.

Многообразие контекстов, в которых реализовывалось посредни­чество между йоруба и этим миром, подтверждает существование сложной религиозной структуры их жизни и отражает многочислен­ные формы их ритуальной деятельности, которые эта структура предопределяет. В тех случаях, когда верующий стремится узнать свою судьбу, воздавая дань почитания умершим, совершая жертвоприноше­ние или участвуя в религиозных процессиях, имеет место посредни­чество, цель которого — установить связь между ним и объектом его поклонения.

Диаграмма (рис. 5) раскрывает характер организации и распреде­ление участвующих в ритуалах персонажей и религиозных сил, играю­щих важную роль в религиозной системе йоруба. Она показывает два уровня сил, в пределах которых существуют многочисленные центры. Первый уровень, названный именем Оруна, представлен Олоруном (Верховным Богом) и ориша — подчиненными ему божествами, которые, однако, являются объектом ритуального поклонения.

Существует также уровень семейных и божественных предков. Они отличаются друг от друга тем, что первым поклоняются лишь их прямые потомки, в то время как культ обожествленных предков поддержива­ется не семьей, а отдельной общиной. Этот последний культ выходит за рамки семейного (его предков и ориша), и поэтому посвященные ему жертвоприношения совершаются в ином контексте. Таким образом, отдельный человек может приносить жертвы семейному предку в рамках своей семьи, обожествленным предкам — в местном святилище и ориша — в региональном или «общенациональном» святилище. Однако, чтобы достигнуть желаемого результата, все эти жертвоприношения нуждаются в посреднике или во всяком случае процессе посредничества.

Второй уровень сил персонифицирован Айе (землей). Здесь центр сил представлен теми, кто поклоняется, как, например, оморайе — колдуны и чародеи, известные как «дети земли». Они не являются ориша, но способны осуществлять свои разрушительные замыслы посредством воздействия на отдельных людей. Описав   роли   и   силы,   процессы   посредничества   и   различные "  ситуации, в которых они осуществляют свою деятельность, мы обра­тимся   теперь   к   конкретным   обстоятельствам,   в   которых   все   эти факторы реализуются. И это то, что наиболее типично для религиоз­ной практики йоруба,  — гадание (или ифа)

 

Ритуалы гадания и предсказания судьбы

У ЙОРУБА ИЗВЕСТНО много форм гадания Наиболее распространенным и почитаемым считается обращение к оракулам Наблюдая их, нетруд­но заметить, что здесь присутствует три элемента: прорицатель, обычно носящий титул бабалаво, ритуальные объекты, которыми он пользуется, и человек, к нему обратившийся. Чтобы понять их взаимодействие, необходимо остановиться на йорубской концепции личности предсказателя и его клиента, на процессе гадания и исполь­зуемых в ходе него предметах.

Согласно религиозным представлениям йоруба, человек является одновременно материальным и духовным существом. Его физическая сущность обозначается словом ара, что буквально переводится как «тело» Духовная же сущность выступает в двух ипостасях первая называется эми (дыхание), вторая — ори (голова) Без первой силы, дающей телу жизнь, человек не мог бы существовать. Без второй, ори, человек не мог бы мыслить и вступать в общение с миром религиоз­ных сил Одна из важных функций ори связана с выбором жизнен­ного пути. Каждый человек до своего рождения избирает его (или ее)индивидуальность, в которой предопределена его будущая жизнь, то есть «судьба». Имея небесное происхождение, она становится храни­телем человека и идентифицируется с его предком.

Поэтому человек может рассматриваться как реинкарнация одного из своих предков. Каждый благодаря его духовной сущности ведет свое происхождение от сферы предков, то есть мира Оруна. Однако приход в земной мир сопровождается утратой памяти о своем жиз­ненном предназначении. Память должна быть скрыта или вновь открыта. Эту задачу и решает обращение к прорицателю. Поэтому, обращаясь к оракулу через посредство прорицателя, каждый йоруба пытается уяснить свою судьбу. Хотя она заранее предопределена, тем не менее нуждается в защите, которая может быть обеспечена посред­ством ритуальных действий и использования сведений, полученных через прорицателя. При определенных условиях судьба может быть и видоизменена.

Итак, йоруба обращаются к прорицателю (бабалаво). Что он собой представляет? Бабалаво — один из многочисленных жрецов в религии йоруба, поскольку каждое божество нуждается в их посредничестве. У него осевые отношения с богом Орунмила. Сам термин «бабалаво» буквально означает «отец тайны». Это жрец, выступающий в процессе гадания посредником между людьми и богами и раскрывающий человеческие судьбы.

Рассмотрим процесс гадания и используемые в нем предметы. Когда йоруба хочет обратиться к оракулу, он приходит к прорицателю, который проводит необходимую для ритуала гадания подготовку Она включает такие предметы, как шестнадцать орехов кола (или «цепь гадания»), поднос или доску для гадания и предназначенный для этой цели порошок. Если прорицатель избрал «метод кола» (он считается более надежным, чем «цепь»), то он клал орехи в левую руку, а правой пытался захватить их как можно больше. В том случае, когда в левой руке оставался лишь один орех, он делал двойную отметку на порошке, рассыпанном на гадательном подносе. Если оставались два ореха, то он проводил одну черточку, а если орехов не оставалось совсем или оставалось больше двух, то это никак не отмечалось. Цель заключалась в том, чтобы закончить две колонки, состоящие из четырех рядов отметок в каждой. Результат мог выглядеть, например, следующим образом:

 

 

Существует 256 возможных комбинаций, подобных приведенной выше. С каждой такой серией знаков ассоциируется какая-нибудь нравоучительная история или притча. Бабалаво должен знать по крайней мере четыре иносказания (оду) для каждой из комбинаций. Опытный прорицатель помнит их гораздо больше — его профессио­нальный уровень и мудрость определяются их количеством. Как только необходимое число, составляющее комбинацию, достигнуто и подобрана соответствующая притча, прорицатель сообщает клиенту, какие именно действия тот должен совершить. Их составной частьюпочти всегда является жертвоприношение, которое считается непре­менным условием и основой установления связи с религиозными силами.

Ритуал гадания, таким образом, предполагает наличие ряда обяза­тельных составных частей и присутствия определенных лиц, представ­ление о миропорядке, в который должны быть включены забытое и открытое предназначение и место данного человека; действия, которые необходимо предпринять, чтобы его судьба выполнила то, что ей предначертано; метод определения этих действий; присутствие жреца, выступающего специалистом в решении поставленной задачи и оты­скании необходимых для этого средств, и, наконец, присутствие клиента со своей проблемой. Понимание действия этих ключевых элементов позволяет приблизиться к представлениям йоруба о судьбе человека, понять, как ее можно предсказать и способствовать ее реализации.

Понятие судьбы, однако, не сводится к отдельной личности, оно также распространяется на будущее всей общины, продолжение и поддержа­ние ее жизнеспособности.

В обществе, где сельское хозяйство остается основным видом деятель­ности человека, самым важным ежегодным событием, с которым напря­мую связано его существование (то есть судьба), является сбор урожая. Больше нигде мы не найдем настолько тонко разработанной системы, которая поддерживает равновесие и связывает богов и людей так наглядно и непосредственно. Богатый  урожай обеспечивает достаток, плохой — угрожает голодом.

Одним из самых важных сельскохозяйственных растений йоруба является ямс — основной продукт их питания, от которого в значи­тельной степени зависит благосостояние народа. Поскольку предпола­гается существование тесной связи между ориша, предками и людьми, все они оказываются вовлечены в заботу об урожае. Праздники сбора ямса создают условия для поддержания и укрепления этих связей, а от ролей людей и сакральных сил в значительной мере зависит судьба будущего урожая.

Один из таких праздников, известный в разных частях Йорубаленда под названием Эдже⁵, посвящен сбору нового урожая ямса. Важную роль в этом ежегодном празднике играет бог моря Малокун. Вовлече­ны в него и некоторые другие персонажи, и уровни религиозных сил — от предков до богов.

Праздник продолжается два дня и состоит из последовательного ряда ритуалов — очищения, представления, гадания и благодарения. В первый день важнейшим является обряд очищения тех мест, где должны будут совершаться другие ритуальные действа, прежде всего священной рощи и святилища. Собранный на участке правителя (оба) ямс складывается в кучки и затем в ходе ритуального обряда его приносят в дар соответствующим религиозным силам. Часть ямса помещают в святилище ориша Малокуна. После того как об этом громко объявляют, люди собираются, чтобы радостно встретить но­вый урожай. Вместе с ним должен наступить Новый год, и поэтому жрец возносит в святилище молитвы, чтобы он стал обильным.

С наступлением ночи первого дня праздника Эдже, когда ямс уже помещен в святилище, люди, оставшиеся снаружи, воздают хвалу всем религиозным силам, особенно предкам, и совершают жертвоприношения в виде пальмового вина и орехов кола. Хотя ямс уже находится в святилище, формально он еще не принесен в жертву и не участвовал в ритуале гадания. Обряд принесения даров ориша включает ряд последовательных действий. Оба и жрецы, чтобы очиститься, должны в течение дня воздерживаться от пищи. На yтpo второго дня оба, облаченный в белые одежды, приносит в жертву белый орех кола и белого голубя и вместе со жрецами обращается с молитвами  к Малокуну. Затем процессия направляется в святилище, где теперь в жертву Малокуну и предкам приносится ямс.

Кульминацией праздника становится обряд гадания, в ходе которого должна быть раскрыта будущая судьба всей общины и в особенности — урожая предстоящего года. Корень ямса нового урожая делится на две части, обе половинки бросают и смотрят, как они легли. Добрым предзнаменованием считается, если одна из них упадет «лицом» вверх, а другая — вниз. Если же обе окажутся повернуты одинаково, безразлично, вверх или вниз разрезом, то это предвещает несчастье.

Следующий обряд гадания происходит в священной роще и в основном повторяет только что описанный: ямс разламывают на две половинки, которые бросают и следят за тем, как они упадут, чтобы в зависимости от этого предаться радости или печали. Затем все участники вместе со жрецами направляются во дворец, где их встречает оба. Он возглавляет процессию, которая, танцуя, обходит город, останавливаясь перед каждым из многочисленных святилищ, где поклоняются местным божествам. В каждом из них совершаются жертвоприношения ориша. На этом заканчивается пост оба и жрецов, и начинается общее веселье. Город считается ритуально очищенным, ямс принесен в жертву, будущее предсказано, ориша и предкам преподнесены дары Новый год начинается с ритуальной посадки ямса, когда в результате пред­сказания появляется уверенность в судьбе будущего урожая.

 

Ступени жизненного цикла

чтобы лучше понять религиозную систему йоруба, необходимо оста­новиться на ее отношении к наиболее важным событиям в судьбе человека. Мы рассмотрим жизненный путь одного человека от рож­дения до смерти, отмечая основные его этапы и то, как она в них проявляется. Эти сведения получены в результате бесед с информато­рами йоруба. Назовем этого человека Огунбоде" Акинсайя, первая часть его имени - религиозная, вторая — семейная.

Его мать, почувствовав себя беременной, прежде всего обратилась к прорицателю своего города (бабалаво). Она руководствовалась двумя причинами: во-первых, желанием узнать жизненное предназначение (судьбу) будущего ребенка, во-вторых, получить рекомендацию отно­сительно особых снадобий, которые обеспечили бы благополучные роды, и понять, какие запреты ей необходимо соблюдать. Выбор снадобий зависел от двух лиц — прорицателя и знахаря (олоогуна).

Получив от них ответы, она вернулась домой и стала готовиться к рождению ребенка. Вскоре после родов новорожденный был принесен к бабалаво, который вновь совершил ритуал гадания, чтобы выяснить его судьбу. Получив ответы, родители совершили жертво­приношения в святилище ориша Огуна, так как именно с ним была наиболее   тесно   связана   семья   Огунбоде,   чья   религиозная   жизнь сосредоточивалась вокруг этого божества. Жертвоприношение, совер­шенное родителями ребенка, считалось гарантией того, что отноше­ния, установившиеся с Огуном, помогут им справиться с возможными несчастьями и опасностями. Чтобы полностью их избежать, они не забыли выделить и долю для Эшу — этого могущественного и непредсказуемого ориша.

Поскольку Огунбоде был мальчиком, имя ему дали на девятый день после рождения. Если бы родилась девочка, церемония «име­нования» пришлась бы на седьмой день, а в случае рождения близнецов — на восьмой. Имя Огунбоде было выбрано родителями благодаря их особым отношениям с Огуном. Это было одно из имен, присваиваемых в че,стъ этого бога, таких, например, как Огунлаке, Огундолам, Огунйале, Огунсанья и Огунделе. Таким образом, сам выбор имени способствовал нехмедленному становлению связей его носителя с божественным миром.

С самого рождения некоторые виды пищи оставались для Огунбо­де запретными. Родители узнали от прорицателя, что ему можно и что нельзя есть. Эти табу, однако, не были постоянными: взрослея, Огунбоде мог сам решать, от какой пищи ему можно отказываться, особенно в тех случаях, когда ее едят другие.

Он жил не с отцом и матерью, а с дедом, который считался главой дома (оллори эби) и поэтому был непосредственно связан с семейными предками. С самого раннего возраста мальчику внушали правила ритуаль­ного и семейного поведения, обязательные для каждого йоруба, сохраняю­щего верность традициям предков. Помимо религиозных традиций дед учил его обрабатывать землю, так как семья имела свой участок за пределами  городской территории.

До двух лет Огунбоде был подвергнут обрезанию. Никаких рели­гиозных церемоний (имеющих отношение к предкам или ориша) в этой связи не проводилось. Эту процедуру рассматривали скорее как необходимую операцию, имеющую важное значение для исполнения будущих семейных обязанностей — без этого ни один йоруба мужско­го пола не мог вступить в брак.

С первых дней жизни Огунбоде считался членом своей возрастной группы. Это означало, что мальчики приблизительно одного возраста как бы образовывали собственную общину. Так же обстояло дело и с девочками. На протяжении всей жизни его друзья и знакомые поддерживали между собой определенные отношения, принадлежа к такой  группе.                                                                      

Многие йоруба верят, что в жизни человека существуют лишь три действительно важных этапа: рождение, вступление в брак и смерть. После обрезания ни одно событие в жизни Огунбоде не имело религиозного значения до тех пор, пока он не захотел жениться.

Когда этот момент наступал, он оказывался перед выбором: всту­пить в брак по сговору (если допустить, что его родители задолго до этого уже договорились с другой семьей) или сообщить им о своем желании и просить начать переговоры с семьей будущей невесты. В данном случае Огунбоде влюбился в девушку из того же города и поэтому обратился к отцу и матери с просьбой вступить в перего­воры.

На этом этапе особое значение приобретала роль посредника. Как уже говорилось, институт посредничества имел исключительно важное значе­ние не только в религиозной, но и в повседневной жизни йоруба. Вритуальном аспекте его главной задачей было установление отноше­ний между земным и божественным миром, в случаях заключения брака — между семейными кланами жениха и невесты.

В подобных ситуациях роль посредника (обычно это была женщи­на, которую называли аларена) состояла в том, чтобы не допустить никаких нарушений в ходе долгой и сложной процедуры переговоров. В частности, она должна была выяснить все необходимые подробно­сти относительно семьи будущей невесты. Обычно такие переговоры занимали много времени; решающим в них было отношение, родите­лей невесты, от которого в конечном счете зависело удачное или неудачное их завершение. Посреднице удалось убедить их в порядоч­ности и добронравии Огунбоде, а его родителей — в достоинствах его будущей супруги, что позволяло приступить к необходимым приго­товлениям. На этой стадии родители невесты обращались в присутст­вии аларена к прорицателю, с тем чтобы выяснить судьбу супружеско­го союза, которая — и в этом были убеждены обе семьи — уже предопределена ориша.

В данном случае прорицатель предсказал молодой паре счастливое супружество и многочисленное потомство. Не сомневаясь в предсказании, но стремясь подтвердить его осуществление, Огунбоде отправился в святилище Огуна и принес ему и Эшу жертвоприношения.

Когда все необходимые действия были выполнены, Огунбоде был готов в первый раз встретиться со своей невестой, а его  родители, уверенные в благополучном будущем новобрачных, договаривались через посредника о выкупе за невесту. Затем назначали дату свадьбы, которая могла бы состояться на седьмой, четырнадцатый или двадцать первый день после окончания всех приготовлений.

В день свадьбы на территории каждой семьи происходят отдель­ные, независимые друг от друга церемонии. В доме невесты до начала пиршества с угощением и танцами женщины исполняют ритуал, носящий название «окун ийява», — плачут и произносят речитативом: «Я ухожу в дом моего мужа; молитесь, чтобы у меня были дети».

В деревне жениха царит всеобщее веселье с обильным угощением, возлиянием и танцами в ожидании появления невесты. Чтобы получить благословение от предков, главы семей приносят жертвоприношения в обоих поселках.

Перед тем как покинуть дом родителей, невеста посещает главу своей семьи вместе со всеми сопровождающими ее во время свадебных церемоний. Они почтительно рассаживаются вокруг старейшины и слушают, как он обращается с молитвой к предкам от имени невесты.

В это время женщины из селения жениха должны приблизиться к поселку невесты, но не входить в него, а ждать снаружи, продолжая распевать: «Мы готовы принять нашу жену». Услышав пение, невеста понимает, что пришло время ее отъезда. Она закрывает голову тканью, а сопровождающие выводят ее и передают вновь пришедшим, чтобы те повели ее в дом новой семьи.

У входа в дом на видном месте помещается калебаса, которую невеста должна разбить сильным ударом. Количество осколков укажет, сколько у нее будет детей.

Перед входом в дом ей омывают ноги, а затем проводят к старейшей женщине семьи. Последняя ведет ее к главе семьи и представляет как самую молодую жену, после чего знакомит с другими членами семьи. Все это время Огунбоде отсутствовал. Ему запрещалось находиться в доме в ходе церемонии представления: считалось важным, чтобы невеста познакомилась с семьей и ее старейшими и почувствовала себя ее членом. Больше того, жениху не разрешалось встречаться с ней в первый, а иногда и во второй день свадьбы, и только на третий день он мог впервые увидеть ее и вечером этого дня остаться с ней как с женой.

Огунбоде дожил до преклонного возраста. После смерти отца он стал главой семьи. Когда он умер, все члены семьи были оповещены. В отличие от похорон ребенка или молодого человека, смерть которых рассматривали как результат воздействия сил зла, его похороны можно было отложить до тех пор, пока не соберутся все родственники, в том числе и приехавшие издалека.

При жизни Огунбоде любил охотиться, поэтому после его смерти стреляли из ружей в воздух, а некоторые мужчины отправлялись в лес на охоту, где пытались в память о нем застрелить слона. Тело Огунбоде омывали и помещали в хижине. Его обряжали в лучшие одежды и клали на кровать, специально сделанную из самых дорогих пород дерева. Могила должна была находиться на территории поселка. Если бы он был христианином, его похоронили бы на местном кладбище. Однако далеко не все йоруба-христиане давали на это согласие, так как по традиции считалось, что лучше быть погребен­ным там, где обитают предки и живут родственники. Поскольку Огунбоде был «посвящен Огуну», вопрос о его христианском погре­бении даже не затрагивался.

Его могилу копали другие последователи Огуна. Поскольку Огунбоде умер пожилым, не было необходимости обращаться за советом к прорицателю. Лишь в случае гибели молодого человека родственники шли к бабалаво, чтобы выяснить причину преждевременной смерти. В погре­бении участвовали также жрецы святилища Огуна. После того как тело клали на специально сделанную кровать, заранее помещенную в могилу, они молились, прося принять умершего на «хорошее небо» («орун рере»), поскольку он заслужил себе место среди предков, и приносили жертву Огуну. Затем из хижины Огунбоде появлялся Эгунгун и, танцуя, обходил поселок. Ритуал заканчивался пиршеством и танцами, после чего приехавшие издалека родственники начинали расходиться.

На месте погребения возводилось новое святилище, где к новому предку обращались с молитвами и хвалами. Таким образом, Огунбоде как предок продолжал обитать в поселке и разными способами давал почувствовать свое присутствие.

 

Трансформации религиозной системы

ни одна религиозная система не остается неизменной в ходе време­ни — новые условия и открытия меняют ее в значительной степени. Быть может, наиболее серьезный вызов для нее — контакты с иными системами. Это относится ко всем религиям, и религия йоруба, как и религия зулу, не является исключением. Задолго до прихода ислама и христианства она находилась в процессе постоянных перемен. В самом деле, ведь и сам термин «йоруба» появился сравнительно недавно — в XIX в., когда стал обозначать большую группу тесно связанных между собой народов. Ислам и христианство — две абсолютно различные религиозные системы, на которые йоруба реагировали по-разному. Отдельные люди переходили в эти религии, другие пытались сохранить свои традиции, третьи создавали новые религиозные формы, интерпрети­руя вновь воспринятые идеи в понятиях и терминах своих традиций. Эти различные реакции приводили к необычайному разнообразию проявлений религиозной жизни йоруба. Мы подробно рассмотрим религиозное движение Аладура, которое помогает понять, что подоб­ные движения представляют собой не просто реакцию на новые системы символики, а подлинно религиозное творчество. Подобная интерпретация старых представлений позволяет сохранить сущность предшествующей  религиозной  структуры.

Хотя христианство прочно утвердилось в Йорубаленде, контроль миссионерских церквей над религиозной деятельностью и отправле­нием культа вызывал неприятие у местных христиан. Об этом свиде­тельствует и возникновение движения Аладура. Первоначально оно не противопоставляло себя христианству, распространяя среди йоруба формы его литургии и организации⁶.

Существовало два типа церкви Аладура — апостолическая и визионер­ская. Организация и деятельность апостолической церкви мало отличалась от канонов миссионерской, тогда как визионерская была свободнее в своих проявлениях. Среди ученых до сих пор продолжаются споры, можно ли рассматривать эти движения как христианские, в то время как миссионерская церковь, естественно, считает их едва ли не еретическими. Впрочем, вопрос об их принадлежности к христиан­ской религии выходит за рамки этого исследования. Для нас их деятельность представляет интерес как пример творческих возможно­стей и гибкости традиционной религиозной системы йоруба. Так или иначе, независимо от их отношений с христианством, они остаются йорубскими.

Теперь обратимся к религиозному движению Аладура, или Церкви серафимов (полное наименование «Вечный священный орден херувимов и серафимов»). В 1925 г. пятнадцатилетняя девушка по имени Абиодун Акинсовон получила религиозное призвание, наблюдая процессию Корпус Кристи (Тела Христа) в Лагосе, имевшую целью прославление присут­ствия Христа в таинстве евхаристии (причастия). По ее признанию, один из ангелов, поддерживавших балдахин, под которым несли священные дары, последовал за ней домой. Там она впала в экстаз и имела видение: перед ней открылись небеса, она получила откровение и успешно прошла испытания, данные ей в состоянии одержимости. Человек по имени Моисей Оримоладе был послан молиться за нее. Акинсовон вышла из состояния экстаза и вскоре с помощью Оримо­ладе основала общество, название которого Эгбе Серафи (церковь или общество серафимов), а цели и способы его организации и деятельно­сти были даны в откровении. Общество процветало и приобрело многочисленных последователей, привлеченных его установкой на молитвы и исцеления. Оно выступало против употребления традици­онных снадобий, глиняных изображений йорубских богов и ритуалов. Движение получило широкую известность, в частности, благодаря проведению ежегодных процессий в честь первоначального открове­ния. Хотя первой получила откровение Акинсовон, главой движения стал Оримоладе, а она — его помощницей, назвавшись Капитаном Абиодуном. В дальнейшем между ними возникли разногласия, приведшие к образованию разных ответвлений или сект по всей стране, хотя в целом движение сохранило свое влияние вплоть до наших дней.

С самого начала оно придавало исключительно важное значение молитве. Само название Аладура означает «молящиеся», и его участники твердо убеждены, что Бог всегда ответит на молитвы своих последовате­лей. Оно также подчеркивало значение снов и видений, которые рассмат­ривались как источник познания, указывающего путь, открывающего причины и способы преодоления трудностей. Таким образом участни­ки движения могли сосредоточиться на определенных проблемах, а на толкование снов и видений отводилось особое время. Мы уже упоминали, что Общество серафимов не пыталось подменить христианскую цер­ковь, но поддерживало ее, подчеркивая важность молитвы в повсе­дневной жизни. Оно сохраняет христианскую образность, но вносит в нее коррективы. Примером может служить один из его гимнов.

 

Ведьмы не могут повредить нам

Под защитой воинства Христа,

Перед Серафимом

Все ведьмы разбегаются,

Святой Михаил (архангел) —

Глава нашего общества

 

В этих строках открывается суть Общества серафимов, и это, казалось бы, с легкостью позволяет идентифицировать его с христианством. Однако подобная интерпретация не может объяснить его популярность среди йоруба. В значительной мере она скорее зависела от способности тради­ционных форм к трансформации в специфических условиях, учитываю­щих национальные особенности характера народа. Не случайно мно­гие приверженцы движения Аладура примкнули к нему, разочаровав­шись в других христианских церквах.

Одной из привлекательных особенностей движения было преобразо­вание традиционных понятий и символов. Так, например, существова­ние власти колдунов и ведьм не отрицалось, однако архангел Михаил мог обратить их в бегство. Действенность традиционных зелий не ставилась под сомнение, но ее превосходило могущество Христа. Одна из причин, по которой движение Аладура было столь привлекатель­ным для йоруба-христиан, заключалась в том, что оно всячески подчеркивало целительную силу, исходящую от Христа, способную заменить снадобья. Хотя традиционная медицина подвергалась напад­кам, традиционное представление о целительной силе ритуального контекста не было забыто. Аладура преобразовала способы мышления и исцеления, но не отрицала его значение и предлагала для него свои средства.

Движение Аладура не знало гадания в традиционном смысле, но его подчеркнутое внимание к снам и видениям отражало сохраняю­щийся интерес к предсказаниям судьбы, характерный для традицион­ной системы. Приверженец Аладура, точно так же как традиционно ориентированный йоруба, проявлял интерес к будущему и хотел знать, как следует поступать, чтобы сохранить в нем уверенность. Судьба человека по-прежнему находилась в руках Бога. Если гибкость была присуща традиционным системам йоруба в прошлом (ведь хотя судьба  была  предопределена,   ее   можно   было   изменить,   совершив жертвоприношение), то ее проявляло и новое движение: на судьбу можно было оказать воздействие молитвами и видениями. Бог отве­чает на все призывы, поэтому, обращаясь к нему с молитвой, можно изменить свою жизнь.

Процессии всегда были распространены у йоруба, например, централь­ным моментом праздника Эдже была процессия, возглавляемая оба. Не приходится удивляться, что она создала условия для откровения, полу­ченного Абиодун. Процессии были важным элементом многих ежегодных праздников. Паломничества к священным рощам и холмам были широко распространенными событиями года. Церкви Аладура также использо­вали процессии для выражения новых религиозных идей. И мы не должны удивляться, что посредником откровения Абиодун выступил ангел — он стал материальным воплощением источника сил, что всегда было характерно для выражения религиозных представлений йоруба. Миссию архангела Михаила можно рассматривать как транс­формацию йорубской концепции посредничества. Михаил и другие архангелы в определенном смысле имеют связь с землей, воздухом, огнем и водой и считаются хранителями врат неба (рая). Они исполняют те же посреднические функции, которые в традиционной религии йоруба выполняли ориша. Все это — свидетельство гибкости религиозной системы йоруба, ее способности в новых условиях преобразовать традиционные формы в новые.

В этом и заключалась потенциальная сила концепции и культовой практики религиозной системы — найти новые надежные пути создания предпосылок благополучной и стабильной жизни.

2 Зулу и их религиозные традиции

3 Иоруба и их религиозные традиции

4 Личности, роли и системы