Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путеше­ствий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а «в Далмацию, —как свидетельствует сербский историк д-р Душан Л. Кашич, —послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области».   В   IV  веке  на  территории,   входящей  ныне   в  состав Югославии, были митрополия Сирмийская и архиепископия Салонийская. Сирмийская митрополия была основана сразу после издания Миланского эдикта. Она состояла из приходов, находившихся на территории между притоками реки Дунай — Дравой  и Савой — и дальше вниз по течению Дуная. В юрисдикции ее были такие известные  города,  как  Сингидун  (ныне  Белград),  Сисак,  Целе, Эмона (ныне Любляна) и др. Салонийская архиепископия (кафедра в Салонах, позднее — Сплит) охватывала приходы римской провин­ции Далмации. На юго-восток ее юрисдикция простиралась до реки Дрин.   Вторгшиеся  в VI  веке  на Дунай  авары  во  время  своих опустошительных набегов уничтожали на своем пути то, что было сделано   христианскими   проповедниками   на   Балканах.   В   первой половине VII века, по просьбе византийского императора Ираклия (610 —641), папа Римский прислал священников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В 732 году император Лев Исаврянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриар­ха.   Христианство   восточного   обряда   особенно   распространялось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году послал к сербам греческих священников, которые с усердием потрудились в деле благовестия Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужения на непонятном для народа латин­ском   или  греческом  языке.   Христианство  у  сербов  утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826 —869) и Мефо­дий (ок. 820 —885) начали свою проповедь на народном —славян­ском — языке. Вероятно, святые братья, направляясь из Константинополя в Великую Моравию, прошли через сербские земли. Влияние святых братьев еще более сказалось после того, как их ученики святые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, посели­лись в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцве­тать славянская письменность и монашество, возникла и первая славянская — Величская — епархия. Первым епископом этой епар­хии в 893 году стал святой Климент.

В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях.

 

Относительно иерархической зависимости сербского (Рашского) епископа «наши сведения, —пишет исследователь исторического прошлого Сербии, Болгарии и Румынии профессор Е. Голубинский, — не вполне достаточны. В правление болгарского царя Самуила (1014), нет сомнения в том, что по причине тогдашней государст­венной зависимости Сербии от Болгарии, он состоял под властью болгарского Архиепископа. После покорения Сербии греками... епи­скоп перешел из-под власти болгарского Архиепископа под власть Патриарха Константинопольского... После завоевания в 1019 году Болгарии император Василий Болгаробойца предоставил было болгар­скому Архиепископу право отыскивать в свое владение, вместе с другими отошедшими от него в продолжение войны епархиями, и епархию Рашскую, но удалось ли это Архиепископу, остается неизвестным... В правление Стефана Немани и Стефана Первовенчанного, действительно, как будто он, а не Патриарх Константино­польский, был признаваем сербами за своего высшего церковного начальника» (проф. Е. Голубинский. Краткий очерк истории Право­славных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо-Валашской.М., 1871. С. 449).

 

В XIII веке папа Римский старается усилить свою власть в Сербии. Но сербский монах святой Савва, брат князя Стефана Первовенчанного, отправился в Никею и осведомил «Никейского» — Константинопольского — Патриарха о тяжелом положении серб­ского христианства, находившегося под угрозой римского влияния (нужно сказать, что в 1204 году под ударом крестоносцев пала Византийская империя, а в Никее было основано греческое Никей­ское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда снова была восстановлена Византийская империя). «Никейский» Патриарх Мануил I (1215 —1222) учел тяжелое положение христианства в Сер­бии и в 1219 году рукоположил святого Савву (1219 —1233, 1236)в сан Архиепископа, признав одновременно Сербскую Православ­ную Церковь автокефальной. Примечательно, что святой Савва по своему глубокому смирению стремился уклониться от первосвяти-тельства. Направляясь в Никею, он взял с собой несколько своих учеников в надежде, что кто-нибудь из них будет поставлен на Сербскую кафедру. Но Патриарх Мануил увидел, что достойней­шим кандидатом на этот высокий пост является сам святой Савва, и охотно исполнил просьбу князя Стефана Первовенчанного.

На пути из Никеи в Сербию святитель Савва посетил Афон и Солунь. На Афоне из Хилендарского монастыря он взял несколь­ко образованных монахов с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви. А во время пребывания в Солуни списал несколько экземпляров Кормчей Книги для нужд Сербской Церкви.

Вернувшись   на  родину,   Первосвятитель   на  некоторое   время избрал местом своего пребывания г. Рас, затем перешел в монастырь Студеница, после же завершения постройки Жичского монастыря перенес туда свою резиденцию. Все свои богатые дарования и силы святитель Савва посвятил устроению Сербской Церкви.  Главной целью, которую он ставил перед собой, было утверждение Право­славия среди своего народа и распространение славянского просве­щения. Утверждая святую православную веру и приводя в порядок церковные дела, святитель Савва открыл восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Даборскую, Будимлянскую, Хвостанскую   (Студеницкую),  Зетскую  и  Захлумскую   (Захолмскую). Ранее — в византийский период —известны лишь две епар­хии в Сербии — Рашская и Призренская (ныне они объединены в одну). В новооснованные епархии святитель Савва поставил во епископы своих учеников — подвижников Хилендара и Студеницы, обязав их строго соблюдать церковные каноны, ревностно пропове­довать Слово Божие и благоговейно совершать богослужение на славянском языке. В помощь епископам Первосвятитель опытней­ших клириков возвел в протопопы (архиерейские наместники), ко­торых направил в разные места Сербии с поручением учить народ православной вере и совершать таинства. В жизнь сербского монашества он ввел афонские уставы, с которыми ознакомился во время своего пребывания на Святой Горе, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения. Биограф святителя Саввы монах Феодосий пишет: «Сам (святитель Савва.—К. С.) прошел по земле своего народа, всех утверждая в учении веры и вводя в своих монастырях уставы и обычаи иноческой жизни —да их держатся, как это видел на Святой Горе, в Палестине и в Азии».

Устрояя церковные дела, Первосвятитель созывал в Жиче Поме­стные Соборы, в деяниях которых участвовали все епископы Сербии, протопопы, игумены и много священников. На первом из них он выступил с речью, которая в сущности представляла собой исповеда­ние им православной веры. Кроме того, он осудил ереси и призвал всех участников Собора строго блюсти православные начала, доказывая и словом и делом, что в нас, среди нас живет Христос.

Хорошо организованная святителем Саввой Церковь стала колыбелью сербской духовной культуры, выразителем и охраните­лем славянского народа.

Святитель Савва принимал деятельное участие и в делах государ­ственных. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные диплома­тические поручения (например, при его содействии Сербией был за­ключен мир с мадьярским королем Андреем). Будучи возведен на первосвятительский престол родной Церкви, он стремится создать неразрывный союз между Сербской Православной Церковью и Сер­бской державой во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. На Вознесение Господне в 1221 году Архиепископ Савва в Жиче торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королев­ский венец. По этому случаю состоялся церковно-народный Собор, к участникам которого (сановникам, областным правителям, военачаль­никам, епископам, игуменам, священникам) Первосвятитель обратил­ся с речью, отметив, в частности, следующее: «Как я принял первосвятительскую власть и был поставлен во главе Сербской Церкви, так и он (Стефан Первовенчанный. —К. С), который по милости Божией управляет вами, должен быть коронован королевским венцом в честь, славу и похвалу вашу». Коронация Стефана имела большое государственное и церковное значение: она укрепила династию Неманичей, показала великую общественную роль Сербского Архиепископа, под­няла национальный и религиозный дух народа.

После десятилетнего первосвятительства святой Савва в 1229 году совершил паломническое путешествие в Палестину, где с благоговением поклонился общехристианским святыням. В Сербию он вернулся в 1230 году, посетив на обратном пути Афон —славную колыбель иноческих обителей.

В 1233 году святитель Савва, стремясь к уединенному молитвен­ному подвигу, отказался от святительского престола, поставил себе преемником своего любимого ученика Арсения I⁷ и удалился в Па­лестину. Затем он посетил монастыри Египта и обитель Синайскую. На обратном пути святитель Савва заехал в Царьград, откуда отбыл в Тырнов. Там после непродолжительной болезни святитель мирно почил в ночь с 13 на 14 января 1236 года (о дате и годе кончины святителя Саввы историки разногласят), завещав перед кончиной все свои вещи Сербской Церкви. Патриарх Тырновский Иоаким похо­ронил его в Тырновском храме в честь Сорока Мучеников. 6 мая 1237 года сербский король Владислав (1234 —1243) перенес останки Святителя в новопостроенный им и Архиепископом Саввой Милешевский монастырь. Хотя официальная канонизация святителя Сав­вы состоялась лишь в 1775 году, благочестивый сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины.

С тех пор и поныне православные сербы дважды в год — 14 января и 6 мая (по старому стилю) —торжественно празднуют память своего великого Первосвятителя и основателя Автокефальной Церкви. 14 января считается днем сербского просвещения.

Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 года, когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопий-ская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переимено­ваны в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанни­кий II (1338 —1346 —1354). Патриаршая резиденция помещалась в Печи («Печская Патриархия»).

Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля). Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 году греческих епископов. Вот как говорилось в тексте анафемы: «Божиею милостью, мы, Каллист, Архиепископ Вселен­ский Патриарх, извествуем со всем Синодом нашея великия Кафолическия, Апостольския Церкви со дозволением царя нашего кир Андроника юного и со вес синклитом его, яко во наше Православие явися от западныя Миссии неправедный и хищный царь сербского народа Душан, силный единомысленник Западныя Церкви... Под-стрека его злоба и гордость да пакости нам деет, наши бо епископы из Фессалии и всей Македонии до Иллирии изгна бесчетно, и явися супостат нашему царству... Повелеваем да будет «Маран ата и фрифри» со всем его народом сербския земли». Только в 1374 году, по настоянию афонского сербского монаха Исаии, Константинополь­ский Патриарх анафему снял «под одним условием, чтобы, в случае если сербы окрепнут и овладеют опять греческими областями, они не переменили митрополитов, как и повелевают соборные правила».

* * *

В 1459 году Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Замолкли в церквах колокола, сократились школы, сербы как нация были подавляемы. Большинство церквей было обращено в мечети. Верующих насиль­но заставляли принимать ислам. В подобном положении православ­ные сербы оставались вплоть до второй половины XIX века. «В сербских областях, находящихся под властью падишаха, —писал в 70-е годы XIX столетия славянофил Викентий Васильевич Макушев (1837 —1883) в своих заметках о западных славянах, — народ погружен в невежество и скован тяжкими узами рабства: только в более значительных городах да при монастырях существуют кое-ка­кие школы, далеко не соответствующие нуждам народа».

В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архи­епископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в XVI веке. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557 —1571, 1574).

Патриарх Макарий, как и первые Предстоятели Сербской Пра­вославной Церкви, прежде был игуменом Хилендарской обители. О связях с Афоном прочих иерархов Сербской Православной Цер­кви сведений нет. Сербский «Родослов» содержит данные только о трех первых Патриархах. О последующих Патриархах сохрани­лись краткие сведения, а подчас одни имена. О них можно узнать, познакомившись с трудом игумена Арсения «Архиепископы и Пат­риархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столе­тия», опубликованным в «Православном обозрении» в 1868 году в т.26 (ср.: Е. Голубинский. Указ. соч. С. 456, 476).

Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского рассе­ления. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб. Об этой личности необходимо сказать еще несколько слов. Мехмед Соколович был женат на дочери султана и в продолжение 15 лет пользовался властью в Турецкой империи. Отвезенный в турецкое рабство ребенком, он попал ко двору Солимана, где благодаря своим дарованиям был замечен и назначен губернатором Румелии. В этом звании он участвовал в различных боях и морских сражениях. В 1572 году при помощи искусных дипломатических переговоров он отклонил грозившую Турции большую опасность от союза папы Римского с Испанией и Венгрией. Эти заслуги и выдвинули его на пост великого визиря. Примечательно, что хотя Мехмед оставался правоверным мусульманином, но никогда не забывал о своем серб­ском — православном — происхождении.

Подобные возвышения сербов на государственной службе были не слишком часты, к тому же от сербов требовалось принятие ислама. Турки не забывали напоминать сербам, что они, мол, и по языку, и по религии безмерно ниже завоевателей или просто рабы, не имеющие и не могущие иметь права стоять рядом с почитателем Магомета. На территории Сербии, как и вообще покоренных народов, турки имели войска, которые должны были содержать люди немусульманской веры (райя). Православные сербы платили боль­шие налоги, сто дней в году работали на пашу. Лишь в конце XVII столетия бесплатный и изнурительный труд на пашу был заменен ежегодным сбором с жителей денег. Особенно тяжелой была для православных сербов дань мальчиков. Еще Магомет II — завоеватель Византии — установил производить сбор христианских мальчиков в возрасте от шести до семи лет через каждые пять лет. Преемники Магомета II не следовали этому установлению, а про­изводили сбор мальчиков тогда и так, как считали это необходи­мым. Отнятые таким образом у христиан дети получали турецкие имена, воспитывались в мусульманском фанатизме, получали обра­зование и зачислялись в полки янычар, которым предоставлялись в Турецкой империи всевозможные привилегии. Рассеявшись по всей империи, янычары были грозой для православного населения: безнаказанно грабили его, отягощали работами, отнимали у хри­стиан жен и дочерей.

Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые право­славные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить свою жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. В их сознании понятие «Православие» слилось воедино с понятием «на­родность»; отказаться от Православия означало для них отказаться и от своей народности: православный —значит серб, и серб — значит православный. Эти сильные души не могли мириться с бесправным положением своих соотечественников; они искали иного выхода — свободы для всей нации. И постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турец­кого ига. Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592—1614). Одним из центров освободительного движе­ния -было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 года возле Белграда сожгли святые мощи великого национального деятеля и организатора первой неза­висимой Архиепископии.

В конце XVII века турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множе­ство православных церквей и монастырей. Австрийский король Лео­польд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674 — 1690, 1706) откликнулись на этот зов . Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с 40000 семей (более 500000 человек), с епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии). Здесь он начал организовы­вать новый административный центр церковной жизни. Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки и, наконец, в 1766 году султан Мустафа III, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распо­ряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинопо­лю с низведением ее в ранг митрополии. Побуждением к устранению Сербского Патриархата были, «во-первых, со стороны греческих на­ционально-политических интересов, поднятая тогда мысль о деятель­ной эллинизации славян Балканского полуострова, во-вторых, со сто­роны интересов Константинопольской патриаршей кафедры, желание облегчить, чрез умножение числа плательщиков (каковы все подведомые архиереи), бремя лежавших на ней долгов». Последний Серб­ский Патриарх Каллиник II (1765 —1766), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности. Место их заняли греки. Лишен­ные кафедр епископы обратились в 1776 году к Московскому митро­политу Платону (Левшину) с просьбой о помощи против насилий Константинопольской Патриархии. В своем послании они изъявляли готовность иметь во главе Сербской Церкви архиепископа, который зависел бы от Святейшего Синода Русской Православной Церкви и в случае необходимости избирался бы из русских. Неизвестно, было ли митрополитом Платоном дано движение этой просьбе.

Период в истории Сербской Церкви со времени подчинения ее Константинополю характеризуется особо активным стремлением гре­ческой иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назна­чались греки, не знавшие сербского языка, вводился греческий язык в проповедь, в учебные заведения, в письменность. «Неуважение к славянским книгам, —говорит один из свидетелей угнетенной жизни балканских славян, —дало повод к их истреблению. Книга славянская или заключает в себе то, что и греческая, или же написана олгарином... или сербом, следовательно, —так умозаключали сто­ронники эллинизма, — ничего не стоит». Естественным результа­том было дальнейшее падение духовного просвещения сербов (как и других православных народов, порабощенных Турцией).

* * *

В 1830 году Сербия получила политическую автономию, а в 1831 году —также и церковную автономию с титулом митрополии. Эти события, естественно, явились важным моментом в жизни православных сербов. «В полунезависимой Сербии, —свидетельст­вовал В. В. Макушев, —народное просвещение сделало в послед­нее время значительные успехи, а вместе с тем стало развиваться народное благосостояние». Еще в январе 1830 года в своей речи перед народной Скупщиной (парламентом) прославленный борец за свободу своего народа Милош Обренович говорил: «Теперь сербы уже могут не опасаться разрушения своих монастырей и церквей; впредь турки не помешают нам строить монастыри и церкви, сколько бы мы ни пожелали совершать как следует наши празднества и священные обряды, предписываемые нашей верой, и притом нашей нации предоставлена свобода строить при церквах колокольни и звонить во время богослужения». Действительно, с завоеванием политической автономии и получением церковной состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось. Прежде всего внимание было обращено на необходимость подъема духовного образования. Заботами главы Церкви Митрополита Петра была открыта в 1836 году в Белграде богословская школа, так называемая «Богословия», для подготовки образованного ду­ховенства (школа существует и сейчас). В курс обучения в «Бо­гословии» (сначала два года, потом три, четыре) входили следую­щие предметы: толкование Священного Писания, библейская и об­щая география, церковная и гражданская истории, догматическое, нравственное, пастырское, полемическое богословие, литургика, гомилетика, каноническое право, древне-славянский и русский языки, психология, логика, риторика, педагогика, физика, полевое озяйство. Для получения высшего богословского образования окончившие «Богословию» направлялись в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

Начатое Митрополитом Петром дело по подъему духовного просвещения успешно продолжалось и при его преемнике Митро­полите Михаиле, выпускнике Киевской Духовной Академии. «Не­даром, прибыв в Россию в 1846 году, — пишет о Митрополите Михаиле профессор И. Н. Корсунский, —он задался мыслью во что бы то ни стало осуществить свое заветное желание, напоив свой ум от источника премудрости и знания единоверной и единоплеменной России, потом обильно изливать струи этого источника на почву своего родного племени, быть полезным своему дорогому и любимому народу».

Получившие образование священнослужители привлекались к широкому участию в народном воспитании — их нередко посылали учителями в открывавшиеся народные школы.

В 1847 году было издано «Устроение духовных властей княже­ства Сербского», согласно которому церковное управление во всех его проявлениях строилось исключительно на канонических основах. По «Устроению» административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам как наследникам апостольской благодати и власти. Высшей церковной инстанцией был объявлен периодически созываемый Архиерейский Собор. В состав его входили только епископы под председательством Митрополита. В помощь епархи­альному архиерею учреждалась епархиальная консистория, состояв­шая из двух членов — представителей монашеского чина и белого духовенства. Члены консистории избирались архиереем, а утвержда­лись Архиерейским Собором. Председательствовал в консистории правящий епископ.

В последующие годы издавался ряд правил и определений. Эти постановления касались разных сторон церковной жизни, но, глав­ным образом, указывали требования, какие необходимо было соблю­дать пастырям при совершении богослужений и треб. Перечислятьих нет нужды, так как они иногда дополняли друг друга, изъясняли, а нередко и отменяли.

В 1878 году по Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 году Константинополь­ский Патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и ав­токефалию Сербской Православной Церкви. В грамоте, в частно­сти, говорилось: «Хотя едино стадо и едино тело Христа есть и называется Церковь Божия на земле на основании и по причине духовного ее единства, тем не менее ничто не мешало, чтобы с течением времени установилось деление Церкви на местные, независимые одна от другой, с внутренним самоуправлением и под властью своих пастырей, учителей и служителей Евангелия Хри­стова, т.е. епископов или архиепископов и Патриархов. И это деление установлено не ввиду только исторической в христианстве важности городов и пределов, но и политического состояния народа... Ввиду того, что благочестивая и Богом хранимая Сербия получила политическую независимость и что благочестивый, Богом утвержденный, премилостивый князь ее господарь Милан М. Обренович IV и преосвященный Архиепископ Белградский и Митрополит Сербии господин Михаил, от имени честного клира и благочестивого народа обратились к нам с письмами и сообразно с политической независимостью пожелали и церковную независи­мость, смиренность наша вместе со святым нашим Синодом пре­освященных митрополитов, нашим по Святому Духу любезным братом и сослужителем, собрались... и, по изволению Святого Духа, нашли, что просьба их уместна и со святыми правилами и церковной практикой согласна. Поэтому и поставили мы: да Православная Церковь сербского княжества, которая доселе в лице Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского стояла в канонической зависимости от нашего святого, апостоль­ского и Патриаршего престола Цареградского вместе с присоеди­ненными к ней епархиями и срезами, или, точнее, вся Православ­ная Церковь, которая находится в политических и географических пределах освобожденного княжества сербского, отселе будет кано­нически самостоятельна, независима и самоуправна, коей глава, как всех  Православных  Церквей,   Богочеловек  Господь  и  Спаситель аш Иисус Христос и которая в церковных делах имеет и при­знает за представника своего Архиепископа Белградского и Мит­рополита Сербского; а этот вместе с Собором, составленным согласно правилам из архиереев из областей сербских, управляет церковными делами княжества свободно, независимо ни от кого, как то божественные и священные правила заповедуют. Поэтому далее этим же синодским актом Церковь Сербскую признаем и объявляем за духовную нашу сестру, а всем Православным Церквам препоручаем признавать ее за таковую же и поминать ее именем «Святая, самостоятельная Церковь княжества Сербского». Так же даем ей и всю власть, и все права, какие принадлежат независимому церковному начальству, так что отселе Архиепископ Белградский, Митрополит Сербский, при богослужении поминает «всяко епископство православное», а тамошние епископы помина­ют его имя. А что касается внутреннего церковного управления, то сидит, решает и определяет он со своим Синодом, следуя учению Евангельскому, святому преданию и определениям святой Церкви».

Грамота эта легла в основу последующей жизни Сербской Православной Церкви. Высшей церковной властью был Архиерей­ский Собор, состоявший из одних архиереев. Но в 1882 году правительство издало закон «О властях», по которому в состав Архиерейского Собора вводились два архимандрита и по одному протоиерею из епархий. Для избрания Митрополита определялось особое собрание, состоящее из 4 епископов, 2 архимандритов, 5 протоиереев и 9 светских лиц. В 1890 году был опубликован опять-таки правительством другой закон, согласно которому избра­ние Митрополита поручалось особому Избирательному Собору, в состав которого входили духовные лица: все архиереи, все архи­мандриты, все протопресвитеры, ректор «Богословия» —и светские: председатель Совета Министров, министр церковных дел, председа­тель Народной Скупщины и его заместитель, председатели Государ­ственного Совета, Кассационного Суда, Главного Контроля и ректор Великой школы. В избрании Митрополита они участвовали лишь в том случае, если были православными. Право созывать Избиратель­ный Собор вручалось министру церковных дел.

ГЛАВА II. Сербская Православная Церковь

Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

Митрополия-Патриархат в Австро-Венгрии