Как отнеслась Иерусалимская Церковь к событию в доме Корнилия (11: 1-18)?

Весть о событии в доме Корнилия быстро распространилась среди хрис­тиан и достигла, между прочим, Иерусалимской Церкви. Весть эта здесь возбудила сильные недоразумения. Христиане из обрезанных недоумева­ли и даже возмущались тем, прежде всего, что ап. Петр дозволил себе хо­дить в дом к людям необрезанным и есть с ними. Поэтому, когда Петр при­шел в Иерусалим, они упрекали его за такое, по их мнению, осквернение себя общением с язычниками. Но обстоятельный рассказ ап. Петра о всех чрезвычайных обстоятельствах, в которых в данном случае выразилась воля Божия о язычниках, совершенно успокоил умы, и все христиане сла­вили Бога, говоря: «Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь».

 

Обращение язычников к вере Христовой в Антиохии (11: 19-30)

«Воскресное чтение», 1872

Во время пребывания ап. Павла в Тарсе пришел туда из Антиохии его иеру­салимский друг — Варнава и принес ему великую весть, что благовествова­ние для всех, апостольство по мысли Павла, уже открылось в Антиохии и что требуется его собственное участие в этом великом и близком его сер­дцу деле. Нужно заметить, виновником этого движения был сам Савл -враг Евангелия. Смерть Стефана была началом того преследования, кото­рое изгнало из Иерусалима множество христиан, рассеявшихся с пропо­ведью Евангелия сначала по Иудее и Самарии (Деян. 8), а потом доходив­ших до Финикии, Кипра и Антиохии (Деян. 11). В Антиохии они явились также с проповеданием веры, но одни из них — из Иудеи — обращались к одним только иудеям, а другие, уроженцы Кипра и киринейцы, говорили также и к эллинам: «И была рука Господня с ними, и великое число, уверо­вав, обратилось ко Господу». Слух об этом достиг Иерусалима, это было только немного позже обращения ап. Петром Корнилия сотника и спора его с иерусалимскими христианами, кончившегося признанием, что «вид­но, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». При таких известиях из Ан­тиохии Иерусалимская Церковь поручила Варнаве идти и увидеть это дело, которое она признавала теперь законным и святым, по которому она, мо­жет быть, еще немного беспокоилась. Варнава, увидев благодать Божию, открывающуюся в юной Антиохийской Церкви, мог только «убеждать всех держаться Господа искренним сердцем». Но вместо того чтобы возвратить­ся в Иерусалим для рассказа о виденном им, он почел за лучшее идти в Тарс за человеком, который наилучшим образом мог бы направлять и установлять это начавшееся великое дело.

Итак, ап. Павел отправился с Варнавой в Антиохию. Открывающееся перед ними поле деятельности был громадно. Антиохия была одним из главных пунктов языческой цивилизации: древняя резиденция сирийских царей, средоточие плодородной страны, она со своими зданиями, наро­донаселением, торговлей, любовью к наукам и искусствам представлялась Цицерону и потом Иосифу Флавию третьей столицей Римской империи. Здесь христианство предстало впервые пред язычеством просвещенным, ученым, склонным с пренебрежением относиться ко всему религиозному верованию — новому или старому. Но, с другой стороны, язычество не имело здесь еще ни времени, ни силы приготовить против христианства те оружия, арсеналом которых стала потом Александрия: оно еще не оду­хотворило своих догматов, не очистило и не символизировало своего куль­та — словом, не смягчило той противоположности, которая была между его детскими верованиями и возвышенной верой христиан, между его куль­том грубых суеверий и новой религией духа и жизни. Понятно отсюда, что манило к христианству каждого, кто только сохранил какие-либо ре­лигиозные и нравственные потребности. Неудивительно, что апп. Павел и Варнава ежедневно увеличивали число своих учеников, которые впер­вые здесь стали называться христианами. Сами ли они стали так называть себя? Дано ли было им это имя? Дело не в том. Важно было то, что в насто­ящем случае христианство настолько выделило себя от иудейского веро­исповедания и отождествилось с Иисусом Христом, что от Него взяло название для своих последователей, и это название значило более, чем слово «ученик Христа», — оно было символом того внутреннего единения со Христом, которое одно делает человека христианином и которое вы­разил ап. Павел в словах: «Живет во мне Христос».

Таким образом, в то время, как Иерусалим оставался средоточием христианства только постепенно отрешавшегося от единства с исповедавши­ми иудейство, Антиохия, сразу стала средоточием христиан не имевших связи с отжившим иудейством. Тем не менее между обоими городами были частые сношения: так, книга Деяний упоминает (11-27) о многих проро­ках, приходивших из Иерусалима в Антиохию, вероятно, с намерением подобно Варнаве увидеть новое христианское общество. Так как Иеруса­лимская Церковь была бедна материальными средствами, то более бога­тая Церковь Антиохийская определила послать ей некоторое пособие, может быть, с целью засвидетельствовать этим, что образ мыслей, преоб­ладавший в Антиохии, нисколько не мешает чувству братской любви, и отправила с этим пособием Варнаву и Павла. Год этого путешествия опре­деляется временем голода, бывшего, по словам Иосифа Флавия, в четвер­том году правления Клавдия, то есть в 44 или 45 году нашей эры. Во время этого путешествия апп. Павел и Варнава не могли ничего особенного со­вершить в Иерусалиме — там было воздвигнуто гонение на христиан ца­рем иудейским Иродом Агриппой, желавшим угодить этим иудеям; во вре­мя этого гонения пострадал ап. Иаков, и такую же участь испытал бы и ап. Петр без чудесного освобождения. Застав в таком состоянии Иерусалим, Павел и Варнава возвратились в Антиохию, и ниоткуда не видно, что их пребывание в Иерусалиме было продолжительно.

 

О новом наименовании верующих христианами (ст. 26)

Игнатий, архиепископ Воронежский.

«Чтения о святом первоверховном апостоле Петре»

(Ср. еп. Михаила «Толковый Ап.» и Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. 9)

Και διδάξαι δχλον ίκανόν, χρηματίσοα τε πρώτον τους μαθητάς Χριστιανούς и пр. Ученики сами себя назвать никаким новым именем не могли: кто же на­звал их? Наставники? Если бы наставники, то имя христиане обыкновеннее и употреблялось бы после, по крайней мере, ими; между тем св. Павел ни разу нигде в посланиях не употребил его, а продолжал именовать веру­ющих везде верующими, Учениками, Святыми, Избранными, Братиями и пр. Имя само по себе, казалось бы, совершенно выражает то, что мы не иные чьи ученики, как Христовы (Мф. 23:8), люди облекшиеся во Христа (Гал. 3:27), имеющие помазание (χρίσμα) от Святого (Ин. 1:2, 27), почему, каза­лось бы, должно быть ему в самом частом употреблении в апостольских писаниях, особливо в писаниях св. Павла, который строго преследовал всегда мысль о разных наставниках, кроме единого, Иисуса Христа (Кор. 1: 1, 12, 13, 14). Между тем, сверх настоящего случая, оно употреблено во всем Новом Завете только два раза. В один раз (Деян. 26:28) Агриппа царь, выслушав апостола Павла, сказал: ты едва не убедил меня стать христиани­ном; в другой раз св. Петр в послании своем (1: 4, 16) написал: да не кто убо от вас постраждет яко убийца, или яко тать, или яко злодей, или яко чуждопосетитель; аще ли же яко христианин, да не стыдится. Из обоих случаев видно, что верующим во Христа имя христиан давали сторонние и что оно счита­лось тогда укоризненным или поносительным. Так точно упоминали о ве­рующих писатели языческие первых веков, именуя их так называемыми христианами; так точно имя сие употребляется в апологиях христианских, где объяснения были с язычниками; так, обыкновенно, встречается оно в описаниях мученичеств. Христианин есмь, христианин есмь, ответствовал каждый исповедник Христов на первый вопрос мучителей: «Кто он или не христианин ли он?» И будете ненавидими от всех имене Моего ради, предсказы­вал Господь ученикам Своим. Но со славою страданий за Христа и с рас­пространением веры между всеми народами славою нашею сделалось имя христиан подобно тому, как и крест, древо клятвы, орудие казни. Посему-то писатель Деяний апостольских заметил при описании основания Церк­ви апостольской, когда именно началось имя христиан столъ впоследствии времени известное и для язычников, но не бывшее сперва в употреблении между верующими. Именем сим на языке гонителей наших заменены дру­гие имена, коими дотоле называли нас в укоризну: дотоле называли нас назореями или назорянами и галилеянами, как называли и Господа нашего Иисуса Христа Назорянином. Но такие названия могли иметь укоризнен­ный смысл наиболее между иудеями, где Галилея и Назарет находились в презрении. В странах языческих потребовалось имя для нас другое, и вот оно в первый раз дано нам в Антиохии. Впрочем, таким образом исполне­но предназначение Божие через пророка сказанное: работающим Мне наре­чется имя новое, еже благословится на земли, благословят бо Бога истиннаго (Ис. 65: 15, 16); исполнено пророчество через неверных подобно тому, как и о Самом Иисусе Христе совет Божий исполнен руками беззаконных (Деян. 2:23; 3:15). Что и в Церкви Христовой имя христиан первоначально дава­лось новообращенным, тому доказательством служит 7-е правило второго Вселенского Собора, где пишется касательно порядка введения язычни­ков в Церковь так: «В первый день делаем их христианами (ποιοΰμεν Χριστιανούς), во второй — оглашенными, в третий заклинаем их и тако огла­шаем их и заставляем пребывати в Церкви и слушати писания и тогда уже крещаем их». Тому, что называется здесь делать христианами, в обрядах Церкви соответствует у нас так называемое «молитвование» младенцев, или наречение имен им. Имя тотчас вносится в списки Церкви, называе­мые у древних «диптихами», у нас — метрическими книгами.

Χρηματίσαι, сказано. Слово, по употреблению библейскому (Деян. 10:22; Лк. 2:26; Рим. 11:4), заключает в себе понятие об откровении свыше. Но как действовали в настоящем случае люди, то по общему употреблению оно должно значить особое некоторое определение — закон или, по край­ней мере, общий голос народа, как и употребляется слово сие (Рим. 7:3). Достойно замечания, что в грамоте, которой Август давал разные преиму­щества Антиохии, около того же самого времени, как произошло там и имя христиан, выражено повеление его или определение словом έχρημάτισεν, то есть постановил, определил, повелел и т.д. Посему, можно ду­мать, не было ли даже и правительственного распоряжения, чтобы анти-охиане, исповедовавшие Иисуса Христа, имели прозвание, в отличие от других вероисповедников, по имени Христову.

 

О том же

Протоиерей Горский. «Евангельская история и история апостольской Церкви»

Думают, что христиане приняли сие название не сами собою, но от дру­гих — не от иудеев, а от язычников. Иудеи дали бы им такое наименова­ние, которое бы выражало презрение: они, конечно, не назвали бы их последователями Мессии. Язычники, доселе видя, что они наблюдают обрядовый иудейский закон, не умели их различать от иудеев. Но теперь, когда начало распространяться между язычниками христианство без со­блюдения обрядового закона, оно показалось им совершенно новой рели­гиозной сектой (genus tertium, как называли потом христиан, то есть ни иудеи, ни язычники), и так как имя Христос они принимали за собствен­ное, то для означения последователей нового Вероучителя составили из него наименование по той же форме, по какой обыкновенно называли последователей какого-нибудь учителя учреждавшего особую школу. Но почему не допустить и той мысли, что сами христиане приняли такое пре­красное наименование? Ученики, братия, верующие — не было определен­ным по отношению к посторонним. Ученик Господа Христа — название не однословное, напротив, Χριστιανοί — и выражало сущность различия их от последователей других исповеданий, важно и в домашнем церковном упот­реблении. Римская форма в окончании ανοί показывает только то, что в этом случае верующие следовали форме принятой в империи.

 

Толкование на стихи 27-30

Епископ Михаил. «Толковый Апостол»

Ст. 27. В те дни (когда Варнава и Павел продолжали свою деятельность в Антиохии как учители в собраниях Церкви, ср. ст. 30) пришли из Иерусали­ма в Антиохию пророки; почему пришли, по собственному ли побуждению от Духа, посланные ли от общества христианского в Иерусалиме или рассеявшиеся из Иерусалима в числе прочих — не говорится. Пророки — меж­ду разнообразными дарованиями духовными, которыми так богата была первенствующая Церковь Христова, сообщался в обилии некоторым дар пророчества в тесном значении слова как дар предсказания будущих со­бытий недоступных для естественного человеческого ведения (1 Кор. 12:10). Таким даром обладали пришедшие в Антиохию из Иерусалима про­роки, как видно из пророчества одного из них, —Агава. Это тот же Агав, о котором упоминается еще раз после (21:10).

Ст. 28. Этот Агав, встав, как можно думать, во время одного из богослу­жебных общественных собраний (ст. 26), предвозвестил Духом, точнее озна­чил (назнаменоваше слав.), в соединении с каким-либо внешним образным действием предсказал, как и после он в соединении с образным же дей­ствием предсказал узы св. ап. Павла (21:10): что по всей вселенной будет голод, предсказал он сие Духом, то есть по особенному откровению Св. Духа. Так как он был пророк, то сие откровение, вероятно, было ему даровано под употребительнейшим из тех способов, какими сообщались откровения вет­хозаветным и новозаветным (Иоанну в Апокалипсисе) пророкам, то есть в видении, под покровом образов и символов. В числе свойств пророческих созерцаний, зависящих от способа откровений им в видениях, замечается то, что у них что-либо великое и необычайное представляется под видом всеобщего, причем употребляются усиленные выражения, и — еще созер­цая будущие события, разделенные временем, на одной картине, как бы в перспективе, пророки не отделяют иногда событий разделенных некото­рыми промежутками времени, а представляют их как бы одновременными (оба эти свойства пророческих речей с особенною выразительностью об­наруживаются, например, во второй части кн. прор. Исаии 40-66). Оба эти свойства пророчества отразились и в пророчестве Агава о голоде, об ис­полнении которого (пророчества) сообщает краткое замечание дееписа­тель. Исполнение пророчества, указанное дееписателем, поясняет вполне смысл, или, точнее, способ выражения самого пророчества соответствен­но способу откровения. Агав пророчествует, что голод будет по всей вселен­ной — усиленное выражение великого голода в разных странах мира (а не во всех) и притом не одновременно во многих странах, а сперва в одной, через некоторый промежуток времени — в другой, там — в третьей и т.д. Дееписатель замечает, что таковой голод был при кесаре Клавдии. Клавдий Кесарь, или римский император, преемник Кая Калигулы, занимал римс­кий императорский престол с 41 по 54 г. по Р. X. В продолжение этого вре­мени голод не раз свирепствовал в разных областях Римской империи: так, около 44 г. был великий голод по всей Палестине; около 50 г. голод был в самой Италии и в др. провинциях. Все это и представляется в пророчес­ком созерцании, как великий голод по всей вселенной. Кн. Деяний, несомненно, написана после этого голода, и писатель сам пережил это время, а по­тому, как свидетель вполне достоверный, указывает в голоде, бывшем в царствование Клавдия, исполнение пророчества Агава.

Ст. 29. Тогда ученики (точнее — ученики же) положили и проч.: когда уче­ники, то есть христиане антиохийские, положили послать милостыню христианам в Иудее — тотчас ли по произнесении пророчества о голоде Агавом, еще до наступления голода или, по крайней мере, первых призна­ков его — из текста не видно, но вероятнее последнее. Братиям в Иудее: следовательно, не иерусалимским только христианам, но христианским обществам в разных местах Иудеи, где только они были и где обнаружи­лись признаки голода. Так в первый раз торжественно выразилась в пода­янии милостыни братская любовь и единение обширной Церкви Христо­вой из язычников с Церквами из иудеев, запечатлевшие и внешним зна­ком свое внутреннее единство по духу и вере.

Ст. 30. Собранное послали через Варнаву и Савла пресвитерам. В пер­вый раз в апостольской истории встречается здесь слово пресвитеры. Как видно из дальнейших сказаний (15: 2, 4, 6, 22, 23; 20:17 и др.) и из посланий апостола (Тит. 1:4; Тим. 5:17, 19 и др.), это были должностные лица в апос­тольской Церкви, руководители отдельных христианских общин, пасты­ри и учители и совершители тайн (ср. 20: 17, 28; Еф. 4:11; 1 Пет. 5:1 и па-рал.; Иак. 5:14-15). Посвящаемы были они в свое служение через возложе­ние рук от апостолов (14:23) и епископов (1 Тим. 5:22). В некоторых горо­дах, где многочисленны были христианские общества, например в Иеру­салиме, в Ефесе, пресвитеров было несколько (15:1, 4 и д. 20:17). О перво­начальном учреждении этой должности в церкви нет такого прямого изве­стия, как например, об учреждении диаконов (6:1 и д.), но обычай рукопо­лагать пресвитеров в новоучрежденные общества христианские или част­ные Церкви видим установившимся в апостольской Церкви очень рано (14:27), и надобно полагать, что учреждение этой должности относится к самому началу апостольской Церкви, так  как необходимость требовала при учреждении частных христианских обществ сначала в разных местах Па­лестины, а потом и вне Палестины, не оставлять этих новоустроявшихся обществ без должностных руководителей во всех христианских потребно­стях обществ. Таковыми руководителями и поставлялись, кроме еписко­пов, пресвитеры, которые и были пастырями, и учителями, и совершите­лями таин, предстоятелями и представителями отдельных общин. Варна­ва и Савл, вероятно, непосредственно и отдавали по частям пособие пред­стоятелям частных христианских обществ в Палестине, чтобы те сами уже или через посредство дьяконов раздавали пособия нуждающимся, не обре­меняя этой заботой апостолов, устранивших от себя подобные заботы (6:1 и д.), чтобы беспрепятственно предаться высшему служению.

 

Что значит: терпети о Господе (ст. 22-23)?

Филарет, митр. Московский, т. 2

И послаша Варнаву прейти даже до Антиохии: иже пришед и видев благодать Бо­жию, возрадовася и моляше всех изволением сердца терпети о Господе (22, 23 ст.).

Когда святые апостолы, находясь в Иерусалиме, услышали, что в Ан­тиохии не только иудеи, но и язычники начали принимать веру во Иисуса Христа, тогда они для удостоверения, как должно полагать, в сем вожде­ленном событии, а в случае подлинности оного и для утверждения верую­щих, из среды себя послаша Варнаву прейти даже до Антиохии.

Святой Варнава, пришед в Антиохию и видев благодать Божию, то есть по благодати Божией принятую и содержимую антиохиянами веру Хрис­тову, возрадовася. Велика была радость святого Варнавы особенно потому, что, сверх чаяния, вновь приняли веру Христову и язычники; великая и то радость, когда вера, давно принятая, верно сохраняется, ибо как есть препятствия насаждению вновь веры Христовой, так есть препятствия и сохранению ее в первоначальной чистоте и силе, хотя, впрочем, она мо­жет победить и те и другие.

Посему и святой Варнава не совершенно предался радости верующих, но и заботился о них, и моляше всех изволением сердца терпети о Господе.

Что значит терпети о Господе? С мыслью о терпении всего сроднее мысль о бедствиях и страданиях. Посему терпети о Господе значит великодушно переносить бедствия и страдания за веру в Господа. Подлинно, сей род терпения заповедует Господь наш, когда говорит Своим последователям: предаст брат брата на смерть, и отец чадо: и востанут чада на родители, и убиют их. И будете ненавидимы всеми имене Моего ради: претерпевый же до кон­ца той спасен будет. (Мф. 10: 21, 22). Так терпели о Господе святые мученики!

Но как Господь обещает спасение только претерпевшему до конца, му­ченичества же прекращаются, почему и терпение сего рода престает, то нужно далее изыскивать, что значит терпеть о Господе, хотя бы не было бедствий и страданий испытующих терпение. В Слове Божием находим, что терпеть Господа иногда значит прилежно и неослабно молиться, доко­ле не умилостивим Бога и не будем услышаны. Сие видим в Псалмопевце, который говорит: терпя потерпех Господа, внят ми, и услыша молитву мою (Пс. 39:1). Еще же и вообще люди мужественные и постоянные в подвигах благочестия называются терпящии Господа, что можно видеть в следующем изречении: терпящии Господа изменят крепость, окрилатеют аки орли, поте­кут и не утрудятся (Ис. 11:31). Все сии роды благочестивого терпения, или, одним словом, постоянство в вере, заповедовал святой Варнава христиа­нам антиохийским, когда молил их не только по нужде, по требованию обстоятельств, но изволением сердца терпети о Господе.Если и не воздвигаются ныне на последователей Христовых гонения, производящие мученичество, и ныне, однако, как и всегда, многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14:22). Итак, посылаются ли на тебя бедствие и скорбь, и при тщательном испытании своей совес­ти ты познаешь в сем наказание за грехи твои: терпи о Господе, и говори со псалмопевцем: праведен еси, Господи, и прави суди Твои: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118: 137, 71). Если же и не при­мечаешь того, чтобы твоей виной привлечено было на тебя бедствие, ко­торое постигает тебя, и тогда терпи о Господем говори с Иовом: яко Господе­ви изволися, тако бысть: буди имя Господне благословено (Иов. 1:21).

Научает тебя благодать Божия молиться Богу об избавлении от бед, просить Его помощи в нуждах, а наипаче духовных, относящихся ко спа­сению души твоей и к вечному блаженству твоему, — берегись и в сем свя­том упражнении непостоянства и нетерпеливости. Господь заповедал нам молитися и не стужати (Лк. 18:1), то есть не тяготиться, не скучать молит­вою, но пребывать в ней неслабно. Видишь ли плод твоей молитвы? Усу­губь ее благодарением Богу, исполняющему во благих желание твое (Пс. 102:5). Не получаешь ли просимого? Признавай несовершенство молитвы твоей и продолжай ее с новым усердием, помышляя, что всеблагий Отец Небес­ный, если видимо не исполняет твоего желания, то, без сомнения, неви­димо печется о благе твоем более, нежели ты познать и вообразить мо­жешь. Так и в молитве терпи о Господе.

Какой бы ты ни предпринял благочестивый подвиг, в какой бы ни на­чал упражняться добродетели — не изменяй принятому однажды благому намерению, и хотя бы предстояли тебе препятствия, хотя бы казалось тебе, что успех не соответствует ожиданию твоему, не отчаивайся, не малодуше­ствуй, а напротив того, хотя бы показалось тебе, что ты довольно успел в добром деле и подвиге, не обленяйся, не будь беспечен, признавая себя рабом неключимым, когда б и все повеленное сотворил, ибо и в сем последнем случае ты сделал бы только должное (Лк. 17:10) и потому не имел бы еще пра­ва остаться без дела. Таким образом, в трудности подвига уповай на Госпо­да и терпи о Господе; в успехе дела не полагайся на себя и паки терпи о Господе.

ГЛАВА 10

ГЛАВА 11

ГЛАВА 12