Протестантизм, зародившийся в XVI веке на Западе, постепенно привел к распространению различных еретических лжеучений и появлению еретических сект.

Реформация, которая произошла в Европе под знаме­нем борьбы с папским Римом за свободу в области рели­гиозной мысли, довела до крайности принцип свободы вероисповедания и породила религиозные учения весьма далекие от истинного учения Христа. Наряду с лютеран­ством и кальвинизмом в XVI веке появляется протестант­ское учение и секта социан-унитариев. В эпоху религиоз­ных войн в Европе возникает секта анабаптистов, а затем и они постепенно преобразуются в секту меннонитов.

В XVII столетии в Европе происходит дальнейшее рас­пространение сектантских течений. В это время начинают действовать секты баптистов и квакеров в Англии.

Позднее в XVIII веке из недр англиканства формиру­ется движение методистов. В Америке в это время возни­кает множество сектантских еретических учений, одним из представителей которого является секта адвентистов 7-го дня. Наряду с ними образуется секта «ученики Хри­ста» или кампбеллиты.

В XIX—XX веках появляются секты мормонов, пяти­десятников, т. н. «Армия спасения» и другие. В нашем столетии получают широкое распространение новые «не­традиционные религии», такие как «свидетели Иеговы», «харизматические христиане», секта мунистов. Возникли многочисленные    религиозно-мистические    и    оккультные

лжеучения. Прежде всего, сюда относятся теософские учения Блаватской, Рериха, антропософия Штейнера, ок­культное учение Гурджиева и их адептов в разных стра­нах мира, различные восточные культы, направленные против христианства: «общество сознания Кришны», йога, индуизм.

Одним из наиболее популярных стало учение «Нью Эйдж», возникшее в Америке и получившее распростра­нение во многих странах мира, стремясь вытеснить хри­стианскую веру и заменить ее иной.

Во второй половине XX века возникает религиозное движение «суперэкуменизма», которое стремится к объеди­нению всех религий мира в новую мировую религию, к за­мене веры Христовой фактически религией Антихриста. Наряду с современными религиозно-мистическими учения­ми, которые пытаются скрыть свою антихристианскую на­правленность, стало открыто выступать и движение сата-нистов, призывающее людей поклоняться дьяволу и де­монам.

 

СОЦИАНЕ-УНИТАРИИ

 

В XVI веке итальянским юристам Лелию и Фавсту Социанам удалось объединить людей в одну религиозную Общину, которая приняла название социан или унитариев. Их учение часто носит рационалистический характер. Имея исходным пунктом протестантское учение о Св. Писании как единственном источнике христианского ве­роучения, социане стали учить, что и в самом Св. Писа­нии нужно руководствоваться лишь теми местами, кото­рые совершенно ясны для разума человеческого и не про­тивны ему. Все непонятное и таинственное в вере ими от­вергается. И прежде всего отвергаются такие основные истины Св. Писания, как догмат о Св. Троице, о воплоще­нии Сына Божия. В Боге,— говорят социане,— одно лицо (отсюда: унитарии); Иисус Христос — лишь великий рели­гиозный учитель, за высокую праведную жизнь получив­ший Божественную силу и Божественное прославление. Дух Святой — это сила Божия, посылаемая людям для их утверждения в добродетелях; Иисус Христос—это пре­красный пример самоотвержения. Своим учением и смертью Он просветил людей, но Его страдания и смерть не имеют искупительного значения; первородный грех не существует, это — нечто надуманное, ибо природа чело­веческая остается такой, какой и была создана вначале; никаких таинств и религиозных обрядов не нужно, послед­ние можно допустить лишь для поддержания и укрепле­ния религиозного единства христиан.

Социане-унитарии открыто глумились над Церковью, над духовенством и священными предметами. В первой половине XVI века они были изгнаны из Польши, учение их распространилось в других странах, но в значительной степени — в Англии и в Америке, где они и сейчас на­зываются «унитариями».

Прот. Митрофан Зноско—Боровский

 

АНАБАПТИСТЫ

 

Эта секта получила свое название от перекрещивания всех, вступивших в нее.

Анабаптисты провели провозглашенный протестантст­вом принцип свободы в жизнь не только религиозную, но и общественную и политическую, не останавливаясь при этом ни перед какими мерами произвола и насилия. Ба­зируясь на принципе свободы, они посягнули ниспроверг­нуть все существующие власти, общественные отношения и установить полное равенство в пользовании имуществом и, даже, общность жен. По своим целям, по своему учению и действиям, эта секта представляла собой революцион­ную, социально-политическую организацию, действующую под прикрытием религии.

Секта эта возникла в 1520 году в немецком городе Цвиккау, в Саксонии. Лютер выступил против проповед­ников нового течения и, вступив с ними в горячий спор, назвал их исчадиями ада и проклял их в Виттенберге. В ответ на проклятие анабаптисты рассеялись по разным областям Германии и стали еще больше возмущать на­род. Их главный предводитель, бывший школьный учи­тель Томас Мюнцер, человек талантливый, увлекательно красноречивый и фанатичный, вступил в союз с мятеж­ными германскими рыцарями Гуттеном и Зиккингеном и стал призывать крестьян к восстанию против князей и помещиков. Это восстание было скоро подавлено, Томас Мюнцер был схвачен и казнен. Но странствующие агита­торы, его последователи, перенесли движение в Западную Германию, в Голландию и Швейцарию, где и нашли, на фоне общего смятения того времени, благоприятную почву

особенно среди низших слоев населения. Их проповедь о вот-вот грядущем Страшном суде, рассказы об апока­липсических видениях, проповедь об установлении, после суда, Царства Небесного силою оружия — меча, овладели умами широкого слоя населения и вызвали страшное бро­жение. В Страсбурге, в качестве пророка, выступил Мель­хиор Гофман, возвестивший скорое основание Нового Сиона.

В Мюнстере захватил власть и провозгласил себя ца­рем булочник из голландского города Лейдена — некий Иоганн Бокгольд. Взбунтовав с помощью своих единомыш­ленников и друзей народ против местного князя и изгнав его, Бокгольд объявил город Мюнстер Новым Иерусали­мом, себя — царем Нового Сиона, царем вселенной и ра­зослал в разные страны 28 апостолов для подкрепления его власти всех народов. Христианские храмы были раз­рушены, духовенство и состоятельные граждане перебиты, имущество зажиточных граждан было отдано в общее пользование, была допущена и общность жен. Чтобы сде­лать всех равными не только по общественному положе­нию, но и по образованию, Бокгольд приказал предать сожжению библиотеки и истребить произведения искусст­ва. Это изуверское царство Бокгольда кончилось только в 1535 году, через 10 лет после казни Мюнцера,— воору­женным взятием города.

После разгрома «царя Нового Сиона» в Мюнстере, движение анабаптистов стало клониться к упадку. Его возродил к новой жизни обратившийся в анабаптизм быв­ший католический священник Симон Меннон.

Прот. Митрофан Зноско—Боровский

 

МЕННОНИТЫ

 

Своими проповедями Меннон привлек к себе рассеян­ных анабаптистов, объединил их в общины, введя в них строгую дисциплину. Он оставил в силе требование пере­крещивания вступающих в общины; сохранил в секте рез­ко отрицательное отношение к римо-католической и лю­теранской церквам, но активно-революционное отношение к государству заменил пассивно-отрицательным как к го­сударственной власти, так и к обязанностям гражданина, проповедуя уклонение от присяги, от военной и граждан­ской службы и от обращений в суды. Таким образом, ре­организованный Менноном, анабаптизм превратился в по-лу-анархическую, потенциально-революционную секту. С преобразованием секта приняла название — меннонитов, по имени ее преобразователя. Кроме Германии, общины меннонитов распространились в Голландии, России, Анг­лии и Америке.

Так как меннониты и другие сектанты отрицают при­сягу, требуют уклонений от военной службы и обращения в суды, остановимся подробнее на этих вопросах.

В доказательство недопустимости для христианина при­несения, по требованию государственной власти, присяги (клятвы) меннониты ссылаются на следующие места Св. Писания: — «Слышали вы, что сказано древним: „не пре­ступай клятвы, но исполняй перед Богом клятвы твои". А Я вам говорю: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; Ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не мо­жешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: „да, да"; „нет, нет", а что сверх того, то от лукавого» (Мф. 5, 33—37). А также на другие слова Евангелиста Матфея гл. 23, ст. 16—22: «горе вам, вожди слепые, которые говорите: „если кто поклянется храмом, то ничего; а если кто поклянется золотом храма, то повинен"... „и клянущийся храмом клянется им и Жи­вущим в нем; и клянущийся небом клянется престолом Божиим и Сидящим на нем"...» Где же в этих словах за­прещение присяги-клятвы гражданской власти? Господь обличает обычай евреев призывать в свидетели небо, Иеру­салим и жизнь свою, в доказательство истинности своих слов; здесь речь об обычаях евреев прибегать к клятвам в обыденной жизни, в обыденных разговорах. «Не прием­ли имени Господа Бога твоего всуе»,— об этой заповеди напоминает иудеям Христос. Он направляет слова обли­чения против неразумного и оскорбительного для Бога, житейского обычая евреев, но у нас речь то идет не о жи­тейском обычае, а о выполнении подданными их граж­данского долга, о выполнении требования государствен­ной власти.

В послании к Евреям гл. 6, ст. 13—18 Апостол Павел дает нам правильное понятие о клятве и законности ее употребления: «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, гово­ря: „истинно благословляя благословлю тебя, и размно­жая размножу тебя"... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обе­тования непреложность Своей воли, употребил в посред­ство клятву»... Клятва была установлена и освящена Са­мим Богом для народа израильского: — «Господа Бога твоего бойся, и Ему единому служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Втор. 6, 13). Воспользовавшись тем, что в Св. Писании и слово «присяга», приносимая по требованию гражданских властей и божба в обыденной жизни обозначаются одним и тем же словом — «клятва», сектанты отнесли к присяге слова Спасителя о божбе.

Что такое клятва? Это удостоверение истинности ска­занного, удостоверение призыванием в свидетели Самого Бога; Бог призывается как свидетель, как помощник и мздовоздаятель. Когда клятва дается по требованию вла­сти, она называется присягой. Св. Писание дает нам мно­жество примеров употребления клятвы и в Ветхом и в Но­вом Завете. «Бога призываю в свидетели на душу мою»,— говорит ап. Павел во втором послании к Коринфянам (гл. 1, ст. 23) и — «я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы» (Еф. 4, 17). Богом запрещены клятвы в пустых, житей­ских случаях; клятва во имя лжи: «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Господа Бога твоего» (Лев. 19, 12), клятвы безрассудные, какой клялся Ирод, и клятвы надуманные, какими клялись книжники и фари­сеи. Но нигде в Св. Писании не осуждается клятва, когда дается она по необходимости или по требованию граждан­ских властей. — «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога... противящийся вла­сти, противится Божию установлению» (Рим. 13, 1—5) — поучает нас Слово Божие устами ап. Павла.

Вместе с другими сектантами, меннониты отрицают и государственные суды, как антихристианские учреждения, якобы, осужденные, отвергаемые Словом Божиим. Они ссылаются на следующие места Св. Писания: — «Не суди­те, да не судимы будете»... (Мф. 7, 1—2); «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте и не будете осуждены...» (Лк. 6, 37): «Кто злословит брата своего или судит брата своего, тот злословит и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, а судья. Един Зако­нодатель и Судия, могущий спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4, 11—12) и — «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Петр. 2, 23).

Непредубежденному человеку очевидно, что цитирован­ные слова Св. Писания не имеют никакого отношения ни к судам гражданским, ни к государственной власти; здесь Слово Божие имеет ввиду словесное или даже мысленное осуждение христианином действий и слов окружающих, ибо осуждение свидетельствует обычно о злобности сердца осуждающего. Сам Христос признавал законными и бого-учрежденными судебные государственные учреждения (Ин. 19, 11): «Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше»; и Апостолы поучают нас: «Будьте покорны всякому чело­веческому начальству, для Господа: царю ли, как верхов­ной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих доб­ро» (7 Петр. 2, 13—14); «Павел сказал: я стою перед су­дом кесаревым, где мне и следует быть судиму... требую суда кесарева! (Деян. 25, 10—11). Если бы Господь отвер­гал суд государственный, мы бы не услышали из уст Апо­стола: «начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых... ибо начальник есть Божий слуга, тебе на доб­ро: ...он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13, 3—4).

Отрицание сектантами государственных судов служит красноречивым доказательством того, что учения их вы­текают часто не из религиозных мотивов, а совершенно чуждых Слову Божию,— в данном случае из мотивов по­литических. Вспомним Бруно Бауэра: надо войти в хри­стианство, а затем преодолеть его с помощью новой фи­лософии.

Меннониты и иные секты анархического толка вос­стают и против армии, мотивируя свое отношение к воен­ной службе тем, что Христос, якобы, запретил войны. Свое отношение обосновывают они заповедью Христа «не убий», «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5, 39). Ссылаются они и на ст. 54—56 главы 9 Евангелия от Луки, и на ст. 52, гл. 26 Евангелия от Матфея, но во всех случаях, на которые ссылаются сектанты, Христос воспрещает месть за личную обиду, а в стихе 52-ом главы двадцать шестой Евангели­ста Матфея Господь осуждает самоуправное и незаконное применение оружия. Если бы Ветхий и Новый Завет от­рицали войну, то Иоанн Предтеча на вопрос воинов, что им делать, сказал бы: «не воюйте, оставьте военную службу», а между тем «больший из рожденных женами» лишь дал им указание — не злоупотреблять своим воинским положением, но не сказал — оставить его, снять пояс. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих»,— говорит Господь. Евангелие свидетельст­вует о том, что воинское звание не препятствовало полу­чать от Господа Иисуса Христа похвалу и исполнение просьбы (Мф. 8, 8—10; Деян. 10, 1—7).

 

КВАКЕРЫ

 

Одновременно с баптистами в Англии и Шотландии возникла секта квакеров, основанная членом пресвите­рианской общины Георгом Фоксом. Доведенный своими религиозными размышлениями до состояния духовной пре­лести (самообольщения), Фокс вообразил себя свыше призванным восстановить истинное христианство и, приняв свои размышления за непосредственно ему данные от­кровения Божественного Духа, выступил в 1647 году с проповедью о покаянии и создал «совершенную церковь непосредственно озаряемых Духом Святым».

Простой, не имеющий образования ремесленник, при­верженный к чтению Библии, религиозный мечтатель, Г. Фокс обратил внимание на существующее в Англикан­ской церкви разнообразие и пестроту толкований основ­ных вопросов веры и, проводя время за чтением Св. Пи­сания, не получив ясного ответа и вразумления относи­тельно волновавших его вопросов, пришел к полному от­рицанию не только Св. Писания, но и к отрицанию необ­ходимости учителей веры, богословов, официальных испо­веданий и символов веры; он решил, что Св. Писание само по себе является мертвой буквой, а посему каждый чело­век должен добиваться непосредственного личного озаре­ния, вдохновения от Св. Духа. Логически развивая основ­ные положения учения Лютера, Фокс пришел к следую­щим выводам: 1) Истинным толкованием Святого Писа­ния является только Святой Дух и сей Истинный Толко­ватель не был ни одним из основателей различных рели­гиозных обществ, а посему ни в одном из них нет истин­ного христианства; 2) только он — Георг Фокс получает откровения непосредственно от Св. Духа; 3) истинное хри­стианство заключается не в догматах, не в системах бо­гословских или символах, а состоит в непосредственном озарении каждого человека от Духа Святого, Который его просвещает и направляет к нравственному совершен­ству. Если Лютер утверждал, что Дух Святой умудряет непосредственно каждого человека к правильному пони­манию Св. Писания, то квакеры довели эту мысль до ло­гического конца: если Св. Дух может умудрять каждого человека ко спасению непосредственным содействием ему в правильном понимании Св. Писания, то тот же Дух Свя­той может умудрять каждого ко спасению и помимо Св. Писания. Таким образом квакеры, если не совсем отвергли Св. Писание, они умалили его значение: личное непосред­ственное озарение они ставят выше Св. Писания, прини­мая в нем и понимая, толкуя его так, как указывает им их личное озарение.

Исходя из указанных основных положений, квакеры отвергли не только Христово и Апостольское учение о Церкви,— нет у них иерархии, они отвергают все таин­ства, даже Крещение и Евхаристию, а на своих собраниях, после чтения Св. Писания, дают место так называемому «творческому молчанию»: в молчании и внутренней сосре­доточенности каждый из участников собрания ожидает момента действия Св. Духа, и, если кто почувствует в себе озарение от Духа Святого, будь то мужчина или женщи­на, образованный или неграмотный,— и он станет поучать собрание или пророчествовать, его наставления принима­ются как откровения свыше, которыми и следует руковод­ствоваться в вере и жизни.

Отрицая догматическую сторону Св. Писания и необ­ходимость Символа Веры, основатели секты все же вы­нуждены были сформулировать свое «кредо», которое сво­дится к следующему: Бог от века предопределил сойти на землю и исполнил это в Своем Сыне Иисусе Христе; Христос явился и является в мир как Свет, просвещаю­щий каждого человека ко спасению, является как Слово Божие, как глас и Дух Божий, в сердце каждого человека изливающийся. Лицо Богочеловека Иисуса Христа кваке­ры отождествляют с лицом Св. Духа и, не отрицая прямо воплощения Сына Божия («Слово стало плотью») — рож­дения Христа во плоти, воплощение и земную жизнь его они относят к Его таинственному рождению и обитанию в душе человека; а искупление понимается только как освящение души человека вселяющимся в нее Духом Свя­тым, Христом, и ее внутреннее возрождение, совершаю­щееся постоянно — от века и доныне.

Желание квакеров быть точными и строгими исполни­телями предписаний Евангелия, в силу вербального пони­мания ими ряда слов Христа в нагорной проповеди, нало­жило на весь их быт характер угрюмости, необщительно­сти и привело к отрицательному отношению к государ­ственной власти, к военной службе, к присяге и участию в судах. Во внешней жизни квакеры старались выдержать характер простоты и серьезности, равенства и независи­мости, требуя, чтобы все носили одежду одинакового по­кроя, не снимали шляпы при приветствиях и т. д. Члены этого общества называли себя, поначалу, «озаренными» или «друзьями», впоследствие же приняли название «ква­керы», т. е. «трепещущие» в том смысле, что, по настав­лению ап. Павла, они «со страхом и трепетом совершают свое спасение» (Флп. 2, 12). В настоящее время общины квакеров существуют в США (штат Пенсильвания), в Англии, Голландии и Германии.

 

МЕТОДИСТЫ

 

Движение методистов вышло в XVIII веке из недр англиканства, как стремление произвести реформу в го­сударственной Англиканской церкви, не касаясь ее уче­ния, и его главной задачей было — осуществление в жиз­ни начал христианской нравственности. Двести лет, про­шедшие после разрыва Генриха VIII с Римом, были пе­риодом непрестанной религиозной борьбы, отрицательно сказавшейся на религиозно-нравственном облике англий­ского общества, обычаи и нравы которого к началу XVIII века, стояли на чрезвычайно низком уровне. В на­чале 30-х годов XVIII столетия архиепископ Кентерберийский с болью говорил о том, что над Церковью открыто издеваются светские круги, ученые и дворянство, а над служителями ее — смеются без всякого стеснения, свиде­тельствуя этим о наступающей угрозе дехристианизации английского общества.

В этот тяжелый период внутренней жизни Англикан­ской Церкви, пылкий молодой богослов Оксфордского уни­верситета Джон Веселей, с группой своих товарищей по университету, образовал кружок ревнителей благочести­вой жизни, «священный клуб», поставивший своей целью жить, согласно указаний Евангелия, в посте, в молитве, ч добрых делах, строго соблюдая в своих благочестивых упражнениях установленный для сего метод—систему и порядок, откуда  и  повелось их  название — «методисты». Человек недюжинных способностей и благочестивой жиз­ни, Веселей в течение шести лет ежедневно читает лекции в Оксфорде, председательствуя и на публичных диспутах. 14-го мая 1738 года, по возвращении из Америки, куда был он назначен на должность капеллана в Джорджии, Весе­лей присутствовал на богослужении в соборе   св. Павла в Лондоне; слова Псалмопевца — «Из глубины души воз­звал я к Тебе, Господи», слышанные в соборе, всколых­нули душу Веселея. А вечером того же дня, слушая чте­ние предисловия Лютера к Посланию к римлянам, в ко­тором Лютер говорит о перемене в душе человека, произ­водимой чувством живой веры, Веселей, прежде терзае­мый мыслью, что он лишен истинному христианину подо­бающей веры, ощутил себя обращенным и возрожденным: «когда лектор говорил о том, что через веру в Иисуса Хри­ста человек получает новое сердце, Веселей почувствовал в своем сердце странную теплоту, почувствовал уверен­ность, что Христос снял с него все грехи».

Веселей объявил себя последователем учения Лютера о «вере оправдывающей» и, вместе со своим красноречи­вым другом — проповедником Вайтфильдом, стал стран­ствующим проповедником благочестия. Друзья обошли с проповедью всю Англию, проповедуя в храмах, побы­вали и в Америке. Преследуемый англиканским духовен­ством, Веселей стал проповедовать на открытых местах — городских площадях, в поле, и число его слушателей до­ходило до 60-ти тысяч. О своих проповедях под открытым небом Веселей писал: — «Я смотрю на мир, как будто это мой приход, моя обязанность говорить всем, кто желает меня слушать, о благой вести спасения. Я знаю, что Гос­подь призвал меня к этой работе и уверен, что благодать Его на ней».

Отлученный от Англиканской церкви, Веселей создает из своих последователей «соединенное общество», в кото­ром допускались к проповеди миряне, без различия об­щественного положения и образования, а также и жен­щины. В 1741 году, вследствие разногласий между Весе­леем и Вайтфильдом в учении о предопределении, мето­дисты разделились на веселян, следующих признанию уча­стия в деле спасения человека воли и свободы, и вайтфильдиан — следующих учению Кальвина о безусловном предопределении,    из    коих     первые     распространились в Англии, вторые — преимущественно в Северной Америке. В 1744 году Веселей созвал первую генеральную кон­ференцию своих последователей. На этой конференции были рассмотрены вопросы: чему учить, как учить, и ка­кую установить организацию. В ответе на первый вопрос было развито учение Лютера об «оправдывающей вере»: «Вера оправдывающая есть убеждение, при содействии Св. Духа, что Христос любит меня и предал Себя за меня на Крест; непосредственные плоды оправдывающей ве­ры— мир, любовь, радость, власть над всяким грехом». Но для поддержания веры необходимы добрые дела. Дог­матически методизм близок к англиканству. В своем днев­нике Веселей пишет, что методизм представляет собой церковь, которая «не требует от своих членов ни едино­образия во мнениях, ни в форме поклонения Богу, но тре­бует, чтобы все члены ее боялись Бога и поступали пра­ведно», «перед тем, как принимать кого-нибудь в члены нашего общества, я задаю лишь вопрос о том, верит ли вступающий в Иисуса Христа и соответствует ли его жизнь его вероисповеданию».

Методисты сохранили степень епископа, хотя он и лишен апостольской благодати. Веселей сознавал необхо­димость сохранения благодатного священства, он настаи­вал на получении от Англиканской церкви рукоположен­ных священников — совершителей таинств, а когда ему было в этом решительно отказано, Веселей сам поставил одного из своих последователей в «суперинтенданты» с правами епископа. Отсюда и ведет свое начало методи­ческое священство. «Служители нашей церкви,— говорят методисты,— разделяются на два разряда: на дьяконов и пресвитеров. Названия перешли к нам от Апостольской Церкви. Греческое слово «дьяконос» переведено как «слу­житель» или «пастор», это слово имеет такое же значение и в Методической церкви и относится к таким лицам, ко­торые после определенного срока служения и после про­хождения соответствующего курса наук рукополагаются епископами. Дьякон имеет право благословлять браки, совершать Таинство Крещения и помогает во время таин­ства Святого Причащения. Побывав в дьяконах два года и пройдя соответствующий курс наук, дьякон может быть представлен в пресвитеры и рукоположен в сан. Будучи пресвитером, он имеет право самостоятельно совершать Таинство Св. Причастия. Пресвитерский сан — высший в церкви.   Окружные   пресвитеры   или   суперинтенданты это — лица, которым поручено наблюдение за работой церкви в известном округе. На эти посты епископ назна­чает кого-нибудь из служителей церкви, и они посещают церкви во вверенных им округах, заменяют епископа в ад­министративных делах и помогают в делах назначения пасторов в приходы. Окружные пресвитеры составляют «кабинеты» епископа. Епископ же, являясь важным и по­лезным органом Методической церкви, не считается при­надлежащим к особому сану и является скорее официаль­ным лицом, избранным для общего надзора за религиоз­ной работой церкви. Епископы именуются генеральными суперинтендантами и в их обязанности входит председа­тельствовать на Генеральной и ежегодных конференциях, делать назначения и рукополагать в дьяконы и пресвите­ры и вообще наблюдать за жизнью церкви. Налицо — из­вращенное представление о дьяконском чине и служении, чуждое апостольскому периоду Христовой Церкви и ли­шенное апостольского преемства священство.

Отличительной чертой движения методистов было по­вышенное внимание к Христовым заповедям и умелая ор­ганизация верующих для христианской работы, а также миссионерская деятельность. На Конференции 1744 года было постановлено, что проповедники должны проповедо­вать каждое утро и каждый вечер, не должны стыдиться никаких работ, вести журнал своей деятельности, быть тактичными и осторожными в обращении с женщинами, уделять особое внимание детям и школам, бороться про­тив нарушения воскресного отдыха, бесполезной траты времени, легкомысленных развлечений, расточительности и пьянства, а вставать проповедники должны в 4 часа утра.

Каждая община методистов разделяется на кружки или «классы», из 10—12 человек каждый класс, и соби­раться они должны каждую неделю для обсуждения, под председательством старшего, духовного состояния каждо­го члена класса и для обмена духовного опыта каждого за истекшую неделю. Главная задача жизни — осуществ­ление в личном опыте начал христианской нравственности, и вся организация методистов приспособлена к тому, что­бы помочь в этом своим членам. Каждый пресвитер дол­жен иметь у себя список им крещенных детей, организо­вывать их в разряды, назначать лиц, обязанных посещать каждого из детей, хотя бы раз в неделю, и наставлять их в вере и к исполнению религиозных обязанностей. Упомянутые «классы» — еженедельные встречи под руководст­вом старшего имеют целью установить систему пастырско­го надзора и руководства, которые должны простираться на каждого члена церкви. Руководитель класса обязан давать отчет о каждом собрании «класса», о его духов­ном состоянии. Собрание руководителей классов образует «совет общины».

Методистов насчитывается в Америке в настоящее вре­мя около 12-ти миллионов, и они разбиты на 20 обществ с самыми причудливыми названиями.

 

ПЯТИДЕСЯТНИКИ

 

Это движение возникло в середине нашего столетия в США и поставило целью возрождение в современном обществе благодатных даров Святого Духа, полученных апостолами в день Пятидесятницы и, в частности, «дара языков» — способности говорить на другом языке. «Харис» по-гречески значит «благодать». Харизматическое возрождение пришло из протестантского мира. Это веро­исповедание, не имея апостольской благодатной преемст­венности, лишено силы святых таинств.

Из истории пятидесятников известно, что, хотя их пред­шественники имелись и в XIX веке, свое происхождение они датируют кануном Нового 1901 года. Незадолго до этого методистский пастор Чарльз Парэм с группой уче­ников, пытаясь разгадать тайну силы апостольского хри­стианства, изучали Новый завет. Тайна, как решили сту­денты, кроется в «говорении на языках», которое они по­лагали, всегда сопровождало принятие Святого Духа в Деяниях Апостолов. Парэм и его ученики решили мо­литься до тех пор, пока не получат «крещения Святого Духа» и вместе с ним говорения на языках. 31 декабря 1900 г. они молились с утра до вечера безрезультатно, пока одна девушка не сказала, что в данном эксперименте не хватает «возложения рук». Парэм возложил на ее го­лову руки, и девушка заговорила «на неизвестном язы­ке»...

В течение полувека это движение наталкивалось на враждебность и оставалось сектантским. Затем однако «говорение на языках» появилось и в среде узаконенного вероисповедания. И с тех пор «харизматическое возрож­дение» получило официальное и неофициальное одобрение всех основных вероисповеданий и очень быстро распро­странилось в Америке и в других странах. Римско-католи­ческие страны Европы с энтузиазмом приняли «харизма­тическое движение». Стали возникать объединения «пяти­десятников» и в России.

Главное у пятидесятников — это стремление к благо­датному озарению и «дар языков». Большинство из них признают Пресвятую Троицу, наличие в человеке перво­родного греха, божество Спасителя и Его искупительную жертву. Они признают крещение путем погружения в воду и причастие — «тайную вечерю» соединяют с обрядом «умовения ног». Однако в силу своего протестантского происхождения они отвергают апостольское преемство, священство и остальные таинства. Пятидесятники учат, что они, подобно апостолам, в момент своего крещения и общественной молитвы получают дары Святого Духа и способность говорить на неизвестном языке. Для их по­лучения они прибегают к таким искусственным средствам как пение в унисон молитв, притаптывание при этом в такт ногами, хлопание в ладоши и т. д. Главное создать в себе соответствующее настроение и достичь экстаза; особо чувствительные натуры при этом впадают в исте­рику, начинают неудержимо смеяться, жестикулировать, что-то говорить.

Дар языков апостольского времени невозможно сравнить с современным «языкоглаголанием». Во времена апостолов христиане получали возможность говорить на каком-нибудь человеческом языке. Это была членораз­дельная человеческая речь, нужная проповеднику для миссионерских целей. Современное «говорение на языках» у пятидесятников есть просто набор несвязных и бессмыс­ленных звуков в различных формах — от бормотания до выкрикивания. Несвязность и непонятливость речи пяти­десятники объясняют тем, что они говорят на «райских языках». Сектанты совершают кощунство, приписывая Божиему вдохновению свою искусственную экзальтацию, нечленораздельные звуки. Это результат нервной возбуж­денности, впадения в транс, галлюцинации, граничащие порой с беснованием.

«Христианское возрожденчество» пользуется в мире неслыханным успехом. Отчасти это объясняется восприим­чивой почвой, которую представляют миллионы «хри­стиан», чувствующие, что их религия суха, чрезмерно ра­циональна и  поверхностна, лишена   горячности   и   силы, отчасти могущественным «духом», производящим все фе­номены «харизматического движения». Вообще, стремле­ние ко всяким острым ощущениям характерно для совре­менного общества, увлеченного буйной музыкой, вызыва­ющей у слушателя нездоровые чувства, общества, поощ­ряющего половую распущенность и наркотики, фильмы ужасов и т. п. Таким же образом и искание восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и гордого со­стояния. Здесь и происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными пере­живаниями.

«Смешение или внешнее соединение — вот „тайна без­закония", которая действует в мире и старается изнутри разрушить Церковь. Зло страшно не само по себе, но сво­ими подменами. Антихрист не только тот, кто против Хри­ста, но и тот, кто вместо Христа, лже-Христос.» Современ­ные сектанты стараются получить благодать разными сомнительными и опасными путями. Получается самооб­ман или «прелесть», против которой предостерегают свя­тые подвижники Православной Церкви. Подобного извра­щения религиозного чувства должен сторониться право­славный христианин.

Прот. Митрофан Зноско—Боровский

 

БАПТИСТЫ

 

Секта баптистов вышла из среды английских пуритан. Первая баптистская община была создана в Англии в 1633 году, а в 1639 году была перенесена в Северную Америку, где ее центром стал штат Род-Айленд. Вначале эта секта не имела успеха, но в конце 18-го столетия был создан «проповеднический союз» с целью проповеди среди негров Америки христианства, свободного от догматов, обрядов и обязательных символических знаков. Это встре­тило сочувствие и материальную поддержку среди бога­тых американцев. Появились дома для сирот и стариков, школы, курсы, больницы и в большом числе добровольные миссионеры. С этого времени баптизм находит новых по­следователей в Англии, Германии, проникает в Китай, Японию, Индию, Польшу и позже в Россию. Основанный в США «Баптистский союз» в 1814 году стал располагать громадными денежными средствами и охватил своей про­пагандой весь мир.

Со временем баптизм распался на множество толков. Деление началось еще в конце 17-го века, когда баптисты разделились на «частных», усвоивших учение Кальвина о безусловном предопределении, и на «общих» или «бапти­стов свободной воли», признающих всеобщность спасаю­щей благодати Божией, привлекаемой свободной волей человека.

В Россию эта секта была занесена из Германии в кон­це XIX века. До 1905 года деятельность секты в России была запрещена (баптисты пытались заниматься прозели­тизмом среди крестьянства и низших слоев населения). После 1905 года баптисты повсюду легализовали свою ор­ганизацию, выстроили множество молельных домов, раз­вернули пропаганду своих принципов, начали издатель­скую деятельность, создали «Союз христианской моло­дежи». Особенно проповедники баптизма наводнили нашу страну в период ленинского непа, вооруженные громад­ными средствами для организации этого движения в Рос­сии. Вторая волна наступления баптистов отмечалась в 60-х годах, когда наша Церковь находилась в узах со­ветской атеистической власти, запрещавшей проповедь Православия вне стен храма. В годы «перестройки» бап­тисты расширили свою деятельность за счет финансовой поддержки баптистских центров Запада, в частности из Америки и Финляндии.

Баптизму свойственна враждебность к Православию. Примером может служить захват баптистами в 1989 году церкви Покрова Пресвятой Богородицы, что на Боровой улице в Санкт-Петербурге и переделка ее под зал для собраний.

Баптисты активно занимаются прозелитизмом среди православных христиан. Для этого существуют хорошо разработанные методики, по которым обучают баптист­ских проповедников. Нередко они приходят в Православ­ные храмы и заводят беседы с верующими, пытаясь со­вратить их в свою секту. Одним из важнейших направле­ний их деятельности является работа с молодежью. С этой целью организовано широкое молодежное баптистское движение, в которое вовлекаются доверчивые молодые люди, ищущие смысл жизни, пытающиеся найти истину в вере. Но вместо живого спасительного источника по­знания истины, открытого Господом Иисусом Христом, баптисты предлагают пить из нечистого, замутненного ересями и заблуждениями источника, направляют доверчи­вые души по широкому, пути, ведущему к гибели, забыв предостережение Спасителя: «А кто соблазнит одного из малых сил, верующих в Меня, того лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18, 6).

Части баптистов свойственна тяга к иудаизму: «бап­тисты седьмого дня» вместо воскресения празднующие субботу, «христианские баптисты», отвергающие догмат Троичности Лиц, учение об аде и диаволе, воскресный день и христанские праздники (якобы противные Св. Пи­санию). Есть баптисты, которые на основании еврейских апокрифических книг учат о двух потомствах Евы. Одно из которых от диавола. Есть ветвь баптистов «тункеров», которые, кроме крещения и «вечери любви», своеобразно ночью ими совершаемого «причащения», признают еще «три таинства»: братский поцелуй, омовение ног и пома­зание больных елеем.

«Евангельские христиане», «Штундисты», «Евангели­сты»— все это название одной и той же секты.

Баптисты — современные фарисеи. Они считают, что спасаются добрыми делами, формальным истолкованием заповедей. Такое внешнее исполнение закона Господь Иисус Христос неоднократно обличал и заповедал, учени­кам бояться закваски фарисейской и саддукейской (Мф. 16, 6) и тем самым беречься от духовной гордыни.

Баптисты, как и протестанты не веруют во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, которая по определению св. ап. Павла есть «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (Тим. 3, 15).

В 1937 году баптист Ашверт на конференции в Ло­занне заявил: «Признавая, что общение христиан между собой существенно важно для усовершенствования харак­тера христиан, мы не считаем ни одну церковь необходи­мой для того, чтобы восстановить связь Бога с челове-ком».

Христос, обращаясь к апостолам, сказал: «Созижду Церковь Мою и Врата ада не одолеют ее». Подобно про­тестантам, баптисты как бы исключили из Св. Писания эти слова Спасителя, посему-то и представление их о Церкви имеет, характер почти неуловимой и непознавае­мой идеи.

Церковь не от мира сего, но она в этом мире находит­ся, она — Тело Христово, глава которого сам Господь Ии­сус Христос. «Кто не послушает церкви, да будет тебе как язычник и мытарь»,— говорит Господь. Противопоставляя себя Церкви, баптисты называют себя апостолами, не имея ни апостольского преемства, ни церковной иерархии. Они отвергают все святые Таинства, установленные Господом Иисусом Христом. Крещение для них является лишь обрядом. Евхаристию они считают сим­волическим преломлением хлеба. Подобное отношение у них и к другим Таинствам. Отрывая себя от Св. Церкви, Тела Христова, баптисты лишают себя благодати Божией, животворной спасительной силы, без которой нет истин­ной христианской жизни, нет спасения. «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева»,— пишет св. мч. Киприан Карфагенский. Сам Господь говорит в поучение наше: «Кто не со Мною, тот против Меня», и кто не собирает со Мною, тот расто­чает (Мф. 12, 30).

Поэтому и уподобляются сектанты отрубленной от де­рева   ветви,   к   которой   не   поступают   жизненные   соки.

Не признают баптисты и церковной иерархии, чем про­тиводействуют Божественному домостроительству, о ко­тором свидетельствует св. ап. Павел в своих посланиях (Ефес. 4, 11—12).

В забвении для «евангельских христиан» оказалась история грехопадения, поэтому так приуменьшено для них значение зла и падения человека, в их жизни отсутствуют понятия духовной брани, аскетики. Тем самым отрицается смысл христианской жизни — стяжание благодати Свята­го Духа.

Баптисты связывают себя с Христом только буквой Св. Писания. Это характеризует их секту как чисто рациона­листическую. Игнорируя Св. Предание, учения св. Отцов, баптисты дерзают произвольно истолковывать Св. Писа­ние. Они намеренно упускают из вида тот факт, что Пи­сание произнесено святыми Пророками и Апостолами по внушению Святого Духа (2 Петр. 1, 21). Свт. Игнатий Брянчанинов писал: «Кто объясняет Евангелие и все Пи­сание произвольно, тот этим самым отвергает истолкова­ние его святыми Отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святыми Духом, тот без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание».

Не чтут «евангельские христиане» Божию Матерь, За­ступницу усердную рода христианского, несмотря на то, что ее восхваляет сам Архангел Гавриил: «...радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между же­нами» (Лк. 1, 28). О своем избранничестве говорит и сама Пресвятая Богородица: «...отныне будут ублажать Меня все роды... Яко сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1, 46—49). Благодаря Божьей Матери Гос­подь Иисус Христос стал Человеком. После успения Пре­святая Богородица возглавила ангельский Собор. Она «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Се­рафим».

Баптисты отказались от почитания креста — оружия и знамени победы Христа над диаволом; св. мощей, творя­щим доныне силою Божию чудеса исцелений; св. иконам, многие из которых прославились даром чудотворения.

Не поклоняются баптисты и святым ангелам и угодни­кам Божьим заступникам и молитвенникам за нас и Оте­чество наше пред Престолом Божьим, тем самым отвергая Небесную Церковь. Не признают они и Обожение чело­века, которое возможно только в ГОСПОДЕ Иисусе Хри­сте, ибо Он «преискренне приобщился» наших плоти и крови (Евр. 2, 14), теснейшим образом соединил Себя с человеческим родом. Св. Афанасий Александрийский го­ворит, что Бог стал Человеком, чтобы человек по благо­дати стал Богом. Обожение наше по благодати происхо­дит через достойное принятие Тела и Крови Христовых в св. Таинстве Евхаристии, которого добровольно лишили себя сектанты.

Отвергнув все святыни, дорогие сердцу каждого пра­вославного христианина, баптисты потеряли понятие о зем­ном Отечестве, Святой Руси — Доме Пресвятой Богороди­цы, подножии Престола Божия.

Себя они называют спасенными, связывая свое спасе­ние только с верою в Христа и крещением.

При этом они отрицают действительность крещения младенцев. Возражая против крещения детей, баптисты утверждают, что младенцы якобы уже омыты и очищены кровью Христовой и поэтому нет надобности в их креще­нии. Такое учение противоречит Св. Писанию и практике первоначальной Церкви. Св. Писание требует крещения всех, не исключая и детей. Сам Христос говорит, что лишь «рожденные от воды и Духа» смогут войти в Царствие Бо­жие (Ин. 3, 5), относительно же детей повелел: «Пустите детей приходить ко Мне» (Мф. 19, 14).

В Новом Завете таинство крещения заменило ветхоза­ветный обряд обрезания, который был прообразом крещения и совершался вскоре после рождения ребенка. В кни­ге Деяний св. Апостолов упоминается, что апостолы кре­стили целые семьи, в которых, несомненно, были и дети. Так как все крещаемые становятся членами Церкви Хри­стовой то, чем раньше человек принимает крещение, тем раньше он приобщается к ее благодатной жизни.

В своей уверенности в спасении верою баптисты опи­раются на отдельные фразы, выхваченные из Св. Писания: «Истинно, говорю вам, верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 47). Эти фразы нельзя рассматривать от­дельно от предшествующих слов. Св. Писание делает раз­личие между мертвой и живой верой, верой, спасающей и не могущей спасти.

«Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Вера, если не имеет дел мертва сама по себе» (Иак. 2, 14—17).

«И бесы веруют и трепещут» — это пример веры мерт­вой, не могущей спасти. И все места Священного Писания, на которые ссылаются баптисты, говорят не о всех веру­ющих вообще, а лишь о имеющих веру живую, спаситель­ную». «Неужели мало спасающихся?» — спрашивают уче­ники Иисуса Христа, и Он отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» (Лк. 13, 23—24).

Следовательно, чтобы избежать осуждения на Суде не­лицеприятном, чтобы быть спасенным, недостаточно уве­ровать в искупительную жертву Христа, надо еще понести Крест, который нес Христос (Лк. 14, 27), ибо лишь «до конца претерпевший» (Мф. 24, 13) спасен будет. Залог нашего спасения в нашем единстве со Христом, которого мы достигаем в Единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, в Им установленных таинствах, в подчинении на­шей воли Его Воле.

 

«УЧЕНИКИ ХРИСТА» ИЛИ КАМПБЕЛЛИТЫ

 

Тоска по Истине, ощущение утери полноты ее и тоска по жизни во Христе являются характерными чертами хри­стиан Запада, оторвавшихся от живого ствола Тела Хри­стова. Подобно Адаму и его потомкам, которые, отпав от Древа Жизни, впали в заблуждения, стали блуждать в по­исках Истины, в результате чего появилась мозаика т. н. естественных религий,— и протестантство, отпав от Лозы Истинной от Церкви как Тела Христова, «столпа и утверж­дения Истины», начало блуждать в поисках утерянной полноты Истины, полноты жизни во Христе, и в блужда­ниях, которые были использованы врагами Христа, раз­билось на множество направлений и толков. О современ­ном протестантизме смело, с полным основанием можно сказать: сколько в нем голов — столько и умов, сколько умов — столько и «озарений».

Примером подобной тоски по утерянной Истине явля­ется и секта «Ученики Христа» или «Кампбеллиты». Сек­та — чисто американского происхождения. В начале XIX века, в различных частях Америки и в среде различ­ных сект, появились проповедники, призывавшие к пост­роению религиозной жизни исключительно на основе Биб­лии, призывавшие к союзу апостольского учения, но — в силу их оторванности от Соборного Разума Церкви — конечно, с отвержением Церковного Предания и Симво­лов Веры древней Церкви.

«Ученики Христа» представляют собою движение, стре­мящееся объединить всех христиан на базе возвращения к вере и к жизни первоначального христианства. Начало этому движению положили Фома Кампбелл и его сын Александр. В 1812 году они вышли из пресвитерианской общины и организовали свою общину, примкнув к союзу баптистов. В журнале «Христианин-баптист» Александр Кампбелл с 1823 года начал проповедь о возвращении к Евангельскому учению апостольских времен. Он не при­зывал к новой Реформации, он всех звал к реставрации, не к организации новой секты и не к реформе существую­щих, а к «возврату в Иерусалим — к реставрации апо­стольского христианства». Но оторванный от соборного разума Церкви, Александр Кампбелл, руководствуясь лич­ным домыслом, своим мнением, объявил все, что в разных исповеданиях и сектах было сверх Св. Писания, как чело­веческое мудрование. Отлученный за свою проповедь сою­зом баптистов от общения, А. Кампбелл приступил к соз­данию своей общины. С 1830 года до своей смерти А. Камп­белл издает журнал и в течение всего XIX столетия это движение разрастается. Его рост замедлился лишь в XX столетии с появлением новых течений в среде протестантства. В 1952 году «кампбеллиты» насчитывали в Америке 1,8 миллиона членов, разбитых на 8 тысяч общин.

Кампбеллиты принимают целиком все положения ве­ры, общие для всех протестантских исповеданий, но, в от­личие от иных сект, признают преимущественное значе­ние для христианина Нового Завета. Они воздерживаются от употребления богословских систем вероучения и тер­минов, отвергают понимание таинств как священнодейст­вий, сообщающих верующему особые дары благодати, а от вступивших в их движение требуют лишь исповедания Христа Богочеловеком, покаяния, повиновения благовестникам и обещания отказаться от греха и творить правду. Началом христианства они считают день Пятидесятницы и учат о единстве Церкви с Единым Главой — Христом, а так как церквей много, кампбеллиты считают все церк­ви незаконными сборищами. Отрицая священство как таинство, отвергают и крещение младенцев, а крещенных в младенчестве перекрещивают. Не признавая таинства Евхаристии, кампбеллиты, как воспоминание, приемлют Божественную вечерю, приступая к ней каждое воскре­сенье. Строго соблюдают воскресный день как день встре­чи и молитв «народа Божия», как день обещания «обще­ства святых», день благовестия, т. е. проповеди и упраж­нения семейств в выполнении заповедей Господних.

Прот. Митрофан Зноско—Боровский

 

АДВЕНТИСТЫ 7-го ДНЯ

 

Секта американского происхождения, примыкающая к баптистам и имеющая особое пристрастие к Ветхому Завету. Ее основателем является простой фермер Вильям Миллер (1781—1849), принадлежавший к одной из бап­тистских общин в штате Нью-Йорк.

Изучение Св. Писания привело Миллера к убеждению, что скоро наступит кончина мира и откроется тысячелет­нее царство Христа. Его не смутили слова Самого Спаси­теля о времени Его второго пришествия: — «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24, 36). Поскольку Господь говорит о дне и часе, а не о годе, Миллер решил, что от людей и анге­лов скрыты только день и час, но не год; и основываясь на 8-ой главе книги пророка Даниила, Миллер определил, что второе пришествие Иисуса Христа падет на 1843 год. Просто разрешил Миллер этот вопрос: он принял пророком Даниилом предсказанные 2300 дней за годы и ре­шил, что до суда, со дня Даниилова пророчества, т. е. с 457 года до Р. Христова, оставалось 2300 лет:

2300—457=1843

В 1831 году Миллер выступил с горячей проповедью на эту тему. Его проповедь быстро разнеслась по всей стране, найдя отклик и в Европе. Но когда подошел 1843 год, Миллер перенес пришествие Христа на 1844 год, причем были указаны и месяц и день и, даже, место при­шествия— одна гора в штате Нью-Йорк, на которую, в облаке, должен сойти Христос. В указанный день 1844 го­да, в громадном количестве расположились у «горы су­да», в белых одеждах, последователи Миллера, но их дли­тельное ожидание было тщетным. В адрес незадачливого пророка посыпались насмешки, однако многие остались верны ему. Напряженным состоянием последователей Миллера, их непоколебимым убеждением в близости вто­рого пришествия, их наивной доверчивостью и растерян­ностью воспользовались нехристианские элементы, захва­тив в свои руки это движение. Уже в 1844 году, один из последователей Миллера, Георг Сперр издал шесть своих проповедей, в которых отвергал бессмертие души и утвер­ждал, что вечные мучения следует понимать как полное, совершенное уничтожение грешников. В это же время было выдвинуто предложение праздновать субботу вместо воскресенья. В январе 1845 года Миллер и его последова­тели были исключены из баптистского союза, к которому принадлежали, и это повело к созданию самостоятельной организации адвентистов.

Почему не пришел Христос в Миллером в вычисленное время в 1844 году? Недоумения последователей осмеян­ного «пророка» разрешил один из членов секты. Он, якобы долго молился, исследуя Писание, и вот, во время полевых работ он получил от Духа Святого откровение о том, что указанный Миллером день 22 октября 1844 года Христос действительно пришел, но пришел не на землю, а в небес­ное святилище и с того дня происходит на небе «суд ис­следования». Во время этого суда и праведники, и греш­ники усопшие пребывают в своих гробах. Дела каждого из них запечатлены в книгах небесных. И целью «суда исследования», который происходит прежде пришествия Христа на землю, является определить заранее, кто до­стоин быть воскресшим из мертвых — в первом воскресении — при Его пришествии, и кто из оставшихся в живых окажется достойным во мгновение ока, при гласе послед­ней трубы, быть измененным и восхищенным на облаках в сретение Христа. Христос лично присутствует на этом «суде исследования», предлагая Свою кровь за тех, кто избрал Его своим ходатаем. Чтобы произвести этот «суд исследования» потребуется от 70 до 100 лет, и по его окончании явится во главе Господь. Из этого исчисления вытекли предсказания, объявленные после смерти Мил­лера, о пришествии Христа то ли в 1914 году, то ли в 1932—33 гг., совпадая в определении срока с еврейскими раввинами, которые ждали прихода своего «Мессии» имен­но к этим годам. Последнее предсказание адвентистов от­носит пришествие Христа к 1995 году, и это предсказание совпадает с последними предсказаниями раввинов, имеет­ся указание на пришествие Антихриста в это время и у св. Нила Афонского.

Итак, по учению адвентистов 1844 год, указанный Мил­лером, является началом «великого движения»,— это год «провозглашения вести о втором пришествии Христа», ка­ковое должно побудить всех избранных Божьих «выйти из христианской церкви, чтобы приготовиться к великому событию — Христову пришествию».

Сгруппировав все места Св. Писания, где говорится о втором пришествии Христа на Землю, адвентисты утверждают, что учение о втором пришествии составляет ядро Св. Писания, по отношению к которому все догматы имеют значение второстепенное. — «Это учение, подобно златой нити, проходит через Священное Писание... Второе пришествие Христово является центром учения Нового Завета. Все другие истины кажутся вращающимися вокруг этого главного события, изображенного с такой силой всеми священными писателями». Главный интерес адвен­тистов обращен на книгу пророка Даниила и на Откро­вение Иоанна Богослова.

В своих книгах: «Ключ к священным писаниям», «Все испытывайте», «Надежда мира», «Наследие святых» и в своих брошюрах, основываясь преимущественно на 20-ой главе Апокалипсиса и буквальное ее понимание, адвентисты учат, что ожидаемое второе пришествие Хри­ста на землю не будет началом суда и кончиной мира; Христос явится второй раз на землю только для того, что­бы устроить царство святых, и это царство будет про­должаться тысячу лет; это тысячелетнее царство начнется с того, что Христос, прежде всего, воскресит умерших праведников — это будет «первое воскресение», а живые праведники будут восхищены в сретение Господа и вместе с воскрешенными праведниками пойдут на небо, где и бу­дут царствовать 1000 лет; — что грешники при «втором пришествии», останутся лежать в могилах и восстанут из них только перед Страшным судом, который наступит, после 1000-летнего царства, в результате третьего прише­ствия Христа; что во время 1000-летнего пребывания на небе праведников со Христом, земля будет в состоянии запустения, все дела рук человеческих превратятся в раз­валины, города земли будут разрушены, не будет людей на земле; — что грешники, которые во время второго при­шествия будут в живых, будут собраны и, как узники, за­ключены в темницу (в ров), где и останутся в течение 1000 лет до Страшного суда, и сатана в это время будет скован, а разрушенная земля будет местом его заключе­ния;— что по прошествии 1000 лет, Христос в третий раз придет на землю, тогда воскреснут нечестивые — это «вто­рое воскресение», и сатана будет освобожден на малое время, чтобы обольщать народы и собрать их на послед­нюю брань против царства Христа, но с неба сойдет огонь и уничтожит их — это будет вторая смерть для нечести­вых: сатана будет истреблен навсегда, навсегда умолкнут голоса всех Божьих противников; — что земля, пройдя че­рез пылающий огонь, станет новой землей, заселенной пра­ведниками, с новым Иерусалимом — столицей новой воз­рожденной земли; спасенный народ будет строить дома, жить в них, насаждая виноградники и наслаждаясь пло­дами земли, и эта жизнь не прекратится — это будет веч­ное блаженство.

Изложенное учение адвентистов о близком пришествии Христа, о предшествующих ему событиях на земле и на небе частью не имеет никаких оснований в Св. Писании, частью прямо противоречит Св. Писанию. Все их ссылки на Св. Писание носят характер в высшей степени натя­нутый, и учение их представляет собою результат букво­едства и «повреждения Слова Божия». — «В Апокалипси­се,— говорит блаж. Иероним,— столько тайн, сколько слов», и это действительно так, и понимание книги Откро­вения по букве, как это делают адвентисты, в отрыве от общего учения Св. Писания, неминуемо вводит в заблуж­дение. «Способность наша от Бога,— говорит ап. Павел,— Он дал нам способность быть служителями Нового ЗаветаНЕ БУКВЫ, а ДУХА: потому что буква  убивает, а дух животворит.»

Адвентисты принимают пророчества только как пред­сказание будущего. В этом их погрешность, ибо «проро­чество на языке Св. Писания, есть учительство — в проро­ке разумей учителя, в пророчестве — достоинство служе­ния»,— говорит блаж. Иероним.

Пророчество не есть сказанное только о том, что будет впереди времен грядущих: пророчество — это разъяснение того, что уже совершилось или совершается, но чего люди не разглядели или не могут понять. «Напиши, что видел, и что есть и что будет после сего»,— читаем мы в первой главе Апокалипсиса (ст. 19). Следовательно св. Ап. Иоанн записал в Откровении много того, что уже совершалось в его время — что было по времени близко к нему и что является делом неизвестного, отдаленного будущего. В 20-ой главе, на которой строят свое учение адвентисты, 15 стихов. Первые три стиха говорят о том, что Господь связал сатану на тысячу лет,— это уже свершилось; «ско­вать сатану» значит — победить его, чтобы не имел он воз­можности, в духовном смысле, господствовать над миром верующих христиан. До пришествия Христа Спасителя диавол господствовал над миром; он ввел грех и грехом смерть, но Христос Своим послушанием, крестными стра­даниями, смертью и воскресением победил «имеющего державу смерти», посему-то ап. Павел и восклицает: «Смерть, где твое жало? Аде, где твоя победа?»,— «Для сего и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диаво­ла»,— говорит ап. Иоанн (1 Ин. 3, 8). А если некоторые указывают, что связанный и в бездну заключенный диа­вол, все-же, действует в мире — «ходит рыкая, ища кого поглотити» (7 Петр. 5, 8 ), им следует знать, что «бездну» и «связание» понимаем мы «не по букве убивающей, а по духу животворящему», не в физическом смысле, а в ду­ховном. Христос Спаситель дает верующим силу спаси­тельную, дает благодатные средства против сатаны, и кто верует в Спасителя и пользуется в полной мере этими бла­годатными средствами, тот обладает непобедимым ору­жием на диавола. Не в диаволе для нас дело, все дело в Христовой силе. «Христианин держит диавола как бы в оковах, не давая ему возможности свободно проявлять свою силу, злобу свою». Диавол для нас — ничто, «Именем Моим будут изгонять бесов»,— говорит Христос (Мк. 16, 17) и «Нет другого имени под небом, данного человеку, которым надлежало бы нам спастись» — «кроме имени Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли» (Деян. 4, 12, 10).

Стихи 4—6 главы 20 Апокалипсиса говорят о тысяче­летнем царстве Иисуса Христа. Это тысячелетнее царство Христа существует: оно началось после воскресения Хри­ста и прекратится перед кончиною мира,— после Страш­ного суда настанет новое вечное Царство Его — царство славы и благодати, которому не будет конца. «Царство Мое не от мира сего»,— говорит Христос,— «Не придет Царство Божие приметным образом; и не скажут: «Вот оно здесь», или: «вот, там». «Ибо вот, Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 20—27). «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17). «Тысячелетие, в течение которого бу­дет связан в своих губительных действиях сатана и непре­рывно будет продолжаться царство Христово, означает тоже что у псалмопевца «тысяча родов» (Пс. 104, 8), т.е. неопределенный, но весьма продолжительный период вре­мени— «до скончания века» (Мф. 28, 20), малое время, на которое, по истечении тысячелетия, будет допущена диаволу свобода в его обольстительных на земле дейст­виях, обозначает особо непродолжительное владычество, перед кончиной мира, антихриста, после чего последует воскресение мертвых и последний суд».

Характерным для адвентистов, как и для всякого дру­гого сектантства, является манера пользования Св. Писа­нием. Ссылаясь на главу 2 ст. 8 Второго послания ап. Павла к Фессалоникийцам, они пишут: — «Нечестивые мертвые, в пришествии Христа, останутся бестревожно в гробах своих. Когда придет Христос, воскреснут только праведные. Нечестивые живые... будут убиты духом уст и сиянием славы пришествия Иисуса Христа» («Тысяче­летие», стр. 5). Восьмой стих 2 главы указанного посла­ния ап. Павла дословно гласит следующее: — «И тогда откроется БЕЗЗАКОННИК, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего». Слово Апостола — «беззаконник» — адвентисты заменили словами — «нечестивые живые». Но, кто тот без­законник? В том же 2 послании к Фессалоникийцам ап. Павел называет его «человеком греха, сыном погибели» (гл. 2, 3),— который превознесется выше всего... «сядет в храме Божием, как Бог, выдавая себя за Бога»... и бу­дет его «пришествие по действию сатаны» (ст. 4 и 9). Этотот, которого бедные иудеи примут за своего Мессию, о чем ясно было сказано и Самим Спасителем: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5, 43). Не является ли характерным, что слово, относящееся в Св. Писании прямо и непосредственно к Антихристу («беззаконник», «человек греха, сын погибели»), адвентисты относят к «-не­честивым живым», о которых в послании ап. Павла к Фес-соланикийцам ничего не сказано.

Учение о втором пришествии Спасителя, вопреки утверждению адвентистов, не является центральным в Св. Писании, а их утверждение о возможности предсказания точного срока пришествия Его ясно противоречит Св. Пи­санию: «Бодрствуйте; потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25, 13)— «Он же сказал им: не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1, 7),— так свидетельствует подлинный Глас Божий, Сам Христос, а вот «пророчица» адвентистов — некая г-жа Уайт, в своем бесовском самообольщении, заявила: «Мы слышали голос Божий, подобный водам многим, который и указал нам точный день и час пришествия Иисуса Хри­ста».

Евангельское учение, учение Самого Христа Спасителя о Его втором пришествии ясно и определенно изложено у Евангелиста Матфея в 24—25 главах, как равно и у других Евангелистов и в Посланиях апостольских, оно не имеет ничего общего с учением адвентистов. Евангелие говорит о двух пришествиях Христа: первое — в уничиже­нии, второе — во славе, и об одном общем суде Его. Отку­да же адвентисты взяли свое учение о тысячелетнем цар­стве Мессии и о третьем пришествии Христа? Учение ад­вентистов о тысячелетнем царстве Мессии взято из раввинистических книг, а учение о трех пришествиях Христа придумано для того, чтобы согласовать — иудейское ожи­дание скорого пришествия Мессии, который создаст все­мирное государство с благоденствующим населением, с уче­нием Св. Писания Нового Завета о грядущем втором при­шествии Христа во славе. Эта попытка как-то соединить христианство с иудейством не представляет собой явления нового: оно ведет свое начало с первого столетия хри­стианской эры.

Раздел III. ПРОТЕСТАНИЗМ

Раздел IV. ПРОТЕСТАНТСКИЕ СЕКТЫ И РАЗЛИЧНЫЕ РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЕ  ЛЖЕУЧЕНИЯ

Раздел V. СОВРЕМЕННЫЕ ЕРЕСИ И СЕКТЫ  В РОССИИ