На главную
страницу

Учебные Материалы >> Патрология.

Святитель Игнатий Брянчанинов, епископ Кавказский и Черноморский. Творения Книга  вторая. Аскетические опыты   Слово о человеке

Глава: О существенном делании монаха

Существенное делание монаха молитва как то делание, которое соединяет человека с Богом. Все прочие делания служат или приготовитель­ными, или способствующими средствами для молитвы, или же даются тем, которые, по нрав­ственной немощи или по недостатку умственных способностей, не могут заниматься всецело мо­литвою. Говорит преподобный Марк Подвиж­ник: «Не могущим претерпевать в молитве хо­рошо находиться в служении (заниматься тру­дами и рукоделием в послушании), чтоб не ли­шиться того и другого; но тем, которые могут, лучше не нерадеть о лучшем» (Слово 4).

Преподобный Марк, объясняя слова Господа делайте не брашно гиблющее, но пребывающее в живот вечный (Ин. 6:27), научает, что значение их заключается в том, чтоб молитвою искать цар­ства небеснаго, которое внутрь нас (Лк. 17:21), как сказал Господь, обетовавший ищущим небес­ного царства доставить все телесные потребнос­ти Своим Божественным Промыслом (Мф. 6:33).

Объясняя слова святого апостола Павла: не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся об­новлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия, благая и угодная и совер­шенная (Рим. 12:2), преподобный Марк говорит: «Апостол наставляет нас к исполнению совер­шенной воли Божией, желая, чтоб мы вовсе не были даже судимы. Зная же, что молитва содей­ствует к совершению всех заповедей, он не пре­стает многократно и многообразно заповедовать о ней и говорит: Молящеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении и мо­литве (Еф. 6:18). Из этого знаем, что молитва различествует от молитвы; иное непаритель-ною мыслию молиться Богу, и иное предсто­ять на молитве телом, а мыслию парить. Опять: иное молиться в известные времена и присту­пать к молитве по окончании мирских бесед и занятий, и иное предпочитать и предпостав-лять молитву, сколько можно, мирским попече­ниям по наставлению того же апостола: Господь близ: ни о чем же пецытеся, но во всем молит­вою и молением прошения ваша да сказуются Богу (Флп. 4:6). Подобно этому говорит и блажен­ный апостол Петр: Уцеломудритеся и трезвитеся в молитвах, все попечение ваше возвергше Нань, яко той печется о вас (1 Петр. 4:7; 5:7). Во-первых же, и Сам Господь, зная, что все молит­вою утверждается, говорит: Не пецытеся, что ясте, или что пиете, или чим одеждитеся: но паче ищите царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:31,33). Может быть, этим Господь призывает нас и к большей вере: ибо кто, отвергши попечения о привременном и не терпя скудости, не поверит Богу, вследствие этого, относительно вечных благ? Это-то объяс­няя, Господь говорил: Верный в мале, и во мнозе верен есть (Лк. 16:10). Но и в сем обстоятельстве Он снизошел нам человеколюбиво: зная, что не­избежно ежедневное попечение о плоти, не от­сек ежедневного попечения; но, попустив попе­чение о настоящем дне, повелел не заботиться о завтрашнем. Повелел Он это весьма прилично, благолепно и человеколюбиво: потому что невоз­можно человекам, облеченным в тело, нисколь­ко не заботиться о том, что относится к жизни тела. Многое сократить в малое, при посредстве молитвы и воздержания, возможно; но всеконеч­но презреть все, относящееся к телу, невозмож­но. И потому желающий, по Писанию, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Хрис­това достигнута (Еф. 4:13), не должен предпо­читать молитве различные служения, или без нужды, как случится, брать их на себя, ниже под предлогом молитвы отвергать их, когда они встретятся по нужде и смотрению Божию, но рассматривать, различать и служить смотрению Божию без испытания. Иначе мудрствующий и . не признает, что одна заповедь может быть выше и главнее другой, как то видит из Писания, и не хочет направлятися ко всем заповедем (Пс. 118:128), смотрительно встречающимся ему, как то заповедует пророк. Нужное и смотрительно встречающееся с нами неизбежно, а безвре­менные занятия должно отвергать, предпочитая им молитву, в особенности же те занятия, кото­рые низвлекают нас ко многим расходам и к со­бранию излишнего имущества. Насколько кто ограничит их и отвергнет предметы их, настоль­ко удержит мысль от парения; насколько удер­жит мысль, настолько даст место чистой молитве и докажет веру во Христа. Если же кто по причи­не маловерия или другой какой немощи не мо­жет так поступать тот, по крайней мере, пусть признает истину и подвизается по силе, обвиняя свое младенчество. Лучше подвергнуться ответ­ственности за оскудение, чем за прелесть и воз­ношение: в этом да удостоверит тебя притча Гос­пода, представляющего в первом состоянии мы­таря, а во втором фарисея (Лк. 18). Постараемся отстранять от себя всякое мирское попечение надеждою и молитвою. Если же не возможем исполнить этого, как должно, то будем при­носить Богу исповедание в оскудениях; от упраж­нения же в молитве не попустим себе отступить. Лучше подвергнуться укорению за частное упу­щение, нежели за совершенное оставление. Во всем сказанном нами о молитве и неизбежном служении много нам потребно вразумления от Бога к рассуждению, чтобы знать, когда и какое занятие мы должны предпочитать молитве: по­тому что каждый, упражняясь в любимом ему занятии, думает совершать должное служение, не зная, что служение должно рассматривать в от­ношении угождения Богу, а не в отношении угождения себе. Тем затруднительнее здесь рас­суждение, что и эти нужные и неизбежные за­поведи не всегда одинаковы в отношении к ис­полнению, но одна другой в свое время должны быть предпочтены. Не всякое служение соверша­ется всегда, но в свое время, а служение молитвы законоположено нам непрестанное: почему и должны мы предпочитать ее занятиям, в кото­рых не настоит необходимой надобности. Все апостолы, уча этому различию народ, желавший привлечь их к служению, сказали: Неугодно есть нам, оставльшим слово Божие, служити тра­пезам. Усмотрите убо, братие, мужи свидетелъствованы от вас седмь, ихже поставим над службою сею. Мы же в молитве и служении сло­ва пребудем. И угодно бысть слово сие пред всем народом» (Деян. 6: 25).

«Начнем дело: преуспевая постепенно, най­дем, что не только надежда на Бога, но и изве­щенная вера, и нелицемерная любовь, и непамятозлобие, и братолюбие, и воздержание, и тер­пение, и глубина разумения, и избавление иску­шений, и даров дарование, и исповедание сердеч­ное, и прилежные слезы доставляются верующим молитвою. Не только это, но и находящих скорбей терпение, и чистая любовь к ближним, и по­знание духовного закона, и обретение правды Божией, и наитие Святого Духа, и подаяние ду­ховных сокровищ, словом, все, что обетовал Бог подать верующим в этом и будущем веке. Невоз­можно душе восстановить в себе образ иначе, как только Божиею благодатию и верою человека, когда он пребывает умом в непарительной мо­литве и великом смиренномудрии» (Слово 4).

Подобно преподобному Марку, рассуждает и преподобный Макарий Великий: «Глава всякого благого тщания и верх добрых дел есть всегдаш­нее в молитве пребывание, чрез которое и дру­гие добродетели приобретаем, содействующу Подающему руку Тому Самому, Который и зовет нас на сие. Ибо общение таинственной силы, и сопряжение мыслей, намеряющихся вдатися святости, яже к Богу, и прилепление самыя души, горящей любовию ко Господу чрез оную же, неизглаголанно в молитве подаемы бывают достой­ным. Глаголет бо: Дал еси веселие в сердце моем (Пс. 4:8). И Сам Господь сказует: Царство небес­ное внутрь вас есть» (Лк. 17:21; Слово 3, гл. 1).

Святой Иоанн Лествичник называет молитву матерью всех добродетелей (Лествица. Заглавие 28 Слова).

Преподобный Симеон Новый Богослов гово­рит о внимательной молитве: «Святые отцы наши, слыша слова Господа во священном Еван­гелии, что от сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы, и что сия суть сквер­нящая человека (Мф. 15:1920); опять слыша в другом месте Евангелия, что Господь заповедует нам очистить внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто (Мф. 22:26), ос­тавили всякое иное дело и подвизались всеусильно в этом делании, то есть в хранении сердца, зная наверное, что вместе с этим деланием они удоб­но приобретут все прочие добродетели, что без этого делания не может ни стяжаться, ни пре­быть ни одна добродетель. Некоторые из отцов наименовали это делание сердечным безмол­вием, другие назвали вниманием, иные трез­вением и противоречием, иные истязанием помыслов и хранением ума: потому что все за­нимались им и при посредстве его сподобились Божественных дарований. О нем говорит Еккле­сиаст: Веселися, юноше, в  юности твоей, и ходи в путех сердца твоего непорочен и чист, и уда­ли сердце твое от помышлений (Еккл. 11:9); о нем говорит и Приточник: Аще взыдет на тя дух владеющаго (прилог диавола), места твоего не оставь (Притч. 10:4), то есть не попусти ему вой­ти в место твое, под именем места разумея серд­це; о нем говорит и Господь наш в священном Евангелии: Не возноситеся (Лк. 12:20), то есть не расточайте ума вашего туда и сюда; опять в дру­гом месте говорит: Блаженны нищии духом (Мф. 5:3), то есть блаженны те, которые не стяжали в сердце свое ни одной мысли этого мира, но нищи не имеют никакого мирского помысла. И все святые отцы наши много написали об этом. Кто хочет прочитать их писания, тот увидит, что написал подвижник Марк, что сказал святой Иоанн Лествичник, и преподобный Исихий, и Синаит Филофей, и авва Исаия, и великий Вар-сонофий, и многие другие. Кратко сказать: кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога. Кто не внимает, тот не может быть нищ духом, не может плакать и рыдать, ни быть кротким и смиренным, ни алкать и жаждать правды, ни быть милостивым и миротворцем, ни изгнанным правды ради. Вообще скажу: невозможно стя­жать никакой другой добродетели иным обра­зом, как только вниманием. И потому тебе дол­жно озаботиться о нем более, нежели о чем дру­гом, чтоб на самом деле стяжать то, о чем гово­рю тебе». Затем предлагает преподобный непре­станно совершать молитву Иисусову при соеди­нении ума с сердцем, причем подвижник может постоянно пребывать в трезвении и отгонять именем Иисуса всякий греховный помысл, от­куда бы он ни возник, отгонять его, прежде не­жели он войдет и изобразится. При посредстве этого делания стяжается опытное и существен­ное познание падших духов; познав их, мы стя­жаем к ним ненависть и памятозлобие, вступа­ем в непрестанную брань с ними, воздвигаем против них естественную ревность, гоним их, поражаем, уничтожаем (О трех образах молит­вы. Добротолюбие, ч. 1).

Блаженный (так назван он святыми Ксанфопулами. Добротолюбие, ч. 2, гл. 18) Никифор оп­ределяет внимание так: «Одни из святых назвали внимание блюдением ума, другие хране­нием сердца, иные трезвением, иные мыс­ленным безмолвием, иные иначе. Всем этим выражается одно и то же, как бы кто сказал хлеб, или сказал ломоть и кусок; так понимай и об этом. Что есть внимание и какие его свойства, . тому научись тщательно. Внимание есть чистого покаяния познание, внимание есть воззвание души, ненависть к миру, восхождение к Богу; внимание есть отвержение греха и восприятие добродетели; внимание есть несомненное изве­щение в прощении грехов; внимание есть нача­ло умозрения, правильнее же причина умоз­рения: ибо Бог при посредстве его нисходит и является ему. Внимание есть несмущение ума, или, правильнее, твердость его, дарованная душе милостию Божиею; внимание есть низложение помыслов, памяти Божией храм, сокровищехранитель терпения встречающихся напастей; вни­мание причина веры, надежды, любви» (Ни­кифор монах. Слово его. Добротолюбие, ч. 2). Бла­женный Никифор, подобно преподобному Си­меону Новому Богослову и прочим святым от­цам, предлагает в средство ко вниманию непре­станное упражнение молитвою Иисусовою при соединении ума с сердцем. Приглашая всех иноков, произволяющих стяжать истинное преуспеяние, к подвигу внимания и соединенной с ним непрестанной молитвы, Никифор говорит: «Вы, желающие сподобиться великолепного, Бо­жественного светоявления Спасителя нашего Иисуса Христа; вы, желающие восприять ощу­тительно пренебесный огнь в сердце; вы, кото­рые тщитесь получить существенное примире­ние с Богом: вы, которые оставили все мирское для приобретения и стяжания сокровища, со­крытого на селе сердец ваших; вы, которые хо­тите, чтоб светильники душевные отныне воз­жглись светло, и потому отреклись от всего вре­менного; вы, которые хотите разумно и опытно познать и приять Царство Небесное, находяще­еся внутри вас! придите, и поведаю вам науку и художество вечного, небесного жития, вводяще­го делателя своего без труда и поту в пристани­ще бесстрастия, не боящегося ни падения, ни обольщения от бесов, тогда только упадающего, когда мы, по причине преслушания, пребываем вне этого жительства, где-то в далекой стране, подобно древнему Адаму, который, презрев за­поведь Божию, вступив же в дружество со змеем и признав его верным, насытился плода прелес­ти до пресыщения и низверг бедственно в глу­бину смерти, тьмы и тления себя и всех своих потомков. Невозможно нам получить примирение и соединение с Богом, если мы, во-первых, не возвратимся по возможности к себе, если не войдем в себя. Преславно отторгать себя от общения с миром и от суетного попечения, и неослабно соблюдать находящееся внутри нас небесное царство. По этой причине монашеское жительство названо наукою из наук и художе­ством из художеств: это преподобное житель­ство доставляет не какие-либо тленные предме­ты, чтоб в них мы похоронили ум наш, отвлек­ши его от лучшего, но обещает страшные и не-

изреченные блага, которых око не видело, о ко­торых ухо не слышало, которые вовсе не извест­ны для сердца (1 Кор. 2:9). И посему несть наша брань к плоти и крови, но к началом, и ко влас­тем, и к миродержителям тмы века сего (Еф.

6:12). Если настоящий век тьма, то бежим от него, бежим, помышляя, что у нас нет ничего общего с врагом Божиим. Желающий быть дру­гом ему соделывается врагом Бога (Иак. 4:4), а соделавшемуся врагом Бога кто может помочь? И потому будем подражать отцам нашим и, по­добно им, займемся взысканием находящегося внутри сердец наших сокровища, и нашедши, будем держать его крепко, возделывая его и хра­ня: таково наше назначение с самого начала» (Добротолюбие, ч. 2).

Преподобный Нил Сорский советует желаю­щим упражняться в сердечном безмолвии от­речься от всех вообще помышлений и заменить их призыванием имени Господа Иисуса, то есть молитвою Иисусовою. «Должно, говорит пре­подобный Нил, понуждаться молчать мыслию и от мнящихся правых помыслов, непрестанно смотреть в глубину сердечную и говорить: Госпо­ди Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» (Слово 2). Так вожделенно это делание, так оно обширно, преисполнено обилия духовного, что святой апостол Павел предпочитал пребывание в нем ума всем прочим помышлениям и размыш­лениям: Не судих ведети что в вас, говорит он, точию Иисуса Христа, и сего распята (1 Кор. 2:2). Блаженный Старец Серафим Саровский го­ворит: «Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, гово­ря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (Наставление 11). Благо­датные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах сво­их» (Наставление 4, по изданию 1844 г).

Преподобный Марк Подвижник, называя в 4 Слове своих сочинений молитву главнейшим деланием монаха, долженствующим обымать все частные его делания, всю жизнь его, в 1 Слове называет главным и единственным деланием монаха покаяние, а заповедь о покаянии главною заповедию, объемлющею все прочие заповеди. Противоречие представляется здесь только при наружном взгляде. Это значит, что делание по­каяния должно быть соединено с деланием мо­литвы во едино делание. Господь соединил их: человек да не разлучает. Бог, говорит Сын Божий, не имать ли сотворити отмщение избранных Своих, вопиющих к Нему день и нощь ? (Лк. 18:7). Здесь указано на делание избранных, на их не­престанную молитву: она названа воплем, то есть выражением плача и покаяния. «Покаяние, говорит преподобный Марк, как я полагаю, не ограничивается ни временем, ни какими-либо делами: оно совершается исполнением заповедей Христовых, соразмерно этому исполнению. За­поведи одни, более общие, заключают в себе много частных, и многие части порочности отсе­кают разом. Например, в Писании сказано: Вся­кому просящему у тебя дай, и от взимающаго твоя не истязуй (Лк. 6:30), и: Хотящаго заяти у тебе, не отврати (Мф. 5:42): это заповеди ча­стные. Общая же заключающая их в себе Продаждь имение твое, и даждь нищим, (Мф. 19:21), и взем крест твой, гряди в след Мене (Мк. 10:21), разумея под крестом терпение встречающихся нам скорбен. Раздавший все нищим и взявший крест свой исполнил разом все вышеозначенные заповеди. Опять: Хощу, говорит Писание, да мо­литвы творят мужие на всяком месте воздею-ще-, преподобным руки (1 Тим. 2:8), общее же: Вниди в клеть твою, и помолися Отцу твоему, иже втайне (Мф. 6:6), и еще: Непрестанно мо-литеся (1 Фес. 5:17). Вошедший в клеть свою и непрестанно молящийся в этом заключил при­ношение молитв на всяком месте. Опять сказа­но: Не соблуди, не прелюбы сотвори, не убий, и тому подобное; общее же этого: Помышления низлагающе, и всяко возношение взимающееся на разум Божий (Кор. 10:15). Низлагающий помыш­ления поставил преграду всем вышепоименован­ным видам греха. По этой причине боголюбивые и известно верные понуждают себя на общие заповеди и не упускают исполнения частных, когда оно по обстоятельствам потребуется. Из всего этого я заключаю, что дело покаяния совер­шается при посредстве следующих трех добро­детелей: очищения помыслов, непрестанной мо­литвы и терпения встречающихся скорбей. Эти три добродетели должны быть совершаемы не только наружным образом, но и умным делани­ем, чтоб укосневшие в них соделывались бесстрастными. А как без этих трех добродетелей не может быть совершено дело покаяния, то я ду­маю, что покаяние приличествует всегда и всем хотящим получить спасение, и грешникам, и праведникам, потому что нет степени совершенства, на которой бы не было нужным делание поименованных трех добродетелей. Посредством их приобретается начинающими введение в благочестие, средними преуспеяние, совершен­ными утверждение и пребывание в совершен­стве». Как преподобный Марк в его 4 Слове, так и прочие вышеприведенные отцы свидетельству­ют, что терпение всех встречающихся скорбей и

успешное отражение помыслов доставляется молитвою; они называют молитву источником покаяния. Она и мать покаяния, и дщерь его. Сказанное святым Иоанном Лествичником о молитве и памяти смертной можно со всею спра-ведливостию сказать о молитве и покаянии: «Вос­певаю две сущности во единой ипостаси (во еди­ном лице)» (Лествица. Слово 28, гл. 46). Делание покаяния и молитвы одно; но оно совмещает в себе два различные вида добродетели.

Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы; оно есть Делание, соединенное с молитвою, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и в действии молитвы. Преподобный Нил Сорский, ссылаясь на преподобного Григория Синаита, говорит: «Блаженный Григорий Сина­ит, достоверно зная, что нам, страстным, невоз­можно победить лукавые помыслы, сказал сле­дующее: никто из новоначальных не может удер­жать ума и отогнать помыслы, если Бог не удер­жит ум и не отгонит помыслы. Удерживать ум и отгонять помыслы свойственно сильным; но и они отгоняют их не собою: они подвизаются на брань против них, имея с собою Бога, будучи об­лечены благодатию и всеоружием Его. Ты же, если увидишь нечистоту лукавых духов, то есть воздымающиеся помыслы в уме твоем, не ужа­сайся, не удивись; если явятся и благие разуме­ния о разных предметах, не внимай им; но, удер­живая дыхание по возможности и заключая ум в сердце, вместо оружия призывай Господа Иису­са часто и прилежно. Они отбегут, будучи неви­димо опаляемы Божественным именем. Когда же помыслы начнут очень стужать, тогда, встав, помолись на них, а потом опять берись с твердостию за прежнее делание» (Слово 2), то есть за моление именем Господа Иисуса. Святой Иоанн Лествичник в Слове о молитве говорит: «Прихо­дящего пса греховный помысл отгоняй этим оружием оружием молитвы, и сколько бы раз он ни покусился напасть, не окажи ему послаб­ления» (Слово 28, гл. 55). Симеон Новый Бого­слов: «Сатана с подчиненными ему духами при­обрел право с того времени, как при посредстве преслушания причинил человеку изгнание из рая и отлучение от Бога, невидимо колебать и ночью, и днем словесность каждого человека, одного много, другого мало, одного больше, другого меньше; и не иначе можно оградиться уму, как непрестанною памятию Божиею. Когда силою креста запечатлеется в сердце память Божия, тогда он утвердит в непоколебимости словес­ность. К этому ведет мысленный подвиг, которым обязался подвизаться каждый христианин на поприще веры Христовой; если же он этого не достигнет, то суетен его подвиг. Для мысленного подвига служат вводными все и многоразличные подвиги всякого претерпевающего страдания ради Бога, с целию преклонить к себе милосер­дие Божие и исходатайствовать у него возвраще­ние прежнего достоинства, чтобы запечатлелся в уме Христос» (Никифора Монашествующего Слово. Добротолюбие, ч. 2).

Постоянное пребывание в молитве хотя и со­ставляет существенное делание инока, но оно нуждается в приуготовительном обучении, как видно из вышеприведенного Слова блаженного Никифора, который, упоминая о преподобном Савве, говорит, что этот вождь многочисленного общества иноков, когда усматривал, что монах основательно изучил правила монашеской жиз­ни, соделался способным бороться с супротивны­ми помыслами и блюсти свой ум, то предостав­лял такому монаху безмолвствовать в келлии. Приуготовительное обучение к непрестанной молитве совершается посредством послушания и упражнения в монастырских трудах, как ска­зал преподобный Филимон: «Бог хочет, чтоб мы являли наше тщание к Нему сперва в трудах, потом в любви и непрестанной молитве» (Доб­ротолюбие, ч. 4. Об авве Филимоне). Ничто так не способствует молитве, как послушание, умер­щвляющее нас для мира и для самих себя. Вели­кое благо молитвы проистекает из послушания, сказал преподобный Симеон Новый Богослов.24 Находящиеся в послушании и занимающееся монастырскими трудами никак не должны счи­тать себя свободными от упражнения молитвою: без этого самые труды, и даже послушание будут бесплодными, мало того, принесут зловредный плод тщеславия и других грехов, непременно яв­ляющихся в той душе, в которой окажется бед­ственная пустота, в которой не живут сила и бла­гоухание молитвы. Занимаясь монастырскими трудами и рукоделием, молись часто, если не можешь еще молиться непрестанно; возвращай­ся к молитве, как ни вспомнишь о ней: молитва постепенно обратится в навык, и частая молитва неприметным образом перейдет в непрестан­ную. «Подвижники послушания, говорит свя­той Иоанн Лествичник, различным образом употребляют ноги: одна из них движется к слу­жению, другая неподвижна на молитве» (Лестви­ца. Слово 4, гл. 2). Под словом ноги разумеется вся деятельность. «Видел я просиявших в послу­шании и не нерадевших по возможности об ум­ной памяти Божией, говорит тот же святой, — как они, встав на молитву, немедленно овладева­ли умом своим и проливали потоками слезы: они были предуготовлены преподобным послушани­ем» (Лествица. Слово 28, гл. 31). Из этого видно, что древние подвижники при монастырских тру­дах не позволяли себе суетного развлечения, но, занимая руки делом, занимали ум молитвою. По этой причине, когда они приходили в церковь или начинали в келлии исполнять свое молитвен­ное правило, немедленно ум их и сердце устрем­лялись к Богу без всякого препятствия. Напро­тив того, кто при трудах и рукоделии позволяет себе суетные мысли и разговоры, тот, встав на молитву, никак не может справиться с умом своим, непрестанно исторгающимся из его власти, непрестанно обращающимся к тем предметам, которые привлекали его к себе до времени мо­литвы.

Чадо, говорит Писание, от юности твоея из­бери наказание, и даже до седин обрящеши пре­мудрость. Яко же оряй и сеяй, приступи к ней, и жди благих плодов ея. В делании бо ея мало потрудишися, и скоро ясти будеши плоды ея (Сир. 6:1820). Не будем терять драгоценного, невоз­вратного времени; не будем губить его, предава­ясь рассеянности, празднословию и другим пус­тым занятиям: с самого вступления нашего в монастырь ознакомимся тщательно с монашес­кою жизнию, и в юности возделаем душевную ниву истинным подвигом, чтоб в старости и при преселении в вечность возрадоваться об обилии благодатных даров, залогов спасения, залогов бла­женства на небе. Аминь

Размышление, заимствованное из первого послания святого апостола Павла к Тимофею, относящееся преимущественно к монашеской жизни О существенном делании монаха Дух молитвы новоначального