Баптисты

Секта, вышедшая из среды английских пуритан и отвергающая крещение младенцев. Первая бап­тистская община была создана в Англии в 1633 году, а в 1639 году она уже была перенесена в Северную Америку, где ее центром стал штат Род-Айленд, жители которого принадлежали к этой секте.

Секта баптистов не имела поначалу успеха ни в Англии, где подверглась преследованию, получив свободу по Акту о веротерпимости лишь в 1689 году, ни в США. Только в конце XVIII столетия, после со­здания Проповеднического союза, объявившего сво­ей целью не распространение баптизма как нового учения, а якобы только проповедь среди американ­ских негров христианства, свободного от догматов, обрядов и общеобязательных символических зна­ков, движение баптистов встретило сочувствие и материальную поддержку среди многих богатых американцев, и тогда потекли в кассу Проповедни­ческого союза щедрые дары и пожертвования. По­явились дома для призрения сирот, стариков, по­явились школы и баптистские миссионерские кур­сы, больницы, предложили свои безвозмездные услуги в большом числе миссионеры добровольные. С этого времени баптизм находит новых последова­телей в Англии, широко распространяется в Герма­нии, проникает в Китай, Японию, Индию. Проповед­ники баптизма наводнили Россию, особенно в период ленинского нэпа вооруженные громадными средст­вами для организации этого движения в стране, по­верженной Интернационалом, и в Польше. Основан­ный в 1814 году в США, Баптистский Союз вскоре стал располагать громадными денежными средства­ми, секта охватила своей пропагандой весь мир, имея на своем содержании к концу XIX века 35 ты­сяч миссионеров. В Россию впервые занесена была эта секта из Германии, где центром движения бап­тистов стал Гамбург.

Эта секта распадается на множество толков. Де­ление секты на толки началось с конца XVII века, когда баптисты разделились на «частных», усвоив­ших учение Кальвина о безусловном предопределе­нии, и «общих», или баптистов свободной воли, признающих всеобщность спасающей благодати Бо­жией, привлекаемой свободной волей человека. «Частные» баптисты, как прежде анабаптисты и меннониты, отвергали присягу, военную службу и суды; в настоящее время у них нет такого открытого отрицания государства и гражданских обязаннос­тей, хотя тенденции к этому прорывались как у рус­ских баптистов до 1917 года, так и у баптистов в Польше после первой мировой войны. Части баптис­тов свойственна тяга к иудаизму, на этой почве об­разовались в баптизме особые течения, как баптис­ты 7-го дня, вместо воскресения празднующие суб­боту, христианские баптисты, отвергающие догмат Троичности Лиц, учение об аде и диаволе, воскрес­ный день и христианские праздники как якобы про­тивные Св. Писанию; есть баптисты, которые на ос­новании еврейских апокрифических книг учат о двух потомствах Евы, одно из которых от диавола; существуют баптисты «шести принципов», кото­рые все для спасения нужное учение христианства сводят к 1-му и 2-му стихам VI главы Послания ап. Павла к евреям: «Посему, оставивши начатки уче­ния Христова, поспешим к совершенству; и не ста­нем снова полагать основание обращению от мерт­вых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возло­жении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном». Есть ветвь баптистов «тункеров», которые кроме крещения и «вечери любви», своеобразно ночью ими совершаемого «причащения» признают еще три «таинства»: братский поцелуй, омовение ног и пома­зание больных елеем. «Евангельские христиане», «штундисты», «евангелисты» — все это названия одной и той же секты, одного и того же протестант­ского толка. Подразделения секты баптистов не на­рушают общей всему движению баптистов основы, баптизм внутренне однороден, в его основе лежит учение Лютера и учение Кальвина о предопределе­нии. От чистого лютеранства баптизм отличается: во-первых, последовательным и безоговорочным проведением в жизнь основных положений люте­ранства в учении о Церкви, Св. Писании и спасении, во-вторых— враждебностью к православию и к Церкви Православной и, в-третьих, большей, чем это замечается в лютеранстве, склонностью к иуда­изму и анархии. Все существующие ветви баптизма объединяет еще и всем им общее отрицание дейст­вительности крещения младенцев.

Как и у протестантов, нет у баптистов ясного и евангельски четкого учения о Церкви, более того, они просто отрицают апостольское учение о Церкви. «Я не в состоянии сформулировать наше учение о Церкви... Я говорю не от лица всех баптистов. Чело­век, который бы рискнул это сделать, еще не родил­ся, и я предполагаю, что родители его уже давно умерли», — сказал X. Филипс, один из руководите­лей баптистов в США на конференции в Эдинбурге в 1937 году, а баптист Ашверт на конференции в Ло­занне заявил: «Признавая, что общение христиан между собою существенно важно для усовершенст­вования характера христиан, мы не считаем ни одну Церковь необходимой для того, чтобы восстановить связь Бога с человеком». «Созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее, — сказал Христос и, обра­щаясь к апостолам, говорит: — Кому простите грехи, тому они простятся, на ком оставите, на том останут­ся». Подобно протестантам, и баптисты как бы ис­ключили из Св. Писания эти слова Спасителя, посе­му-то и представление их о Церкви имеет характер почти неуловимой и непознаваемой идеи. Да, Цер­ковь не от мира сего, но она в этом мире находится, как конкретное дело Божие, как тело Христово име­ет осязаемую форму, и ни Христос, ни апостолы не мыслили Церковь только как чисто духовное, неуло­вимое и непознаваемое явление. «(Кто) не послуша­ет Церкви, да будет тебе как язычник и мытарь», — говорит Господь; баптисты, отрицая Церковь и ее иерархию, отрицают и необходимость послушания Церкви и ее священноначалию, чем и зачисляют се­бя в разряд язычников и мытарей.

Возражая против крещения детей, баптисты, во-первых, утверждают, что младенцы, дети христиан, уже омыты и очищены Кровью Христовой, посему нет никакой надобности очищать их в крещении от Адамовой скверны: им прощены грехи ради заслуг и имени Иисуса Христа; во-вторых, ссылаются на за­поведь Христа, данную Его ученикам: «Шедше на­учите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Св. Духа» (Мф. 28, 19; Мк. 16, 16). Из этих слов, гово­рят баптисты, явствует, что апостолам заповедано крестить наученных и верующих, но никак не мла­денцев. Крещение младенцев, говорят баптисты, бы­ло введено в III столетии.

Такое учение баптистов противоречит Св. Писа­нию и практике первоначальной Церкви. Св. Писа­ние ясно учит, что «в Адаме все согрешили» (Рим. V, 12). Следовательно и дети, не имея личных грехов, все же не являются свободными от первородного греха, от наследства Адамова, и, чтобы избавиться от этого наследства, они должны соединиться со Христом, каковое соединение и совершается в таин­стве крещения. «Се бо в беззакониях зачат и во гресех роди мя мати моя», — восклицает псалмопевец Давид. Человек рождается во грехе, и становится ребенок святым благодаря лишь верующим родите­лям (1 Кор. 7, 14). И чтобы очистить ребенка от пер­вородного греха, чтобы освятить его и тем самым ввести его в Царство Небесное, куда «не войдет ни­что нечистое» (Апок. 21, 27), детей проводят чрез очищение в таинстве святого крещения. Отказывая детям в таинстве крещения, баптисты подвергают их опасности: если дети умрут до крещения, «не ро­дившись от воды и духа» (Ин. 3, 5), как смогут они наследовать жизнь вечную?

Утверждения баптистов, что первоначальная практика христианской Церкви состояла в крещении только взрослых, является маловеским аргументом, не имеющим подтверждения в церковной истории. Правда, что крещение детей в первые времена хрис­тианства не было всеобщим явлением, но, если оно не было знакомо христианской древности, если оно бы­ло нововведением, как же оно распространилось по­всюду и утвердилось и на Востоке, и на Западе, не вызвав никакого сопротивления со стороны христи­ан? Ведь верующие первых веков были несравнимо более равностны и строги в отношении как религиоз­ных вопросов, так и практики церковной. Если бы крещение младенцев было делом новым, оно смогло бы утвердиться только после больших споров, в ре­зультате борьбы, а быть может, и разделений, одна­ко история ничего нам не сообщает о спорах среди христиан вокруг вопроса о крещении младенцев. Крещение детей было повсеместно известно со вре­мен апостольских. Правда, Св. Писание не дает нам прямых свидетельств о том, что апостолы крестили также и детей. Но косвенные указания на это имеют­ся в тех местах Св. Писания, где говорится о креще­нии «дома Стефанова» (1 Кор. 1,16), «домашних» Ли­дии (Деян. 16, 14-15), «всех домашних» темничного стража (Деян.16, 33). Чтобы отрицать крещение апо­столами детей, необходимо предположить, что во всех этих случаях в данных домах не было детей, что было бы большой натяжкой, особенно если принять во внимание, что бездетные семьи в те времена были явлением редким. Но, кроме того, и Св. Писание ТРЕ­БУЕТ от нас крещения детей: Сам Христос говорит, что лишь «рожденные от воды и Духа смогут войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5), и этим обязывает нас к тому, чтобы и детей ввести в Царствие Его.

Ссылка баптистов на слова Спасителя у еванге­листов Матфея и Марка в пользу мнения, что Хрис­тос заповедал крестить лишь взрослых, имеющих сознательную веру, также неосновательна, ибо в приведенных местах Евангелия говорится о взрос­лых, что их нельзя крестить без веры (сравни: Деян. 7, 37), и эти тексты не имеют отношения к вопросу о крещении младенцев. Подобно тому, как расслаб­ленный, о котором говорит нам Евангелие, получил прощение грехов и исцеление по вере принесших его ко Христу, подобно тому, как дочь хананеянки полу­чила исцеление по вере ее матери, так и дети полу­чают очищение от первородного греха по вере при­несших их к купели для соединения младенца со Христом в таинстве крещения. Нельзя забывать, что в Новом Завете установленное таинство крещения заменило ветхозаветный обряд обрезания, бывший прообразом св. крещения, и этому обряду подверга­лись дети. Как путем обрезания, подвергавшийся ему становился членом ветхозаветного избранного народа, вступал в завет с Богом, так и все крещае­мые становятся членами новозаветного народа Бо­жия, членами тела Христова — Церкви Его. Почему же дети должны оставаться вне Тела Христова? «Пустите детей приходить ко Мне», — говорит Хри­стос. «Детское крещение имеет свое начало от вре­мен апостолов», — свидетельствует Ориген.

Отличительной чертой сектантских проповед­ников, главным образом баптистов в их многоликом разветвлении, является уверенность в своем спасе­нии. Эта черта их учения вытекает из присущего всему протестантству учения о спасении только ве­рою во Христа. Говорят они, что Слово Божие дает им эту уверенность, и ссылаются на следующие сло­ва Св. Писания: «Истинно, истинно говорю вам, ве­рующий в меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 47); «Сие написал Я вам, чтобы вы знали, что, веруя в Сына Божия, вы имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5, 3); «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16, 31) и др. Если рассматри­вать эти тексты, вырванные отдельно от им предше­ствующих и последующих слов, может показаться, что действительно достаточно лишь верить во Хри­ста, чтобы знать что ты спасен. Однако Св. Писание делает различие прежде всего между мертвой и жи­вой верой, верой спасающей и не могущей спасти. «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 14—17)... «И бесы веруют и трепещут» — это пример веры мертвой, не могущей спасти. И все ме­ста Св. Писания, нами приведенные, на которые ссы­лаются баптисты, говорят не о всех верующих вооб­ще, а лишь о имеющих веру живую, спасительную. «Неужели мало спасающихся?» — спрашивают уче­ники Иисуса Христа, и Он отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, мно­гие поищут войти и не возмогут» (Лк. 13, 23-24). И еще больше и сильнее свидетельствуют против сек­тантов стихи 22-24 7-й главы Евангелия от Матфея. Следовательно, чтобы избежать осуждения на Суде нелицеприятном, чтобы быть спасенным, НЕДОСТА­ТОЧНО уверовать в искупительную жертву Христа, надо еще понести Крест, который нес Христос (Лк. 14, 27), ибо лишь «до конца претерпевший» (Мф. 24, 13) спасен будет. Залог нашего спасения в нашем единстве с Христом, которого мы достигаем путем общения с ним в вере и любви, путем общения в Им установленных таинствах, в подчинении нашей воли Его Воле.

Квакеры

Одновременно с баптистами, в Англии и Шот­ландии возникла секта квакеров, основанная членом пресвитерианской общины Георгом Фоксом. Дове­денный своими религиозными размышлениями до состояния духовной прелести (самообольщения), Г. Фокс вообразил себя свыше призванным восстано­вить истинное христианство и, приняв свои размы­шления за непосредственные, ему данные открове­ния Божественного Духа, выступил в 1647 году с проповедью о покаянии и создал «совершенную цер­ковь непосредственно озаряемых Духом Святым».

Простой, не имеющий образования ремесленник, приверженный к чтению Библии религиозный меч­татель, Г. Фокс обратил внимание на существующие в Англиканской Церкви разнообразие и пестроту толкований основных вопросов веры и, проводя вре­мя за чтением Св. Писания и не получив ясного отве­та и вразумления относительно волновавших его во­просов, пришел к полному отрицанию не только Св. Предания, но и к отрицанию необходимости учителей веры, богословов, официальных исповеданий и символов веры; он решил, что и Св. Писание само по себе является мертвой буквой, а посему каждый че­ловек должен добиваться непосредственного лично­го озарения, вдохновения от Св. Духа. Логически развивая основные положения учения Лютера, Г. Фокс пришел к следующим выводам: 1) Истинным толкователем Св. Писания является только Св. Дух, и сей Истинный Толкователь не был ни с одним из основателей различных религиозных обществ, а по­сему ни в одном из них нет истинного христианства; 2) только он — Георг Фокс — получает откровения непосредственно от Св. Духа; 3) истинное христиан­ство заключается не в догматах, не в системах бого­словских или символах, а состоит в непосредствен­ном озарении каждого человека от Духа Святого, Который его просвещает и направляет к нравствен­ному совершенству. Если Лютер утверждал, что Дух Святой умудряет непосредственно каждого челове­ка к правильному пониманию Св. Писания, то кваке­ры довели эту мысль до логического конца: если Св. Дух может умудрять каждого человека ко спасению непосредственным содействием ему в правильном понимании Св. Писания, то тот же Дух Святой мо­жет умудрять каждого ко спасению и помимо Св. Писания. Таким образом, квакеры если не совсем от­вергли Св. Писание, то умалили его значение: лич­ное непосредственное озарение они ставят выше Св. Писания, принимая в нем и понимая, толкуя его так, как указывает им их личное озарение.

Исходя из указанных основных положений, ква­керы отвергли не только Христово и апостольское учение о Церкви — нет у них и иерархии, они отвер­гают все таинства, даже крещение и евхаристию, а на своих собраниях после чтения Св. Писания дают место так называемому «творческому молчанию»: в молчании и внутренней сосредоточенности каждый из участников собрания ожидает момента действия Св. Духа, и, если кто почувствует в себе озарение от Духа Святого, будь то мужчина или женщина, обра­зованный или неграмотный, — он станет поучать со­брание и пророчествовать, его наставления прини­маются как откровение свыше, которыми и следует руководствоваться в вере и жизни.

Отрицая догматическую сторону Св. Писания и необходимость Символа Веры, основатели секты все же вынуждены были формулировать свое «кредо», которое сводится к следующему: Бог от века предо­пределил сойти на землю и исполнил это в Своем Сы­не Иисусе Христе; Христос явился и является в мир как Свет, просвещающий всякого человека ко спасе­нию, является как Слово Божие, как глас и Дух Бо­жий, в сердце каждого человека изливающийся. Лицо Богочеловека Иисуса Христа квакеры отождествля­ют с лицом Св. Духа и, не отрицая прямо воплощения Сына Божия («Слово стало Плотью») — рождения Христа во плоти, воплощение и земную жизнь Его они относят к Его таинственному рождению и обита­нию в душе человека; а искупление понимается толь­ко как освящение души человека вселяющимся в нее Духом Святым, Христом, и ее внутренне возрожде­ние, совершающееся постоянно — от века и доныне.

Желание квакеров быть точными и строгими ис­полнителями предписаний Евангелия в силу вербального понимания ими ряда слов Христа в Нагор­ной проповеди наложило на весь их быт характер уг­рюмый, необщительный и привело к отрицательно­му отношению к государственной власти, к военной службе, к присяге и участию в судах. Во внешней жизни квакеры стремились выдержать характер простоты и серьезности, равенства и независимости, требуя, чтобы все носили одежду одинакового по­кроя, не снимали шляпы при приветствиях и т. д. Члены этого общества называли себя поначалу «оза­ренные» или «друзья», впоследствии же приняли название «квакеры», т. е. «трепещущие», в том смыс­ле, что, по наставлению ап. Павла, они «со страхом и трепетом совершают свое спасение» (Флп. 2, 12). В настоящее время общины квакеров существуют в США (штат Пенсильвания), в Англии, Голландии и Германии.

Методисты

Движение методистов вышло в XVIII веке из недр англиканства как стремление произвести ре­форму в государственной Англиканской Церкви, не касаясь ее учения, и его главной задачей было осу­ществление в жизни начал христианской нравст­венности. Двести лет, прошедшие после разрыва Ге­нриха VIII с Римом, были периодом непрестанной религиозной борьбы, отрицательно сказавшейся на религиозно-нравственном облике английского обще­ства, обычаи и нравы которого к началу XVIII века стояли на чрезвычайно низком уровне. В начале 30-х годов XVIII столетия архиепископ Кентерберийский с болью говорил о том, что над Церковью от­крыто издеваются — смеются без всякого стесне­ния, свидетельствуя этим о наступающей угрозе де-христианизации английского общества. В этот тяже­лый период внутренней жизни Англиканской Церкви пылкий молодой богослов Оксфордского университета Джон Веслей с группой своих товари­щей по университету образовал кружок ревнителей благочестивой жизни, «священный клуб», поставив­ший своей целью жить согласно указаний Еванге­лия: в посте, в молитве и добрых делах, строго со­блюдая в своих благочестивых упражнениях уста­новленный для сего метод — систему и порядок, откуда и повелось их название — методисты. Чело­век недюжинных способностей и благочестивой жизни, Веслей в течение шести лет ежедневно чита­ет лекции в Оксфорде, председательствуя и на пуб­личных диспутах. 14 мая 1738 года, по возвращении из Америки, куда был он назначен на должность ка­пеллана в Джорджии, Веслей присутствовал на бо­гослужении в соборе св. Павла в Лондоне; слова псалмопевца: «Из глубины души воззвал я к Тебе, Господи», слышанные в соборе, всколыхнули душу Веслея. А вечером того же дня, слушая чтение пре­дисловия Лютера к посланию к римлянам, в котором Лютер говорит о перемене в душе человека, произ­водимой чувством живой веры, Веслей, прежде терзаемый мыслью, что он лишен истинному хрис­тианину подобающей веры, ощутил себя обращен­ным и возрожденным; «когда лектор говорил от том, что через веру в Иисуса Христа человек получает новое сердце, Веслей почувствовал в своем сердце странную теплоту, почувствовал уверенность, что Христос снял с него все грехи». Веслей объявил себя последователем учения Лютера о «вере оправдыва­ющей» и вместе со своим красноречивым другом — проповедникам Вайтфильдом стал странствующим проповедником благочестия. Друзья обошли с про­поведью всю Англию, проповедуя в храмах, побыва­ли и в Америке. Преследуемый англиканским духо­венством, Веслей стал проповедовать на открытых местах — городских площадях, в поле, и число его слушателей доходило до 60 тысяч. О своих пропове­дях под открытым небом Веслей писал: «Я смотрю на мир, как будто это мой приход, и моя обязанность говорить всем, кто желает меня слушать, о Благой Вести спасения. Я знаю, что Господь призвал меня к этой работе и уверен, что благодать Его на ней».

Отлученный от Англиканской Церкви, Веслей создает из своих последователей «соединенное об­щество», в котором допускались к проповеди миря­не, без различия общественного положения и обра­зования, а также и женщины. В 1741 году вследствие разногласий между Веслеем и Вайтфильдом в уче­нии о предопределении методисты разделились на веслеян, следующих признанию участия в деле спа­сения человеческой воли и свободы, и вайтфильди-ан, следующих учению Кальвина о безусловном предопределении, из коих первые распространи­лись в Англии, а вторые преимущественно в Север­ной Америке.

В 1744 году Веслей созвал первую генеральную конференцию своих последователей. На этой конфе­ренции были рассмотрены вопросы: чему учить, как учить и какую установить организацию? В ответе на первый вопрос было развито учение Лютера об «оп­равдывающей вере»: «Вера оправдывающая есть убеждение, при содействии Св. Духа, что Христос любит меня и предал Себя за меня на Крест; непо­средственные плоды оправдывающей веры — мир, любовь, радость, власть над всяким грехом». Но для поддержания веры необходимы добрые дела. Догма­тически методизм близок к англиканству. В своем дневнике Веслей пишет, что методизм представляет собою Церковь, которая «не требует от своих членов единообразия ни во мнениях, ни в форме поклонения Богу, но требует, чтобы все члены ее боялись Бога и поступали праведно... перед тем, как принимать кого-нибудь в члены нашего общества, я задаю лишь во­прос о том, верит ли вступающий в Иисуса Христа и соответствует ли его жизнь его вероисповеданию».

Методисты сохранили сан епископа, хотя и ли­шен он апостольской благодати. Веслей сознавал не­обходимость сохранения благодатного священства, он настаивал на получении от Англиканской Церкви рукоположенных священников — совершителей та­инств, а когда ему было в этом решительно отказано, Веслей сам посвятил одного из своих последователей в «суперинтендента» с правами епископа. Отсюда и ведет свое начало методистское священство. «Слу­жители нашей Церкви, — говорят методисты, — разделяются на два разряда: на дьяконов и пресви­теров. Названия перешли к нам от Апостольской Церкви. Греческое слово «дьяконос» переведено как «служитель», или «пастор», это слово имеет такое же значение и в Методистской Церкви и относится к таким лицам, которые после определенного срока служения и после прохождения соответствующего курса наук рукополагаются епископами. Дьякон имеет право благословлять браки, совершать таин­ство крещения и помогает во время таинства святого причащения. Пробыв в дьяконах два года и прошедши соответствующий курс наук, дьякон может быть представлен в пресвитеры и рукоположен в сан. Бу­дучи пресвитером, он имеет право самостоятельно совершать таинство св. причащения. Пресвитерский сан— высший в церкви... Окружные пресвитеры, или суперинтенденты, — это лица, которым поруче­но наблюдение за работой Церкви в известном окру­ге. На эти посты епископ назначает кого-нибудь из числа служителей церкви, и они посещают церкви во вверенных им округах, заменяют епископа в ад­министративных делах и помогают в делах назначе­ния пасторов в приходы. Окружные пресвитеры со­ставляют «кабинет» епископа. Епископат же, явля­ясь важным и полезным органом Методистской Церкви, не считается принадлежащим к особому са­ну, и епископы являются скорее официальными ли­цами, избранными для общего надзора за религиоз­ной работой Церкви. Епископы именуются генераль­ными суперинтендентами, и в их обязанности входит председательствовать на Генеральной и ежегодных конференциях, делать назначения и рукополагать в дьяконы и пресвитеры, и вообще наблюдать за жиз­нью Церкви». Налицо извращенное представление о дьяконском чине и служении, чуждое апостольско­му периоду Христовой Церкви, и лишенное апос­тольского преемства священства.