Глава 41

 ПРИНЯТИЕ ПИЩИ

 

Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам...

Мк. 6, 41

 

Каждый день христианин принимает пищу.

Принятие пищи христианином — это принятие из рук Господа даров, поддерживающих нашу жизнь.

Отсюда к вкушению пищи должно быть благоговей­ное отношение. Перед чудесным насыщением Господь велел народу возлечь на траву, т. е. приготовиться к принятию пищи. Перед трапезой Он вначале благода­рил Бога, а затем уже преломлял хлеб (Ин. 6, 10-11).

Прпп. Варсонофий Великий и Иоанн дают такое ука­зание: «Хорошо и мирским людям, приступая к пище, благословлять Бога, ибо памятью о Боге освящается пища... употреблению пищи, питья и сна да предше­ствует благодарение».

Такой же совет дает и о. Иоанн С:

«Не садись за стол с возмущением какой-либо стра­стью твоего духа, чтобы враг не обратил тебе во вред пищу и питье — в болезнь, а не во здравие: ибо враг через все коварствует и ищет повредить человеку.

Садись всегда за трапезу с миром, благодаря Господа, и пища с питьем будут тебе во благо и во здравие: потому что благословение Божие почиет и на пище, и на тебе самом».Отец Валентин Амфитеатров рекомендовал своим духовным детям «хорошо все перекрестить, что начи­наешь кушать, но при народе это делать не надо — мысленно можно перекрестить».

У первых христиан вкушение пищи (так называе­мые «агапы» — вечери любви) следовало непосредственно за богослужением и совершалось в притворе храма. Агапы не только начинались и кончались молитвосло­виями, но и сопровождались пением псалмов.

Московский старец о. Алексий М. так заповедывал своим духовным детям: «Во время обеда представляй Отца Небесного, отверзающего руку Свою, чтобы напи­тать тебя... и что Иисус обедает с тобою... Во время ужина вспоминай о последней вечере Иисуса Христа, моля Его, чтобы Он сподобил тебя вечери Небесной».

Как известно, в монастырях трапеза соединяется с духовным чтением, чаще всего из житий святых. Здесь прием телесной пищи сопровождается приемом пищи духовной.

По тому, как человек относится к пище и как ее принимает, можно судить о степени духовности христи­анина. Можно «пищу со благоговением вкушать», мож­но небрежно «есть», но можно с жадностью ее «жрать».

Обвиняя современную ему атеистическую русскую интеллигенцию, свящ. Павел Флоренский так говорил про ее отношение к пище:

«Ни есть, ни тем более вкушать интеллигент не умеет, не знает даже, что значит "вкушать", что значит свя­щенная еда: не "вкушают" дар Божий, ни даже едят пищу, а "лопают" химические вещества.

Совершается лишь животная, голая "физиологическая функция", мучительно стыдная; и "функцией" этой брезгуют, ее стыдятся. Стыдятся и делают; вот почему интеллигент цинично ест, с вызовом, с оскорблением стыдливости своей и чужой.

Нет на свете спокойствия и мира, а есть смятение и тяжесть: первый признак безблагодатной души, не­благодарной   к   жизни,   отвергающей   бесценный  дар Божий, горделиво желающей все бытие перестраивать по-своему».

Благоговейное отношение у христианина должно быть и к самой пище (точнее, и к самой материи пищи). Когда Господь накормил чудесным образом пятью хле­бами пять тысяч человек, Он велел собрать все остатки пищи, «чтобы ничего не пропало»   (Ин. 6, 12).

Поэтому не следует оставлять на своих тарелках объед­ки пищи, корки или крошки хлеба. А при избытке пред­лагаемой пищи надо до начала еды отказаться от этого избытка и убавить количество предложенной пищи.

Прп. Савва Освященный увидел, что инок, приготов­лявший для обители пищу, выкидывал в поток остатки бобов, не съеденных братией. Преподобный собрал из потока бобы, приготовил из них кушанье и пригласил к себе инока, выкинувшего бобы. Радушно приняв его, он стал угощать его бобами и спросил — нравится ли ему приготовленное блюдо? Инок похвалил его. Тогда пре­подобный сказал ему: «Поверь, брат, это те самые бобы, которые ты выкинул в поток», — и дал наставление смущенному иноку, как надо относиться к пище.

Вероятно, многие недостаточно отчетливо сознают значение пищи в жизни христианина. А оно велико не только для тела, но и для души человеческой.

Мудрый пастырь о. Иоанн С. пишет:

«На принятие пищи обратите самое строгое и дея­тельное внимание, ибо от пищи и питья, от качества и количества их зависит весьма много ваша духовная, общественная и семейная деятельность...

С голоду не налегай сильно на пищу — обременишь и сердце и тело. Без жадности, тихо кушай с размыш­лением во славу Божию, помня о Боге Питателе.

Диавол через плоть нашу и вообще через веществен­ность действует на нас ко вреду нашему. Так, через вино, чай, кофе, через лакомства, вообще через деньги, одежду и прочее разжигает наши страсти».

Надо также знать, что неровная и беспорядочная диета заметно отражается на организме, который всегда болезненно реагирует против изменений привычной дие­ты. Это относится и к неумеренности в еде после пери­ода воздержания в пище.

При этом не всегда можно брать пример с других и из литературы. Надо учитывать, что при различных условиях жизни, здоровья, возраста, труда, климата и особенностей организма будет различаться и потребность в питании.

По наблюдению св. отцов (см. прп. Исаака Сирияни­на) на количество потребной пищи влияет в сильной степени и расходование нашей нервной энергии. Так, один старец говорил, что в уединении он может прини­мать пищи в несколько раз менее, чем в те дни, кото­рые он проводит на людях.

Во всех случаях духовные отцы считали необходи­мым принимать пищу и питие мерою, чтобы ограни­чить себя от излишества и приучить свой организм довольствоваться установленной нормой.

 

Глава 42

 ВОЗДЕРЖАНИЕ В ПИЩЕ

 

...Чтобы сердца  ваши  не отягчались объядением и пьянством.

Лк. 21, 34

 

Хорошо, если человек умеет ограничивать себя и не пресыщаться; в последнем случае наступает отупелость, отягощение и расслабление тела, и все силы человека поглощаются пищеварением. Где тогда место Духу Свя­тому в душе человека?

У особенно сластолюбивых натур и плотоугодников наблюдается страсть «чревоугодия»; хорошо, если люди «едят, чтобы жить, и горе, если живут, чтобы есть».

Нам нужно помнить, что с момента грехопадения наша природа очень испорчена. Она часто склонна к сластолюбию и объедению, которые извратили нашу природу — отяжелили тело, сделали его дряблым и склонным к болезням.

Неумеренность в пище и питии еще апостолы счита­ли пороком и ставили его в ряд с другими языческими пороками. Так, апостол Петр пишет христианам, обра­щенным из язычников: «Довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь пьянству, излишеству в пище и питии...» (1 Пет. 4, 3). Вред от пресыщения прежде всего сказывается на здоровье. Тело переобременяется пищею, отчего прежде всего страдает физическое сердце, которое несет лиш­нюю нагрузку и преждевременно изнашивается.

Кроме того, органы пищеварения плохо справляются со своими функциями и пища проходит непереваренной и малоиспользованной. Кровь приобретает избыток пи­тательных веществ, отчего человек делается нервным, возбужденным, имеет плохой сон. Поэтому особенно вредно насыщаться на ночь. Все это приводит к нервно­му истощению, со всеми вытекающими отсюда послед­ствиями.

Отсюда — ограничение себя и умеренность в пище являются для многих средством к восстановлению на­шей первоначальной добротности тела.

История Церкви свидетельствует, что преподобные достигали при умеренности в пище оздоровления и очищения своей телесной природы, которая становилась долголетней, легкой, неприхотливой, выносливой, требу­ющей очень мало пищи. Достижения в этом некоторых из подвижников при нашей испорченности кажутся нам невероятными.

Так, многие из воздержанных иноков принимали пищу через день или даже реже. Однако эта мера воз­держания является, можно думать, уже сверхъестествен­ной.   Здесь  скорее  чудо  и  преодоление  естественных законов природы. Действительно, сами подвижники, достигавшие такой меры воздержания, говорят об осо­бой помощи от Бога.

Так, прп. Варсонофий Великий, принимавший пищу 1-2 раза в неделю, говорит, что при подобном воздержа­нии подвижник питается Духом Святым.

Здесь следует привести и мнение прп. Пимена Вели­кого, одного из великих аскетов. Он говорил, что, упо­треблял пищу однажды в три дня или четыре, или од­нажды в неделю; но старцы как сильные испытали все это и признали полезнейшим ежедневное употребление пищи, но не досыта, и передали нам этот царский путь как удобнейший».

Следует заметить, что величайшие постники были вместе с тем и наиболее долголетними людьми.  Так, прп. Антоний и Феодосий Великие прожили по 105 лет, Павел Фивейский — 113 лет, Павел Комельский — 112 лет, прп. Ма­карий Великий — 90 лет, прп. Евфимий Великий — 97 лет, прп. Ма­карий Александрийский — 100 лет, прп. Симеон Столпник более 100 лет, прп. Савва Освященный — 93 года, Кирилл Белоезерский — 90 лет, Макарий Желтоводский  — 95 лет Из числа близких к нашему времени подвижников благочестия следует упомянуть о схимонахе Амфилохии, восстановителе Реконской пустыни, скончавшемся в 1865 году и питавшемся заплесне­велыми корками хлеба и толокном. Амфилохий скончался на 126-м году жизни. Монахиня Рахиль из Бородинского монастыря скончалась в 1928 году после 128 лет жизни. Наконец, старец Антиох, о котором рассказывается в жизнеопи­сании Феодора Сикеота (пам. 22 апр.), питаясь последние 30 лет своей жизни только травами, не вкушая хлеба, прожил более 160 лет.

Но, помимо вредного воздействия на тело, пресыще­ние влияет и на нашу духовную жизнь, понижая (если не уничтожая совсем) наши способности к духовным переживаниям — к духовной сосредоточенности, умиле­нию и богообщению.

Св. Исаак Сириянин пишет: «Как облако закрывает свет луны, так испарения наполненного чрева изгоняют из души Божию Премудрость... с наполненным чревом невозможно ведение тайн Божиих».

К этому надо добавить слова св. Симеона Нового Богослова:

«Невозможно и желудок наполнять досыта едой, и наслаждаться умными божественными благами.

Ибо в какой мере кто работает чреву, в такой лиша­ет себя вкушения духовных благ; напротив, в какой мере кто станет утончать свое тело, соразмерно с тем будет насыщен пищею и утешением духовным».

В частности, воздержание в пище имеет существен­ное влияние на качество молитвы, одухотворяя и окры­ляя ее.

Одна игумения так говорила своим духовным де­тям: «Не пренебрегайте постом и не думайте много достичь одною молитвою. Как птица не может взлетать на одном крыле, так и инок не сможет жить духовно лишь с одною молитвою, пренебрегая воздержанием в пище и постом».

Другая же игумения (Арсения) говорила: «Воздер­жание от пищи учит нас воздержанию от помыслов и чувствований страстных».

А старец Силуан советовал: «Я считаю, что кушать надо столько, чтобы после вкушения хотелось молиться, чтобы дух всегда горел и ненасытно стремился к Богу день и ночь. Благодать любит жить в сухом теле. Дух Божий не приходит при насыщенном чреве».

За основу в отношении нормы приема пищи следует положить правило св. отцов: «Есть не до сытости, ос­тавляя место Духу Святому Божию».

А старцы прпп. Варсонофий Великий и Иоанн гово­рили: «Кто будет есть досыта, тот и от полезного полу­чит вред»   (Отв. 527).

Как говорил и старец Парфений Киевский: «Изли­шество в пище наносит душе больший вред, нежели телу».

Зная об этом и вспоминая слова Господа «Горе вам, пресыщенные ныне» (Лк. 6, 25), мы будем избегать опасности пресыщения.

Как пишет о. Иоанн С: «Пресыщение ведет к лише­нию веры, страха Божия и сердечного умиления, к хо­лодной бесчувственности, бессилию сердца для всякого духовного делания, обнажению от благодати, потери смирения; пресытившийся не чувствует сердцем Божь­его присутствия, и от него далека сердечная молитва... Чем легче и меньше употребляешь и пищи и пития, тем тоньше и легче делается дух».

Как поступать тем христианам, которые захотели бы не только соблюдать посты, но и приучить себя к необ­ходимому воздержанию в пище? Надо победить для этого застарелую привычку к пресыщению!

Очень поучителен в этом отношении рассказ о том, как прп. авва Дорофей отучал от мирских привычек по принятию пищи своего ученика Досифея («Душеполезные поучения» прп. аввы Дорофея).

В монастыре, где они жили, пищу принимали один раз в день. Когда пришло время обеда, авва сказал Досифею: «Ешь до сытости, но скажи, сколько ты съешь». После обеда Досифей пришел к авве Дорофею и сказал:  «Я съел полтора хлеба».

Тогда авва сказал ему: «В другой раз съешь один хлеб и 3/8 второго». Досифей исполнил так. Авва спро­сил: «Голоден ли ты, Досифей?» Он отвечал: «Да, гос­подин, немного голоден».

Через несколько дней авва опять спрашивает Доси­фея: «Каково тебе, Досифей? Продолжаешь ли чувство­вать себя голодным?» Он отвечал ему: «Нет, господин, молитвами твоими мне хорошо». Авва говорит ему: «Теперь отложи еще одну восьмую хлеба».

Еще через несколько дней Досифей перестал чув­ствовать голод и при этой норме хлеба. Тогда авва велел ему отложить и еще одну восьмую хлеба.

Так постепенно приучился Досифей к употреблению всего 1/6 хлеба, не испытывая большого лишения при сокращении нормы благодаря постепенности.

Поэтому и нам в нашей заботе по оздоровлению своего тела и духа следует приучать себя к новым нормам постепенно и осторожно. И если мы принимали пищу 4 раза в день, то вполне здоровым можно при­учить себя принимать 3 раза.

Дальнейшее сокращение приемов следует делать уже с благословения духовных отцов или старцев, так как здесь уже потребуется большая выносливость и доста­точное горение духа, чтобы не произошло надрыва ду­ховного состояния или истощения физических сил из-за недостаточной осторожности и постепенности в сво­ем  воздержании.

Здесь следует упомянуть и о следующем совете архиепископа Варлаама (Ряшенцева): «Лучше есть по­чаще, но понемногу, со страхом Божиим, благодаря Гос­пода, заботясь лишь о необходимой поддержке организ­ма. Хоть один кусочек, и еще лучше — два-три, оставь несъеденными до полной сытости и сделай это ради Господа».

Читая эту рекомендацию, можно вспоминать о том, как настойчиво хозяйки во время обеда и ужина пред­лагают «доесть» то или другое блюдо.

Очевидно, более прав архиеп. Варлаам, а не хозяйки, склонные к  побуждению  пресыщать  находящихся  за столом.

Переход же на двухразовое питание наиболее подхо­дит для лиц здоровых и ведущих уединенную, спокой­ную жизнь, похожую на монастырскую.

Духовные отцы считают необходимым ограничивать и нашу норму питья.

Излишнее питье также отягощает нас и особенно неблагоприятно влияет на наше физическое сердце, за­ставляя его работать с перегрузкой, и этим приводит его к болезни и преждевременному ослаблению.

Врачи за норму питья считают обычно 5-6 стаканов жидкости в сутки (в летнюю жару, конечно, больше).

При нездоровом сердце эта норма должна быть и еще снижена и ограничена 4-4¹/₂ стаканами. По тем же соображениям надо избегать излишка или совсем не употреблять соленой пищи (в особенности престаре­лым и с больным сердцем).

Второе, в чем также должен подвизаться христиа­нин, — это в воздержании от изысканной, слишком вкусной пищи, т. е. в борьбе со своим сластолюбием.

Рассказывая нам притчу о богатом и Лазаре, Гос­подь показал нам горькую участь того, кто «каждый день пиршествовал блистательно»   (Лк. 16, 19).

Ап. Павел говорит: «сластолюбивая заживо умерла» (1  Тим. 5, 6).

. Поэтому все святые, преподобные и подвижники благочестия не считали для себя возможным принимать слишком вкусную, изысканную и, очевидно, дорогую пищу, но питались пищей простой. Они помнили всегда, что «царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе»   (Рим. 14, 17).

Прпп. Варсонофий Великий и Иоанн дают такое ука­зание: «Мы ежедневно нуждаемся в пище, но не долж­ны вкушать ее с услаждением. Когда мы принимаем ее, благодаря Бога, Который дал ее, и осуждая себя как недостойных, — то Бог делает, что она служит нам в освящение и благословение».

Из этих слов видно, что лишь при известных усло­виях пища приносит пользу как нашему телу, так и нашей душе.

При следовании за святыми и постниками в этом отношении нам нечего бояться того, что мы потеряем аппетит при простой пище и отсюда плохо будут выделяться желудочные соки и плохо будет совершаться пищеварение.

Французская пословица говорит, что голод — луч­ший повар. И если только мы будем подвизаться в умеренном питании, то у нас никогда не будет плохого аппетита. А наше пищеварение будет совершаться так хорошо, что мы, вероятно, забудем о том, что такое желудочные заболевания, связанные в ряде случаев с объедением.

Каковы основы воздержания святых и подвижников от сластолюбия?

Как пишет схиархимандрит Софроний: «Если бы принятие пищи не было бы безусловной необходимо­стью для физического существования, то подвижник целомудрия никогда бы не коснулся пищи и "не дал бы сна очам своим", все силы ума своего отдавая на мысль о Боге и на молитву».

Вот два примера воздержания в пище египетских подвижников.

К прп. Макарию Александрийскому была прислана кисть свежего винограда. Несмотря на то, что преподоб­ного томил голод, он не стал ее есть, а отослал ее одному больному брату. Больной также не стал ее есть и пере­слал ее третьему брату.

Этот последний переслал ее четвертому и т. д., пока один из братьев снова не прислал ее прп. Макарию. Узнав кисть, преподобный возблагодарил Бога за прояв­ление подобного воздержания со стороны братии его монастыря.

А вот один из эпизодов жизни в пустыне прп. Пахомия Великого со своим старцем Паламоном.

Когда настал праздник Святой Пасхи, Пахомий счел необходимым улучшить в этот день их скудный стол и влил в приготовленную пищу немного масла. Но старец Паламон, когда заметил это, то заплакал и не хотел принимать пищу, говоря: «Мой Бог был распят за меня, а я буду есть масло».Вот основание крайнего воздержания подвижников. Они так живо переживали искупительную жертву Хри­ста, так пламенно Его любили, что телесные наслажде­ния на этой земле, облитой кровью Христа, казались им невозможными.

Преклонимся же перед их подвигами и горячностью любви ко Христу и, когда это будет возможно, и нам нужно пробовать в своей, хотя бы и слабой мере, подра­жать  им  в  этом  святом  чувстве.

 

Приложение к главам 41-й и 42-й

Вегетарианство

Зададимся вопросом: полезна ли для человека мясная пища? В Книге Бытия мы читаем: «И сказал Бог (Ада­му): Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древес­ный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу» (Быт. 1, 29).

Употребление мяса разрешено было человеку лишь после потопа. «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу»   (Быт. 9, 3).

Итак, до грехопадения человечеству была заповедана Богом вегетарианская пища. Поэтому, идя по пути вос­становления первозданной чистоты человеческой приро­ды, святые и подвижники благочестия стали исключать из своей пищи мясо и довольствоваться преимущественно растительной пищей.

Как известно, мясо совершенно исключено из пищи иноков. Наиболее же ревностные из них ограничивают себя только растительной пищей.

Необходимо отметить, что и светская наука имеет теперь неоспоримые доказательства преимущества для нас вегетарианского  питания.

Накопленные наблюдения говорят о том, что при ве­гетарианском питании человек становится здоровее, вы­носливее и долговечнее.

Следует упомянуть об одной медицинской школе, ко­торая практикует излечение от многих болезней путем применения в пищу преимущественно фруктов и овощей.

Один из приверженцев этой школы, доктор Лямен, имел в Германии санаторий (около Дрездена), пользовавшийся за границей в начале этого столетия большой популярно­стью. Доктор Лямен кормил своих больных преимуще­ственно фруктами и салатами.

Мы слышали прекрасные отзывы о результатах тако­го пищевого режима от прошедших курс лечения в этом санатории. На стенах столовой санатория д-ра Лямена между прочим висели большие плакаты: «Жевать 36 раз». Тщательное разжевы­вание пищи д-р Лямен считал одним из важнейших факторов рационального питания, когда пища будет использована всецело, не будет обременять желудка (а отсюда и сердца) и можно будет обходиться меньшим ее количеством. Как известно, св. отцы учат христиан принимать пищу как дары Господни, с великим благого­вением, в тишине и сосредоточенности. Естественно при этом, что такое неторопливое принятие ее служит и наилучшему усваиванию ее, позволяя обходиться гораздо меньшими ее дозами по сравнению с торопливым, небрежным или жадным принятием ее людьми.

В свете описанных выше фактов так понятной стано­вится очень древняя история о четырех отроках еврей­ских — вавилонских пленниках Данииле, Анании, Мисаиле и Аварии. Читаем о них в Библии в Книге пророка Даниила   (Гл. 1, 8-20):

«Даниил положил в сердце своем не оскверняться яствами со стола царского и вином... и потому просил начальника евнухов о том... И начальник евнухов сказал Даниилу: боюсь я господина моего, царя, который сам назначил вам пищу и питье; если он увидит лица ваши худощавее, нежели у отроков, сверстников ваших, то вы сделаете голову мою виновною перед царем.

Тогда сказал Даниил: сделай опыт над рабами твои­ми: в течение десяти дней пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья; и потом пусть явятся перед тобою лица наши и лица тех отроков, которые питаются царской пищей, и затем поступай с рабами твоими, как уви­дишь.

Он послушался их в этом и испытывал их десять дней. По истечении же десяти дней лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами...

И даровал Бог четырем сим отрокам знание и разу­мение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны... И во всяком деле мудрого уразумения, о чем ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волх­вов, какие были во всем царстве его».

Современных вегетарианцев разделяет от пророка Даниила более трех тысяч лет. Но результаты их воздер­жания и мудрой осмотрительности в питании были со­вершенно те же.

Таким образом, можно ли утверждать, что современ­ная наука противоречит посту и что воздержание от мяса может вредить организму?

 

Некоторые научные данные о нормах питания

Некоторые из христиан считают, что воздержание в пище вредит телу, противоречит данным современной науки и медицины.

Так ли это? И если даже игнорировать многовековой опыт Церкви в этом вопросе, то нельзя ли найти и в науке объективного мнения о пользе воздержания в пище.

Вот несколько фактов из этой области и мнений пред­ставителей науки

В одном опыте, описанном доктором Пясковским, петухи и голуби были разделены на две партии. Одну партию кормили беспрерывно и в изобилии, а другую — с перерывами от одного до трех дней, с расчетом лише­ния  ее  пищи  в  течение  месяца  на  12-17  дней.   После 3,5 месяцев прибавка в весе у второй партии, питавшейся с перерывами, была на 39% выше, чем у первой. По вскрытии вторая партия показала больший вес мускуль­ной и нервной тканей.

Может ли наука сказать нам, какое количество пищи надо употреблять и как часто надо принимать пищу?

Естественно, что количество необходимой организму пищи зависит от целого ряда факторов — количества и характера совершаемой работы, времени года, климата, возраста, качества пищи и здоровья организма.

Но вместе с тем, по мнению врача С. Апраксина (Врач С. Апраксин приводит также сведения об амери­канце докторе Таннере, который прославился среди своих современников двумя сорокодневными постами), количество необходимой нам пищи более всего зависит от привычки организма к определенной норме пищи. Таким образом, эта норма в большинстве случаев явля­ется величиной условной и может быть значительно сни­жена без вреда для организма.

Правда, резкое отступление от привычной нормы не­избежно вызывает вначале ряд болезненных явлений, особенно в отношении нервной системы (раздражитель­ность). Но если уменьшение нормы пищи ведется посте­пенно и осмотрительно, то это не только не вредит орга­низму, но служит, по мнению Апраксина, могучим факто­ром  к  укреплению  здоровья.

Врач Апраксин передает сведения о его современни­ке — нижегородском частном поверенном А. Зацепине, который путем сокращения приемов пищи дошел до того, что ел один раз за двое суток. А. Зацепин рассказывает о себе: «Количество своего питания я уменьшал посте­пенно в течение последних 10 лет. Сначала я питался обыкновенно, как и все — четыре раза в день; потом, года два ел по два раза в день; затем пять лет через 24 часа раз, а теперь вот уже около трех лет через 48 часов».

В промежутки между принятием пищи А. Зацепин чувствовал себя прекрасно, особый же подъем физиче­ской и умственной работоспособности он чувствовал в течение вторых суток (поста). А. Зацепин был вегетари­анцем.

В одном из американских журналов была напечатана беседа с д-ром Таннером. Ему в это время шел уже 73-й год. Таннер рассказывал о себе, что много лет тому назад он сильно страдал болезнью сердца и был уже приготов­лен врачами к смерти.

Узнав от врачей, что, по их расчетам, ему остается прожить еще 10-12 дней, он впал в отчаяние и отказался есть и пить. Однако через неделю ему стало значительно легче, а через две — он, к удивлению врачей, почувство­вал, что начинает поправляться. С тех пор он стал ле­читься   периодическим   постом.

Впоследствии опыт Таннера послужил основой для специальной медицинской школы, применявшей как сред­ство лечения многих болезней периодическое воздержа­ние в пище на различные сроки.

 

Окончание молитвы перед едой

Некоторые из христиан знают за собой слабость — при приеме пищи пресыщаться: есть больше, чем сле­дует. Это вызывает, как говорилось выше, излишнюю полноту, перегрузку работы сердца и отсюда — ослабле­ние здоровья.

В этом случае можно рекомендовать перед приемом пищи, после обычной молитвы «Очи всех на Тя, Господи, уповают...» добавлять еще следующие слова (конечно, только для себя и про себя): «Также молю Тебя, Господи, избави мя от пресыщения, сластолюбия и даруй мне в мире душевном с благоговением принимать щедрые дары Твои, да вкушая их, получу укрепление сил моих душев­ных и телесных для служения Тебе, Господи, в немногий остаток моей жизни на земле».

 

Опасности в аскетизме

Усиленное и длительное воздержание в пище, бдение и изнурение тела утончают человеческую природу и де­лают ее способной к общению с миром духов.

Развитие в человеке подобной способности не говорит, однако, о том, что душа уже очищена от страстей и при­общилась к святости. Общение с темными духами может иметь место и для порочных людей и для неразумных подвижников, еще далеко отстоящих от очищения своего сердца.

В последнем случае возникает опасность впадения в прелесть, т. е. в восприятие видений и сверхъестествен­ных ощущений, принимаемых по гордости прельстившихся за благодатные, в то время как на самом деле они идут из области темной силы.

Поэтому о степени чистоты души и приближении ее к состоянию святости нужно судить не по способности к сверхъестественным ощущениям (видения, голоса, музы­ка, запах, и т. д.), а по признакам отображения в душе образа Христа.

Последнее же познается вернее всего по наличию глубочайшего смирения, полного послушания Церкви и пастырям и самоотверженной любви Христовой как по отношению к Богу, так и к ближним.

Поэтому всем новоначальным не полезно чрезмерное изнурение плоти: для них опасно личное соприкоснове­ние со сверхъестественными явлениями и ощущениями.

К ним не только не следует стремиться, но надо бо­яться их и при появлении их прибегать к помощи и защите духовных руководителей, старцев и пастырей.

Епископ Игнатий (Брянчанинов) говорит, что «душев­ный подвиг может один, без телесного, совершить очище­ние. Телесный же, если не перейдет в душевный, — со­вершенно бесплоден, даже более вреден, чем полезен; удов­летворяя человека, не допускает его смириться, напротив того, приводит в высокое мнение о себе, как о подвижни­ке,  не  подобном  прочим  немощным  человекам. Впрочем, подвиг телесный, совершенный с истинным духовным рассуждением, необходим для всех одарённых здоровым   и   сильным   телосложением».

Предостерегая от неразумного, неумеренного аскетиз­ма, епископ Игнатий дает также совет:

«Надо умеренною жизнью сохранить тело в ровности и здравии, а самоотвержение явить в отвержении всех помышлений и ощущений, противных Евангелию.

Нарушение ровности нарушит весь порядок и всю однообразность в занятиях, которые необходимы для по­движника...»

 

Глава 43

 БЫТ В ЖИЗНИ ХРИСТИАНИНА

 

Проведи черту... и освяти ее.

Исх. 19, 23

 

Как известно, все внешнее влияет и на внутреннее. По­этому и окружающая обстановка у христианина должна согласовываться с целью его жизни.

Также и всему вещественному у христианина долж­но быть уделено соответствующее внимание, и ко всем материальным благам, посылаемым от Господа, у хри­стианина должно быть бережное отношение.

Авва Дорофей поэтому учит о хранении совести не только по отношению к Богу и людям, но и к вещам.

Он пишет:

«Хранение совести в отношении к вещам состоит в том, чтобы не обращаться небрежно с какой-либо вещью, не допускать ей портиться и не бросать ее как-нибудь.

А если увидишь что-либо брошенное, то не должно пренебрегать этим, хотя бы оно было и ничтожно, но поднять и положить на место.

Не должно также обходиться неосмотрительно со своей одеждой... также и в отношении постели... никогда не должно допускать, чтобы совесть обличала в какой-либо вещи».

Поэтому ничто из даров Божиих не должно пропа­дать напрасно, и должно быть бережно употребляемо, сохраняемо и используемо до конца. Все лишнее не должно храниться и лежать без дела. И если оно не понадобится в дальнейшее время (себе или ближним), то его нужно передавать нуждающимся. Как говорят св. отцы — чем больше будешь иметь земных вещей, тем строже за них будешь судим.

А прп. Петр Дамаскин пишет, что «иметь что-либо по пристрастию, или без нужды, или сверх потребности есть любостяжание».

Поэтому совершенно очевидно, что христианину надо проявить воздержание в отношении стяжания избыточ­ных материальных благ и всегда довольствоваться лишь тем, что ему действительно необходимо.

Об этом так пишет прп. Антоний Великий: «Не довольствующиеся тем, что есть у них для поддержания жизни, но домогающиеся большего порабощают себя страстям, мятущим душу и влагающим в нее помыслы и мечтания все худшие и худшие, — что все нехорошо и что, следовательно, надо приобрести новое и лучшее. Как сверх меры длинные одежды мешают идти путеше­ствующим, так и желание имущества сверх меры не дает душе подвизаться и спастись».

По словам схиархимандрита Софрония: «Благора­зумный подвиг состоит в том, чтобы ограничить себя минимумом вещей и вещества, без которого жизнь ста­ла бы уже невозможной. Причем мера этой возможно­сти различна у каждого...»

«Лишние вещи лишь загромождают квартиры мир­ских людей», — пишет старец Захария из Троице-Сергиевой Лавры.

Старец схимонах Зосима так учил своих духовных детей об опасности прилагать сердце к чему-либо мате­риальному: «Все это хорошо, да не вечно; всякая вещь говорит: не люби меня   — уйду от тебя».По словам Ачинского старца Даниила, «самая ма­лейшая излишняя вещь или украшение приносит вред душе, любящей Бога».

А Иоанн Креститель на вопрос иудеев: «Что же нам делать?» — отвечал: «У кого две одежды, тот дай неиму­щему, и у кого есть пища, делай то же» (Лк. 3, 10-12).

Как любил говорить украинский философ Сковоро­да: «Тот ближе всех до неба, кому в жизни меньше треба».

Соответствующее внимание должен уделить христи­анин и к окружающей его дома обстановке, в которой он проводит большую часть времени.

Как известно, физическая материя может заключать невидимую энергию, как например: тепло, магнетизм, электричество.

Священное Писание и опыт Церкви свидетельствуют, что материя может заключать также особый духовный вид энергии  — святость.

При этом по аналогии с положительным и отрица­тельным электричеством можно говорить и о противо­положности святости  — осквернения материи.

Пророку Моисею при приближении его к горящему терновому кусту было повеление от Бога: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая»   (Исх. 3, 5).

Озу Господь поразил смертью за прикосновение к святыне  — ковчегу завета   (2 Цар. 6, 6-7).

Одежда пророка Илии заключала такую силу, что при ударе ею по Иордану пророком Елисеем воды Иор­дана расступились   (4 Цар. 2, 14).

Такие же примеры святости материи находятся и в истории Нового Завета. Вода купальни у Овечьих ворот Иерусалима периодически приобретала целебную силу (Ин. 5, 4). В обличении фарисеев Господь указал, что жертвенник имеет силу освящать дар  (Мф. 23, 19).

Вся история Новозаветной Церкви наполнена сви­детельствами об особой силе освященной материи, чаще всего выражающейся в исцелениях. Эта сила — свя­тость — заключалась в телах и одеждах мучеников и праведников, в древе Креста Господня, в чудотворных иконах и в освященной воде.

На этом основании Церковь установила чин освяще­ния воды, икон, крестов, одежд, храмов, жилищ, хлебов, вина, елея, фруктов, пищи, домашнего скота — словом, всей той материи, которая окружает христианина или питает его.

Когда один из поселян жаловался старцам Варсоно­фию Великому и Иоанну на то, что саранча портила его нивы, то они дали ответ: «Возьми святую воду и покро­пи ею нивы свои»   (Отв. 691).

Вместе с тем епископ Феофан Затворник пишет:

«Вся благодать, идущая от Бога через св. крест, св. иконы, св. воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и др., включая Святейшее Причастие Тела и Крови Христовых, имеет силу лишь для тех, кто досто­ин этой благодати через покаянные молитвы, покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявле­ние других добродетелей христианских.

Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан (без добродетелей)».

*  *  *

Как уже говорилось выше — святости противостоит осквернение.

«Проклята земля за тебя» (Быт. 3, 17) — сказано было Адаму; и пророк Исаия свидетельствует: «Земля осквернена под живущими на ней»   (Ис. 24, 5).

Христианам в их жилищах нельзя иметь ни анти­религиозной литературы, ни безнравственных книг.

Если существует способность у материи быть осквер­ненной от действий греха или темной силы (искусство «наговора»), то, очевидно, ей должно быть противопо­ставлено освящение через действия всего святого. Поэтому, нам никогда нельзя забывать о необходимости пользоваться освящающей силою благодати, идущей от св. креста, св. мощей, святой воды и освященных ею предметов.

Вся история Церкви полна примеров о том действии, которое оказывают святые и освященные предметы на темную силу — удаляя и устраняя ее и парализуя ее действие.

Поэтому благо тем из христиан, кто может иметь у себя дома (и в почете хранить) такие святыни, как частицы Животворящего Креста Господня, частицы мощей, вещи, принадлежавшие святым (их одежды, частицы камней, на которых они молились, и т. п.) и святую воду.

Все это исполнено святостью — как бы особым ви­дом светлой энергии, которая помогает христианину в его непрекращающейся борьбе с темной силой.

По той же причине христианин должен всегда но­сить на теле своем крест. Старец о. Алексий М. не позволял никому из своих духовных детей ни при ка­ких обстоятельствах снимать его.

Во всех комнатах, где живет христианин, должны быть повешены иконы, если только нет каких-либо осо­бых обстоятельств, препятствующих этому.

Как говорит митрополит Вениамин: «Где нет икон, там живут демоны и там верующему человеку неспо­койно и даже страшно».

А пастырь о. Иоанн С. пишет: «Иконы мы держим у себя в домах и поклоняемся им, между прочим, в показание того, что очи Господа Бога и всех небожите­лей постоянно устремлены на нас и видят не только все дела наши, но и слова, и помышления, и желания. Иконы напоминают нам и о бессмертии святых».

Священник Павел Флоренский пишет: «Икона — это окно в бессмертие».

Как все иконы, так и вся квартира и ее обстановка должны быть освящены и содержаться в полной чисто­те и порядке.

Выше, в главе 26 (ч. 1) «Восприятие имен и обра­зов», уже говорилось про значение для нас светлых образов — креста, икон, картин из Священной Истории, портретов и фотографий духоносных лиц, которыми надо покрывать стены жилых домов.

В том случае, когда нельзя в квартире выделить отдельную комнату — «молельню», то надо устроить соответствующий уголок, в котором разместить иконы и лампады.

И если во всей обстановке быта у христианина долж­на проявляться простота и скромность, то для предметов священных — икон, крестов, духовных картин и т. п. — должно быть сделано исключение из этого правила.

Как пишет о. Иоанн С: «Предметы священные возводят к Богу и поэтому украшение их не только не греховно, а свято и назидательно, равно как великоле­пие и блеск украшений храма и всей его утвари. Все это — так как назначено служить славе Божией и возбуждению благочестивого чувства — не греховно, а свято».

К уголку с иконами надо подходить не только при выполнении утреннего и вечернего молитвенного пра­вила, а много раз в день. Здесь надо испрашивать Бо­жие благословение и помощь на каждое вновь начина­емое дело, перед дорогой, т. е. уходом из дома, а также и по приходе домой, при мысленных искушениях и смущениях, при принятии каких-либо решений. Здесь душа христианина должна всегда черпать духовную силу и бодрость.

Поскольку внешняя сторона жизни сильно влияет и на наше внутреннее состояние, настраивая нас соответ­ствующим образом, то в квартире христианина должен быть всегда полный порядок, чистота и убранство (без роскоши).

Точно так же и в одежде христианина (простой и скромной) не должно проявляться ни малейшей неряш­ливости. Все должно быть чисто и аккуратно.  Всегда чистыми должны быть лицо и руки и в порядке при­ческа.

Христианину нужно всегда следить и за своим внеш­ним поведением и привычками, чтобы все в нем было благопристойным, степенным, выдержанным, аккуратным и тщательным. Ему надо, может быть, оставить некото­рые плохие привычки, на которые в миру не обращают внимания.

Так, например, не рекомендуется сидеть, положив ногу на ногу. Это было запрещено прп. Арсению египетски­ми старцами, когда он пришел к ним из царского двор­ца... Про то же так говорил и старец Алексий Зосимовский: «Это дерзость, смиренный человек так не станет сидеть».

Среди старинных обычаев русской православной се­мьи много таких, которые надо помнить, сохранять и понимать их значение.

Например, перед дальней дорогой и перед прощани­ем в семье полагалось всем сначала сесть, потом помо­литься и затем уже прощаться с близкими.

Почему тут считали нужным всем сначала посидеть молча?

Очевидно для того, чтобы всем сосредоточиться пе­ред молитвой о благополучной дороге. Затем надо не просто перекреститься перед образами, а прочесть из молитвенника те молитвы, которые положено читать перед дорогой.

Может быть, что-либо из вышесказанного может казаться мелочами и недостойным внимания? А некото­рые думают даже, что пренебрежение внешностью гово­рит о внимании христианина к внутреннему. Но не так думают старцы.

Старец о. Алексий М. всегда требовал от своих духовных детей полной собранности и выдержанности как внутренней, так и внешней, считая, что первая в сильной степени зависит от второй. Принимая своих духовных  детей,   он   часто   указывал   им   на   какую-нибудь неряшливость в одежде, оторванную пуговицу и т. п.

Однажды одна из духовных дочерей пришла к нему с запачканной чем-то щекой. Батюшка не успокоился до тех пор, пока пятно не было отмыто.

В другой раз той же духовной дочери своей он стро­го выговаривал за то, что пришла после игры с детьми с растрепанной прической.

Как пишет архиепископ Арсений (Чудовской): «Чи­стота внешняя, опрятность, благоухание, свет, красота имеют благотворное влияние на наше внутреннее состо­яние: все это освежает, поднимает наше настроение, отодвигает в сторону дурные мысли и чувства, очищает наше сердце, загрязненное душевное состояние».

Говоря о значении внешности для христианина, нельзя не упомянуть о склонности некоторых из хрис­тиан, подражая миру, искусственно приукрашивать свое лицо (помада, пудра, и т. п.).

Вот что говорит об этом архиепископ Иоанн:

«Искусственно измененное подкрашенное лицо теря­ет черты неповторяемой личности человека.

Лишаясь своей небесной неповторяемости, лицо становится коллективным, стандартным».

 

Глава 44

 ДНИ ЦЕРКОВНЫХ ПРАЗДНИКОВ

 

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седъмый — суббота Гос­поду, Богу твоему.

Исх. 20, 8-10

 

Особый порядок дня должен быть у христианина в церковные праздники. Насколько это в нашей возможности, мы должны освобождать себя на эти дни от обычного труда и жи­тейских дел.

Поэтому воскресные дни и дни больших церковных праздников должны быть по возможности более всего посвящены Богу — усиленной молитве, делам милосер­дия и духовному чтению; при наличии возможности обязательно посещение праздничной всенощной и празд­ничной литургии.

Эти дни христианин должен отмечать и с внешней стороны — лучшей и чистой одеждой, убранством ком­нат, зажженными лампадами перед иконами, улучшен­ным  столом   и т. п.

Повторяем, что внешняя сторона жизни сильно вли­яет и на наше внутреннее состояние, настраивая нас соответствующим  образом.

В Древней Руси в субботу считали необходимым выпариться в бане. Самозванцу Лжедмитрию I пренебре­жение этим обычаем было поставлено в вину как от­ступление от Православия.

Желая лучше отметить церковные праздники, домаш­ние хозяйки все силы и время отдают приготовлению пищи и убранству комнат.

Этим можно отнять у себя возможность помолиться в храме и душой пережить праздник. Мудрая хозяйка должна в этом случае все приготовления сделать по возможности заранее, чтобы сохранить свободное вре­мя — вечер накануне и утро праздника.

Надо помнить при этом, конечно, что у христианина основное переживание праздника состоит не только во внешнем отличии его от прочих дней, т. е. свободе от повседневного труда, улучшенной пище и т. д.

Игумения Арсения (Усть-Медведицкого монастыря) говорит по этому поводу:

«Душа может радоваться празднику и может скор­беть как-то безотчетно: может скорбеть оттого, что не получает желаемых утешений: (пошел бы туда, куда тянет, да нельзя), может скорбеть и оттого, что щи не­хорошие в праздник и проч.

Кто ищет таких утешений, о которых я сейчас ска­зала, тот далеко уклонился от истинных утешений; он не получит их никогда, потому что ищет их не там, где нужно, он ищет не того, что нужно. То, чего он ищет, никогда не наполнит пустоты душевной.

Значит, для того, чтобы радоваться празднику, нужно уметь приготовить душу к принятию благодати Божией, которая подается в праздники достойным и которая есть истинное утешение души.

Как же приготовить душу к этому? Нужно отрекать­ся от земных утешений, трудиться над своим сердцем, отсекать желание этих утешений, стремиться к Господу; в Нем едином искать утешений, Его единого желать. Такая душа, душа, истинно ищущая Господа, непремен­но ощутит в себе Его благодать и возрадуется о Господе в день праздника».

Дни церковных праздников должны отмечаться и посильными делами милосердия: посещением болящих, скорбящих, унывающих и помощью нуждающимся. При этом христианин не должен смотреть на праздник, как на (прежде всего) безделье, как понимали его древние евреи (почитание субботы), или как понимают его мно­гие из малопросвещенных христиан из народа.

Прп. Макарий Великий понимает под свободой от дел в праздники — свободу «от всех темных дел», и что истинная суббота — праздник — «есть истинное успокоение души, очистившейся от сатанинских помыс­лов, покоящейся в вечном Господнем покое и радо­сти ».

В эти дни, по его словам, «следует христианам, пре­бывая в радости и веселии, совершать от чистоты серд­ца служение чистое и благоугодное Богу».

 

Глава 45

ДНИ НУЖДЫ И МАТЕРИАЛЬНЫХ ЛИШЕНИЙ

 

Не бедных ли мира избрал Бог...

1 Иак. 2, 5

 

Многим из христиан приходится переживать в тече­ние своей жизни дни нужды и материальных лишений.

Можно сказать, что у большинства истинных хрис­тиан нет излишков материальных благ — они не подо­бают им. Господь повелел: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню»   (Лк. 12, 33).

Поэтому христианам надо поступать так, как поет про­рок Давид: «Расточил, роздал нищим; правда его пребы­вает во веки; рог его вознесется в славе»   (Пс. 111, 9).

Господь обычно не посылает своим рабам опасного для человека богатства («Трудно богатому войти в Цар­ство Небесное»   — Мф. 19, 23).

Апостол Павел пишет к Тимофею: «Имея пропита­ние и одежду, будем довольны тем. А желающие обога­щаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствия и пагубу»   (1  Тим. 6, 8-9).

Как говорит о. Иоанн С:

«Бог мог бы сделать всех достаточными, даже богаты­ми, но тогда произошло бы великое забвение Бога, ум­ножилась бы гордость, зависть и пр. И ты как возмеч­тал бы о себе, если бы Господь сделал тебя вскоре пра­ведником.

Но как грех смиряет тебя, показуя тебе великую твою немощь, мерзость и непрестанную нужду в Боге и Его благодати, так нищего смиряют нищета и нужда в других людях.

Если обогатить нищих, то многие, многие из них забудут Бога и благодетелей своих, погубят души свои в роскоши мира сего. Так пагубно богатство и так ос­лепляет оно очи сердечные. Оно делает грубым и не­благодарным  сердце».

Вместе с тем и избранным Своим Господь попуска­ет впадать иногда в нищету для того, чтобы более на­градить их за подвиг терпения. И в этом случае пусть христианин не прилагает особых усилий, чтобы добить­ся большого достатка.

Прп. Серафим так говорил новоначальницам дивеевской общины: «Я мог бы сделать вас богатыми, но это для вас неполезно».

А старец Силуан пишет: «Будь доволен тем, что имеешь, хотя бы и ничего ты не имел. Будь доволен и благодари Бога, что у тебя ничего нет. Будь доволен тем, что ты служишь Богу, и Он поставит тебя со свя­тыми ».

Как пишет епископ Феофан Затворник: «Что же наша доля, как ни Божья воля? И довольство (материальное) и скудость, посылаемые нам Богом, несомненно, даются нам в видах нашего спасения».

Занимая в долг, христианин должен проявить осто­рожность. Здесь так же надо проявить веру, как и при пользовании лекарствами, и думать: «Если бы Господу было угодно, то Он Сам послал бы мне все, что необхо­димо мне по нужде моей».

Надо вспомнить случай, когда прп. Сергий целый день голодный работал над постройкой сеней одного инока и взял плату за них (лукошко заплесневелых хлебных корок), лишь когда кончил работу, хотя инок предлагал ему хлебные корки и до окончания работы.

Но если уж христианин решается просить в долг, то путь смиренно просит об этом, как о милостыне ему. Он не знает, будет ли он в состоянии отдать благодетелю: может быть, он ранее умрет или впадет в дальнейшем еще в большую нужду. Поэтому он может просить лишь при действительно крайней нужде, просить не более того, в чем сейчас нуждается, и благодарить дающего ему в долг, как будто тот дарит ему. Это, конечно, не исключает необходимо­сти заплатить долг в назначенное время.

Известный английский благотворитель Георг Миллер имел в жизни правило — ни одного из своих добрых дел не начинать в долг.

На его долю выпало счастье создать приюты для 2000 человек бездомных сирот.

Он рассказывал, что когда он встречался с нуждою в средствах для какого-либо доброго дела, то он не при­бегал к займам и не просил средств у людей, а начинал усердно молиться об осуществлении предполагаемого дела.

И, по его свидетельству, Господь всегда слышал его молитву, посылая нужные средства и давал ему возмож­ность осуществить доброе дело, не прибегая к долгам.

В тех случаях, когда неоплаченный долг тяготит душу заимодавца и вызывает его беспокойство, то это не может не сказаться и на душе того, кто взял в долг, лишая ее мира и спокойствия.

А. С. Н. передает следующий рассказ.

Одна послушница Шамординского монастыря увиде­ла во сне подругу, также послушницу, умершую назад 40 дней.

Покойница сказала: «Я пришла попросить проще­ния у такой-то женщины. Я ей осталась должна 10 ко­пеек. Но чтобы исправить это, я и отпущена, да и то на короткое время».

На другой день к послушнице явилась та женщина, справилась о покойнице и, узнав, что она умерла, жале­ла о потерянных деньгах. Чтобы долг не беспокоил покойницу, послушница уплатила 10 копеек, сокрушав­шейся о них женщине.

Так и малый долг лишил мира душу покойницы, так

как давшая 10 копеек не имела сил простить долга и забыть о нем.

 

Приложение к главе 45-й

Опасности для христианина от богатства всякого вида

(Из дневника о. Александра Ельчанинова)

Богатство материальное порабощает нас, обостряет наш эгоизм, смущает наше сердце, гнетет нас заботами, страхами, требует жертв себе, как ненасытный демон. Не оно служит нам, а мы обычно служим ему.

Но не то же ли и с богатством здоровья, силы, моло­дости, красоты, таланта? Не так же ли они усиливают нашу гордость, берут в плен наше сердце, отводя его от Бога?

Да, поистине блаженны нищие в смысле имущества — как легко им приобрести евангельскую легкость духа и свободу от земных пут, но блаженны и не имеющие здоровья и молодости (потому что «страдающий плотью перестает грешить»), блаженны некрасивые, неталан­тливые, неудачники — они не имеют в себе главного врага  — гордости, так как им нечем гордиться.

Но как же быть, если Бог послал нам то или иное из земных богатств? Неужели мы не спасемся, пока не освободимся от него?

Можно оставить при себе (но не для себя) свое бо­гатство и спастись. Но только надо внутренне освобо­диться от него, оторвать от него свое сердце, владеть своим богатством, как бы не владея; обладать им, но не давать ему обладать собою, принести его к ногам Хри­ста и послужить Ему им.

«Все мне позволительно, но ничто не должно обла­дать мною», — пишет ап. Павел  (1 Кор. 6, 12).

 

Глава 46

ДНИ БОЛЕЗНИ И НЕМОЩИ ТЕЛА

 

Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже.

Ин. 5, 14

Я благодушествую в немощах... когда я немощен, тогда силен.

2 Кор. 12, 10

 

В течение жизни многие дни человек проводит в болезнях или немощи тела. Как говорит пророк Давид: «Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей кре­пости — восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь...»   (Пс. 89, 10).

Болезни и немощи не чужды и христианину вместе со  всем  человеческим  родом.

По существу, несчастье для человечества составляет не болезнь, а причина ее — болезнь души: страсти и грех, которые и лежат в основе болезни тела.

Как пишет о. Иоанн С: «Все наши болезни суть наказание Божие за грехи; они очищают, примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его».

Поэтому болезнь есть как бы напоминание нам от Господа о нашей более страшной беде — поражении грехом нашей души. Отсюда — для излечения болезни нужно прежде всего покаяние.

Господь, прежде чем исцелить расслабленного, про­стил его грехи  (Мк. 2, 3-12).

А когда Он исцелил у Овчей купели болевшего 38 лет, то сказал ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14). Отсюда можно думать, что исцеление болезней по мо­литвам   Церкви   или   праведника  ведет   к   прощению грехов и как результат этого следует выздоровление (мнение о. Александра Ельчанинова).

Однако болезнь и немощь — удел не только больших грешников. Более того — слабое, болезненное состояние тела типично для носителей высокого духа.

Господь сказал ап. Павлу: «Сила Моя совершается в немощи», и ап. Павел говорит о себе: «Я благодуше­ствую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо когда я немощен, тогда силен»   (2 Кор. 12, 9-10).

Святые отцы считают вообще упитанность тела и избыток в нем физической силы препятствием к ду­ховной жизни, на этом строится необходимость суро­вых аскетических подвигов для тех, кто хочет жить жизнью духа и имеет слишком здоровое тело.

А вот и еще благое следствие болезней, про которое так писал митрополит Филарет Московский: «Небеспо­лезно в болезни испытывать чувство отрешения от мира, чтобы и после болезни придерживаться этого чувства. Неудивительно, если чувство это не так легко проходит после болезни, как во время болезни; в болезни Бог дарует его на потребу немощному, а в здравии требует, чтобы он подвизался обрести его».

Вот почему святые и праведники благодушно терпят и переносят свои немощи и болезни. Многие из них не считали даже нужным лечиться при болезнях.

Обоснование этого мы находим у прп. Макария Ве­ликого, который так пишет одному иноку (беседа 48.  «О совершенной вере в Бога») :

«Если бы веровал ты, что вечные и неврачуемые язвы бессмертной души и греховные болезни врачуются Хри­стом, то уверовал бы, что Он силен уврачевать и времен­ные телесные немощи и болезни и к Нему единому прибегал бы, презрев врачебные пособия и услуги...

Но, конечно, скажешь мне следующее: Бог на вра­чевание тела дал земные травы и лекарственные вещества и для телесных немощей приуготовил врачебные пособия...

И я согласен, что это так... но Господь к отраде уврачевания тела, к удовлетворению нуждам его дал врачебные лекарства людям мирским и всем внешним; им дозволил пользоваться всеми средствами, потому что они не в состоянии еще всецело вверять себя Богу.

А ты, инок, пришедший ко Христу, возжелавший быть сыном Божиим и родиться свыше от Духа... должен приобрести новые некие и необычайные перед всеми мирскими людьми и веру, и понятие, и жизнь».

Некоторые святые не только не прибегали к врачеб­ным средствам, но даже не осмеливались просить у Бога избавления от болезни.

Так, однажды к прп. Пахомию пришел его ученик Феодор, мучимый жестокой головной болью, и просил преподобного, чтобы он молитвою своею утолил силь­ную головную боль. Но преподобный отвечал ему: «Ду­маешь ли ты, что эта боль или другое подобное мучение приключается без воли и попущения Божия? Терпи, и когда Бог благоволит, Он поможет и исцелит тебя».

Старцы прпп. Варсонофий Великий и Иоанн также советовали своим ученикам, при наличии достаточной веры, при болезнях не лечиться у земных врачей, а предавать себя всецело Господу — «Врачу душ и телес наших»   (Отв. 529).

Так, прп. Варсонофий Великий пишет: «О здоровье сына моего (духовного) могли бы помолиться Богу не­которые из находящихся здесь святых, чтобы он не был болен ни одного дня, — и это исполнилось бы, но тогда он не получил бы плодов терпения».

Однако в другом случае прп. Варсонофий Великий молил Бога об ослаблении телесных страданий одного своего ученика. Но в этом случае он услышал такой ответ от Бога: «Оставь, да испытаю его для пользы души его и да откроется  через телесное страдание,  каково

терпение его и что он должен наследовать за мольбы и труды».

Вот почему не лечился также и прп. Серафим Са­ровский. Он около трех лет страдал от водянки и по­ловину этого времени провел в постели. При крайнем обострении болезни настоятель Саровской пустыни пред­ложил преподобному пригласить врача. Преподобный отвечал ему:

«Я предал себя, отче святый, истинному Врачу душ и телес Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери; если же любовь ваша рассудит, снабдите меня, убогого, Господа ради, небесным врачевством» (т. е. Причастием  Святых  Таин).

По принятии Святых Таин преподобному явилась Богоматерь и исцелила его прикосновением руки.

В другой раз, когда преподобный лежал в изнеможе­нии после избиения его разбойниками, он также был удостоен явления ему Божией Матери. При этом Бого­матерь сказала в сторону врачей: «Что вы трудитесь?» Очнувшись от забытья, преподобный опять отказался от помощи врачей и после видения стал быстро поправ­ляться.

Прп. Варсонофий Великий говорит: «Покаянием можешь избавиться от наказательных болезней... Буду­чи болен, я никогда не ложился и не оставлял своего рукоделия, хотя и сильные болезни меня постигали. Но незадолго до того как я заключился в келию, тщеславие ухитрилось и не стало допускать ко мне болезней: скорблю теперь, желая терпения, а что терпеть — не знаю».

Следует упомянуть также о том, что св. отцы пред­лагают освящать принимаемое лекарство (как и все, чем пользуется христианин). Так прп. Варсонофий Великий рекомендовал одному ученику принимать лекарство — розовое масло со святой водой.

Тот же старец при болезнях не советует усиленно просить об исцелении. Он говорит: «Нехорошо усиленно молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно. Предоставь это Сказавшему: "Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего про­шения" (Мф. 6, 8). Помолись же Богу, говоря так: "Владыко, я в руках Твоих, помилуй меня по воле Твоей и если мне полезно, исцели меня вскоре".

Проси молиться о том же и святых и веруй несом­ненно, что Бог сотворит полезное для тебя, и благодари Его во всем, вспоминая слово Писания: "За все благо­дарите" (1 Фес. 5, 18), — и получишь пользу душевную и телесную».

Итак, в болезнях нам также надо надеяться прежде всего не столько на помощь земных врачей, сколько на милость Божию и для этого приносить покаяние и искать исцеление в Таинствах исповеди, причащения и елеос­вящения.

Следует всегда помнить, что лечится ли христианин у врачей или не считает нужным это сделать, — самым важным является во всех случаях смиренное упование на прощение грехов и милосердие Божие. Об этом так говорят старцы Варсонофий Великий и Иоанн:

«Те, которые прибегают к врачам и которые не при­бегают к ним, поступают так в надежде на Бога. При­бегающие говорят: "Во имя Господне вверяем себя врачам, да через них Бог подаст нам исцеление".

А не прибегающие — в надежде на имя Его не при­бегают к ним, и Он врачует их. Итак, если ты употре­бишь врачевание — не согрешишь; а когда не употре­бишь, не высокомудрствуй. Знай же, что хотя ты и к врачам прибегнешь, но будет лишь то, что угодно воле Божией».

О том же говорит так и старец Силуан со Старого Афона: «Душа, предавшаяся воле Божией, легко несет всякую скорбь и всякую болезнь, потому что и в болез­ни она молится и созерцает Бога: "Господи, Ты видишь мою болезнь. Ты знаешь, как я грешен и немощен, по­моги   мне  терпеть   и   благодарить  Твою  благость".   И Господь облегчает болезнь, и душа чувствует Божию помощь и бывает весела перед Богом и благодарна».

О подобной помощи болящим говорят святители Иоанн Златоуст и Амвросий Медиоланский.

Они утверждают, что Бог особо близок Своею благо­датию к  находящимся в скорбях, печалях и болезнях. Он посещает их, услаждает их невзгоды различными радостями и милостию Своею подобно тому, как это делают милосердные женщины, услуживая болящим и тем доставляя им облегчение в болезни и успокаивая их своим состраданием и любовью.

Следует упомянуть, что и при нежелании искать помощи у врачей христианин может погрешить; и в этом деле, как и во всяком, христианину нужна также рассудительность.

Примером этому может служить случай с одной духовной дочерью известного московского пастыря о. Ва­лентина Амфитеатрова.

Она сильно болела глазами, но не хотела лечиться и настойчиво просила о. Валентина, чтобы тот исцелил ее глаза своею молитвою.

Видя в этом желании чудесного исцеления отсут­ствие смирения и проявление гордости, о. Валентин отказался молиться за нее и предложил ей обратиться к врачам, т. е. идти тем путем, каким идут все люди.

Старец о. Нектарий Оптинский указывал, что и в исповедальной книжке есть вопрос: «Не пренебрегаешь ли ты лечением», — и добавлял: «И доктора от Бога, и лекарства тоже».

Вот еще несколько примеров, как старцы относились к болезням.

В своих записках старец Силуан со Старого Афона пишет:

«Тому, кто предался на волю Божию, жить много легче, потому что и в болезни, и в бедности, и в гонении он думает: "Так Богу угодно, и мне за грехи нужно терпеть". Вот у меня много лет болит голова, и трудно мне терпеть, но полезно, потому что через болезнь сми­ряется душа. Душа моя пламенно хочет молиться и совершать бдения, но болезнь мне мешает, потому что больное тело требует покоя и отдыха: и я много просил Господа исцелить меня, но Господь не послушал меня, значит, мне не на пользу.

Вот и другой случай был со мной, и Господь скоро услышал меня и спас. Однажды в праздник в трапезе дали рыбу. Когда я ел, кость вошла в горло, очень глу­боко в груди. Я призвал святого великомученика Пан­телеимона, прося исцелить меня, потому что доктор не сможет вынуть кость из груди. Когда я сказал: "Исце­ли", — получил ответ в душе: "Выйди из трапезы, на­дуйся, и кость выскочит вместе с кровью".

Я так и сделал: вышел, надулся, кашлянул, и кость большая с кровью выскочила. Понял я, что если Гос­подь не исцеляет мою голову, значит, для души полезно так болеть».

Учитывая эту пользу душе от болезней, Оптинские старцы рекомендовали многим «подлечиваться», а не лечиться, т. е. искать лишь восстановления трудоспо­собности, но не совершенного избавления от болезней.

Вот как к болезни относился праведник и великий молитвенник о. Иоанн С:

«Ты просишь у Господа, чтобы тебе любить Его любовию как смерть крепкою, или до смерти. Внемли, вот Господь посылает тебе лютую внутреннюю болезнь, приближающую тебя к самой смерти.

Не ропщи же на Господа, но терпи ее мужественно, с благодарением Господу за это отеческое Его посеще­ние, это будет значить то, что ты называешь любовью к Богу, как смерть крепкою. И при сильных ударах или корчах болезни уповай, что Бог не только от болезни, но и от самой смерти силен избавить тебя, если Ему угод­но...

Когда же видишь болезненное разрушение тела, то говори: "Господь дал, Господь и взял... да будет имя Господне благословенно" (Иов. 1, 21). Ты привык смот­реть на тело свое как на неотъемлемую собственность, но это крайне неправильно, потому что твое тело — Божие здание...

Не пощади же, не возлюби для Него тела своего тленного, но отдай его добровольно и всецело в волю наказующего тебя Господа, как Авраам сына своего Исаака во всесожжение, не теряя веру в благость Бо­жию, не упадая духом, не показывая Богу и устами безумия, якобы неправильно тебя так сильно наказующему, — и ты принесешь великую жертву Богу, как Авраам или как мученик...

Итак — терпи великодушно свою болезнь и не толь­ко не унывай, напротив, если можешь, радуйся своей болезни... Радуйся тому, что Господь взыскал тебя вре­менным наказанием, да очистит душу твою от грехов...

Радуйся, что не предаешься тем страстям, которым предался бы, будучи здоров. Радуйся, что несешь крест болезни и, значит, идешь узким и скорбным путем, ведущим к  Царству Небесному».

А вот что про болезни пишет о. Александр Ельчани­нов:

«Болезнь — не несчастье, а поучение и Божие посе­щение. Больного прп. Серафима посетила Матерь Бо­жия, и нас, если мы смиренно переносим болезни, посе­щают высшие силы...

Болезнь — самое благоприятное время для возвра­щения своего сердца к Богу. С выздоровлением эта возможность опять отходит в бесконечную даль...

Сколько прошло перед моими глазами случаев, когда безнадежно плотские люди под влиянием болезни дела­лись тонкими, одухотворенными, умилительными».

При болезнях и скорбях следует, однако, учитывать и следующее предупреждение о. Иоанна С: «В болезни и вообще в немощи телесной, равно как и в скорби, человек поначалу не может гореть к Богу верою и любовию, потому что в скорби и болезни — сердце болит, а вера и любовь требуют здорового сердца; поэтому и не надо очень скорбеть о том, что в болезни и скорби мы не можем как бы следовало веровать в Бога, любить Его и усердно молиться Ему. Всему время. Иногда и молиться неблагоприятное время».

 

Примечание к главе 46-й

Некоторые из христиан позволяют себе лечиться пу­тем «заговоров». Это не благословенный способ и запре­щен Церковью.

Прпп. Варсонофий Великий и Иоанн на вопрос о воз­можности лечения скота заговором дали такой ответ: «Заговаривание запрещено Богом, и ни в каком случае не должно употреблять его, ибо нарушать повеление Бо­жие есть душевная погибель. Лучше полечить скот свой другим образом: попроси совета у врачей — в этом нет греха, или окропи его святой водою»

 

Глава 47

СМЕРТЬ БЛИЗКИХ

 

Не хочу же оставить вас, братия, в не­ведении об умерших, дабы вы не скор­бели, как прочие, не имеющие надежды.

1 Фес. 4, 13

 

Когда человек долго и тяжко страдает перед смер­тью (например от рака), это считается духовными людь­ми хорошим признаком, признаком милости к нему Бога и предзнаменованием спасения его души. (Есть поговорка: за рак  — в рай попадешь).

Наоборот, внезапная смерть без болезни и без воз­можности приготовления к ней покаянием считается неблагоприятным  признаком.

Последнее, впрочем, не имеет отношения к смерти праведников, которые ко времени отхода с земли подви­гами благочестия были вполне очищены и приготовле­ны для Царствия Божия (вспомним, например, о кончи­не прп. Серафима Саровского).

Вместе с тем, как пишет епископ Игнатий (Брянча­нинов): «Внезапная смерть не случается с людьми, же­лающими очистить себя покаянием, хотя бы они по вре­менам и побеждались своими немощами».

Как пишет о. Александр Ельчанинов:

«Рождение мистично — к нам приходит вестник из другого мира.

Смерть близких еще сильнее будит в нас мистические чувства: уходя от нас, они из ткани нашей души про­тягивают за собой длинный провод, и мы уже не можем жить только этим миром — в наш теплый уютный дом поставлен телефонный аппарат в бесконечность...

Смерть близких — опытное подтверждение нашей веры в бесконечность. Любовь к ушедшему — утверж­дение бытия другого мира. Мы вместе с умирающими доходим до границы двух миров — призрачного и ре­ального: смерть доказывает нам реальность того, что мы считали призрачным, и призрачность того, что счи­тали реальным...

Зрелище смерти всегда поучительно. Какая бы она ни была, она всегда — чудо и таинство. Наша мысль, а если это близкий человек — наша любовь — вместе с умирающим как будто переступают через эту грань, заглядывают в иной мир и удостоверяются в его суще­ствовании.

Советы близким умершего: оторвать свои чувства и боль от телесности, которая пойдет в землю, не терзать себя воспоминаниями земных чувств и земных радо­стей, связанных с умершим, а перешагнуть, хотя бы мысленно, с умершим в тот мир, утешаться любовью близких и совместными молитвами, дать отдых своим нервам и своему телу...Скорбь по умершему — неверие, язычество. Надо прийти к христианскому ощущению реальности Цар­ства Небесного...

У умерших наступает непосредственное ощущение и видение духовных сущностей, нападение демонов и т. д.

Наше горе, смущение, слезы, а иногда и отчаяние усугубляют смущение души: ведь она еще очень близка к нам, она — одно существо с нами, и если при жизни, закрытая телом, она не всегда чувствовала душевное состояние близких, то сейчас она особенно беззащитна против нашего отчаяния, усиливающего ее смущение.

Вот почему наш долг перед почившими — оказать им помощь приведением себя в состояние молитвы — гармонического, светлого вибрирования, которое распро­страняется и на них.

Всякая смерть — урок для нас, оставшихся: она — чудо, как и чудо рождения: "како предахомся тлению"; она — напоминание о нашей близкой смерти и в пост­роении плана нашей жизни...

Пусть наша вера и вообще наша духовная жизнь слабы, но ведь наша любовь к почившим — ведь она-то не слаба; ведь оттого и скорбь наша так велика, что велика наша любовь.

Так пусть она же, эта наша любовь, выведет нас из мрака скорби. Напряжением нашей любви переступим и мы тот роковой порог, который переступили они. Войдем усилиями нашего воображения в тот мир, в который вступили они, дадим в своей жизни больше места тому, чем они сейчас живут, — и постепенно, не­заметно наша печаль обратится в радость, которую ни­кто от нас не отнимет».

Есть одна склонность у христиан, которую они заим­ствуют у неверующих людей мира: это стремление скрыть от умирающих близких серьезность их положе­ния и близость смерти.

Господь посылает длительные предсмертные болезни как последнее средство, служащее для спасения души;

Он хочет, чтобы в это время душа задумалась бы над жизнью, заглянула бы в себя, осознала бы свою нечис­тоту и непригодность для вечного блаженства, ужасну­лась бы своему недостоинству и в страхе вспомнила бы о Боге и с покаянием и надеждою на Его милосердие устремила бы к Нему свое сердце.

Этому благому Промыслу Божию очень часто меша­ют близкие тяжело больных.

Как пишет епископ Феофан Затворник: «Благоразу­мие окружающих болящего не должно бы, по-видимому, отвлекать его внимание от мыслей — "Не умереть бы".

Но у нас, по обыкновению, в большинстве подобных случаев всячески стараются как бы разуверить больно­го в грозящей ему опасности, хотя нередко и сами со­знают, что больной безнадежен. Понятно, что такое лицемерие у постели болящего, как и чем ни оправды­вай его, кроме нравственного вреда ничего не может ему принести, а нередко и самих так неуместно лицеме­рящих, в случае неожиданно ускорившейся смерти боль­ного без должного христианского напутствия, подверга­ет тягчайшей скорби.

Мало разве умирают у нас без надлежащего подго­товления исключительно лишь по нерадению окружаю­щих больного родственников?

И допустившие такую неосмотрительность не убива­ются ли горем, иногда целую жизнь, считая себя винов­ными в том, что допустили своего близкого человека умереть без христианского подготовления?»

Также и Оптинские старцы считали, что врач обязан предупреждать больного о приближении смерти.

И, очевидно, не только не скрывать надо опасность перед больными из христиан, но, даже может, быть не­сколько преувеличивать ее и говорить, что нельзя иметь надежды ни на лекарства, ни на врачей, так как послед­ние  — только люди.

Есть случаи из жизни праведников, когда они пред­сказывали скорую смерть кому-либо из близких к ним, причем эти предсказания потом не оправдывались. Но те, кому они предсказывали, были впоследствии им глубоко благодарны. Это предсказание заставляло их вовремя — когда еще у них были и время и силы — покаяться, изменить свой образ жизни и в усиленных ду­ховных подвигах приготовить себя к переходу в иной мир.

В тех случаях, когда хотят прекратить или облег­чить предсмертные страдания больного, надо прибегать к усиленной молитве о нем.

Прп. Афанасий Афонский в тех случаях, когда узна­вал духом, что какому-либо больному иноку его монас­тыря исцелиться не было воли Божией, совершал все­нощное бдение и просил Бога, чтобы Он как Благоутробный упокоил его, избавляя таким образом и больного от мучений, и окружающих от тяжести длительного ухода за больным.

И к утру, когда молящиеся кончали свои молитвы, кончал обычно свою жизнь и больной.

Здесь следует, однако, заметить, что чего бы ни про­сили молящиеся, им следует заканчивать свою просьбу так, как заканчивал Свою молитву Господь в Гефсиман­ском саду:   «Да будет воля Твоя»   (Мф. 26, 42).

 

Приложения к главе 47-й

Из писем епископа Феофана Затворника

Что нам говорить умирающим? На этот вопрос дается ответ в письме к умирающей сестре епископа Феофана Затворника:

«Прощай, сестра. Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе.

Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в живой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая.

Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и се­стры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас. Тебя окружат твои дети со всеми

радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь. Так не ужасайся, видя приближающуюся смерть: она для тебя — дверь в лучшую жизнь. Ангел хранитель твой примет душу твою и поведет ее путями, какими Бог по­велит.

Грехи будут приходить — кайся во всех и будь креп­кой веры, что Господь и Спаситель все грехи кающихся грешников изглаждает. Изглаждены и твои, когда пока­ялась. Эту веру поживее восставь в себе и пребудь с ней неразлучно.

Даруй же тебе, Господи, мирный исход. День-другой — и мы с тобой. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобой».

 

Его же письмо к мужу умирающей сестры

«Я всегда молился и молюсь, чтобы Господь дал сест­ре пожить, пока последние дети станут на ноги.

Но судя по тому, что вы мне сказали, теперь уже надо молиться о мирной кончине. Что же делать? Что судил Бог, тому надо покориться.

Что умирает — ничего необыкновенного нет. Вслед за ней и мы пойдем той же дорогой. Это — общий всех путь. Но все же смерть поражает всех, и ко всем умира­ющим мы относимся так, как бы они нечаянно умерли.

Вы останетесь оканчивать воспитание и устроение детей, а она отойдет, и там что нужно и можно пригото­вит для встречи вас. Будьте мужем силы. Скрепите силы и мужайтесь. Ведь сестра-то сама не умрет: тело умирает, а личность умирающей остается. Вот и вы, пока она отойдет,   — в тот же мир переходите вниманием.

В теле, лежащем под образами и потом выносимом, ее нет. И в могилу не ее прячут. Она в другом месте. Также жива, как и теперь. В первые часы и дни будет около вас. И только ни поговорить, да и увидеть ее нельзя, но она — тут. Вникните в это. Мы, остающиеся, плачем об отошедших, а им сразу легче: то состояние отрадное.

Те, которые обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жилищем.  То же самое будет чувствовать и сестра. Ей так лучше, а мы убиваем­ся, будто с ней беда какая случилась. Она смотрит и, верно, дивится. Я всегда был такого мнения, что по умер­шим не траур надо надевать, а праздничные наряды.

Ну, останкам почившего надо отдать некий почет, что совершенно справедливо, но зачем у нас к этому телу обращаются, как к живому лицу, — удивляться надо. У Господа нет мертвых — у Него все живы. А мы, насмот­ревшись на тело — синеватое, глаза впали и т. д., — именно это изображение запечатлеваем, и этот-то обман раздирает сердце. Потом придет в голову мысль: сырая могила... мрачная... увы, бедный, несчастный наш умерший.

А на самом-то деле: он в светлом месте, в состоянии, полном отрады, свободный от всех обязанностей... пре­лесть как ему хорошо. И все так же жив, как был вчера, накануне смерти. Только ему было хуже, а теперь лучше.

Что его не видно, это не потеря, он бывает тут. Ото­шедшие быстродвижны, как мысль, они еще ближе стано­вятся нам, чем были здесь, ибо здесь мы часто отделены от любимых пространством, а невидимое бытие сокраща­ет разделение, так что вспомнил лишь об умершем (толь­ко сердечной, живой памятью)  — он тут и есть.

У отошедших скоро начинается и подвиг перехода через мытарства. Тут нужна сестре помощь. Думайте об этом — и вы услышите вопль: помоги. Вот на что надлежит вам устремить все внимание и всю любовь к ней.

Я думаю, самый действительный показатель любви вашей к усопшей будет то, если вы с минуты отхода души погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, непрестанно молитесь Богу о помощи ей, особенно в продолжение шести недель, да и далее.

В сказании Феодоры мешок, из которого ангелы бра­ли, чтобы отделываться от злых духов, были молитвы ее старца. То же будут и ваши молитвы. Не забудьте так сделать — вот и любовь. Поскорее и меня известите... и я тоже начну, и дети пусть так делают... А слишком горевать и убиваться   — мало имеет смысла.

 

Глава 48

ПОДГОТОВКА ХРИСТИАНИНА К СМЕРТИ СВОЕГО ТЕЛА

 

Иногда слышишь от некоторых верующих пожелание умереть. Какое неразумие!

Наши короткие дни жизни — это бесценное сокрови­ще, которое надо использовать как можно лучше, чтобы в течение этих коротких мгновений (по сравнению с вечностью) «собрать» для «неба» (Мф. 6, 20) как мож­но больший духовный капитал — запасти побольше ду­ховного «елея»   (Лк. 19, 23; Мф. 25, 1-13).

И готовы ли мы к переходу? Хватит ли нам там наших «духовных запасов?» А может быть, мы совсем еще не подготовлены к возвышенным ощущениям жиз­ни духа?

Поэтому надо дорожить каждым днем жизни в теле, а время смерти последнего предоставить Господу.

Положим, кто-нибудь из нас заразил бы палец чумой и узнал бы от врачей, что для спасения своей жизни ему надо продержать свой палец 10 секунд на огне. Неужели не потерпел бы он эти 10 секунд, как бы боль­но ни было?

А наша жизнь по сравнению с вечностью — не коро­че ли секунд? Почему же не хотим мы претерпеть в ней немного и провести ее так, как велит Господь, — в без­заветном служении ближним, в молитве, в тщательном соблюдении всех Божиих заповедей, не пренебрегая самой малейшей из них?

Но мы в этом отношении так неразумны и близору­ки, что продолжаем вести себя, как самые малые дети.

Вместе с тем мы не можем сказать, что мы не бо­имся смерти тела. Говоря об обывательском отношении к смерти, о. Иоанн С. пишет: «Что для человека всего ужаснее? Смерть? Да, смерть. Всякий из нас не может без ужаса представить, как ему придется умирать и последний вздох испускать. А как терзаются родители, когда уми­рают их любезные дети, когда они лежат перед из гла­зами бездыханными!»

О том же говорит и о. Александр Ельчанинов:

«Смерть — всегда зло и ужас, будет ли это смерть старца или ребенка, грешника или праведника. Смерть — всегда победа диавола, временная, но все же победа. Тело наше, созданное для бессмертия, подчиняется злому за­кону смерти, отделяется от души, распадается, разлага­ется, обращается в ничто.

Грехом смерть вошла в мир — она входит в нас с наших детских лет, она бороздит морщинами греха лицо, заставляет погашать живой огонь глаз, делает расслаб­ленным тело... Но смерть, самое страшное для человека, верующему не страшна, как не страшны для крылатого существа все бездны, пропасти и падения».

Но по маловерию многие из христиан бывают зара­жены взглядом на смерть безбожного мира, который считает смерть величайшим из бедствий, и некоторые даже надеются, что некогда она, может быть, будет пре­одолеваться наукой.

Когда молятся в церкви о даровании нам «христи­анской кончины живота нашего» — молятся о дарова­нии нам возможности подготовки к смерти, покаяния перед ней и причащении Святых Таинств непосредствен­но перед смертью.

Предание оставило нам слова Господа: «В чем заста­ну, в том и сужу».

Здесь указывается на вероятность того, что смерть застанет нас в такой момент, который будет решающим для нашей судьбы в вечности. Благо, если смерть за­станет нас за добрым делом — в молитве, в состоянии покаяния и примирения со всеми людьми.

Очевидно, что душу нашу ожидает тогда, по словам Господа, светлая участь. Но горе, если смерть застанет нас в состоянии совершенного и нераскаянного смертно­го греха, или где-либо в увеселительном месте, или во вражде с кем-либо.

Ведь не случайный  момент выбирает Господь, посы­лая нам смерть. И тогда самая обстановка смертного часа будет нам осуждением. Отсюда будет понятным то, что старцы Старого Афона не считают возможным судить о праведности иноков ранее того времени, когда они увидят, как иноки умирают.

Обычно людям Бог не открывает часа их смерти, так как им это неполезно. Об этом так пишет прп. Варсо­нофий Великий одному состоятельному больному, за­просившему его о том, будет ли он жив или умрет, — раздавать ли ему свое имение, или делать это еще рано?

«Если я скажу, что ты умрешь, то спасение твое будет как бы вынужденным; потому что, видя себя в узах смерти, ты, как бы по необходимости, откажешься от своего имения. А если ты надеешься еще долго жить и, пожелав спастись, утвердишь мысль твою во благом (т. е. раздашь имение), то, хотя и тотчас умрешь, спасе­ние твое будет по твоей свободной доброй воле».

Однако многим из достигших святости Господь от­крывал о часе их смерти заранее.

Более того — некоторым из них дана была даже возможность самопроизвольно отдалить этот час. Так было с прп. Иоанном, сподвижником прп. Варсонофия Великого.

Когда он сказал молодому игумену Елиану о том, что он (Иоанн) умрет через неделю, то Елиан стал умолять его отсрочить день кончины, чтобы наставить его, Елиана, в управлении монастырем. И преподобный, сжалив­шись над Елианом, остался жить еще лишние две недели.

В истории Православной Русской Церкви описаны случаи сокращения жизни по послушанию и молитвам святых и праведников. Так умерла любимая духовная дочь прп. Серафима Саровского Елена Васильевна Мантурова.

Вот как описывается ее смерть в «Летописи Дивеевского монастыря»:

«Призвав Елену Васильевну, преподобный сказал ей: "Ты всегда меня слушала, радость моя, и вот теперь хочу я тебе дать одно послушание... Исполнишь ли его, матушка?"

На согласие Елены Васильевны преподобный ска­зал: "Вот видишь ли, матушка, Михаил Васильевич, братец-то твой, болен, и пришло время ему умирать, а он мне еще нужен для обители-то нашей... Так вот и по­слушание тебе: умри ты за Михаила-то Васильевича". "Благословите, батюшка", — смиренно отвечала Елена Васильевна.

С того же дня она захворала и вскоре умерла».

Такие же случаи умирания за других по молитвам московского протоиерея Валентина Амфитеатрова опи­сываются и в жизнеописании этого великого пастыря и светильника благочестия наших дней (Изд. 1912 г.).

Таинственна воля Божия, от которой зависит день кончины человека. Однако в описанных выше случаях смерти за других можно видеть очевидную целесообраз­ность в исполнении подобных просьб духовных пасты­рей. Те, кто умирал, были вполне уже готовы к смерти.

Добровольная же и преждевременная кончина лишь увеличивала их венцы, по заповеди Господней: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих»   (Ин. 15, 13).

Те же, кому по молитвам пастырей продлевалась жизнь, очевидно, также духовно много выигрывали, имея возможность еще более приложить к своим трудам новые труды ради Господа и тем более очистить свою душу от греха.

Велики и радостны обетования Христа для тех, кто последовал за Ним: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). Эти сокровища не временные, а вечные. И каждый может приобрести их. Для этого христианин должен жить так, чтобы дерз­новенно сказать с ап. Павлом: «Для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение»   (Флп. 1, 21).

И тогда вместо скорбной песни «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть» у христианина в душе зазвучат другие победные слова ап. Павла: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»   (1 Кор. 15, 55).

 

Приложения к главе 48-й

Час Божий, час покоя, час радостный (архиепископ Иоанн)

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе.

Откр. 14, 13

 

Самый прекрасный день на земле это — день смерти. День смерти тела души верной. Не святой, не правед­ной... но Господу верной души   — это есть праздник.

Ибо грешников спасти от тленной жизни их пришел Спаситель и, чтоб не страшно им было входить в темне­ющие тесные ворота, выводящие из земли в жизнь, Сам прошел ими, освятил их, помазал стены их святым бла­гоуханным   миром   Марии  Магдалины.

И поэтому должны мы идти с любовью. Как живем с любовью нашей, малою, ничтожною, так и выйти должны с нею.

Люди, люди, слушайте голос Отца света, Отца мира, Отца жизни. Неужели вы боитесь?.. Грешны? Но ведь Он для грешников кающихся еще более Отец, чем для пра­ведников. Он любит кающихся грешников больше. Не сомневайтесь. Он Сам сказал об этом. Слушайте. Это — Творец... Он создал вас для жизни. Как маловерны и боязливы  люди.   Плачут,   идя  в  мир  из  темной  утробы матери. Плачут, уходя из материнской утробы мира, рож­даясь в нескончаемую жизнь блаженного и осиянного духа. Смотрите на образ. Рождение — со скорбью, но блаженна скорбь последнего распятия и очищения — более чем  все радости  на земле.

Готовься, душа, к Божьему часу. Это час великого покоя, чистоты, день великой правды жизни, начало вели­кой любви мира.

Помышляя со страхом в великом смущеньи

О предсмертных минутах последнего дня,

Трепещу, вспоминая свои согрешенья:

Иисусе Сладчайший, помилуй меня.

Не остави в томленых меня одиноком

В час ужасный исхода, Христе, моего,

Да узрю близ себя угасающим оком,

Иисусе Сладчайший, Тебя одного.

И когда окружат мое смертное ложе

И приблизятся зраки лукавых духов,

Заслони их виденья ужасные, Боже,

И укрой мою душу от злобных врагов.

Чтобы слух не смущали мирские мне звуки,

Ты хранителю ангелу имя Твое

Повели мне твердить в утоление муки,

Иисусе Сладчайший, спасенье мое.

Цепенеющих уст не отрини моленья,

Разреши мне язык в сей последний мой час.

Покаянных стенаний в предсмертном бореньи

Иисусе Сладчайший, услыши мой глас.

И когда уже смерть затуманит мне очи

И навеки для мира закроется слух,

Просвети этот мрак наступающей ночи

И приими, Иисусе Сладчайший, мой дух.

Разрешенную душу из тела темницы,

Всю объятую страшной смертельной тоской,

Да покроет Твоя всеблагая десница,

Иисусе Сладчайший, возлюбленный мой.

От воздушных мытарств, от врагов и мученья

Безответную, робкую Сам защити,

И грехов ее бездну, ее дерзновенье

За любовь лишь и веру, о Боже, прости.

Если ж дух мой, Христе, воскрешенный

Тобою, Удостоится свет трисиянный узреть,

Просвети Ты его благодатью святою,

Чтобы вечно любовью он мог пламенеть.

Чтобы мог наслаждаться Твоим лицезреньем,

Иисусе Сладчайший, Податель благих,

И, Тебя славословя немолчным хваленьем,

 Упокоиться сладко в объятьях Твоих...

Лидия  Чичагова

 

Краткое правило для благочестивой жизни о. Алексия Мечена

Принуждай себя вставать рано и в определенное вре­мя.  Без особенной причины не спи больше семи часов.

Как скоро пробудишься от сна, тотчас вознеси мысль свою к Богу и сделай на себе со благоговением крестное знамение, помышляя о распятом Господе Иисусе Христе, Который для нашего спасения умер на кресте.

Немедленно встань с постели, оденься и не позволяй себе долго нежиться на мягкой постели и оставаться неодетым.

Одеваясь, помни, что ты находишься в присутствии Господа Бога и ангела хранителя, и вспоминай о паде­нии Адама, который грехом лишил себя одежды невин­ности, и смиренно проси у Господа Иисуса благодати облечься в Него и так мыслить, чувствовать, говорить и делать, как Он Сам и мыслил, и чувствовал, и говорил, и делал.

Потом немедленно начни молитвы утренние; прекло­нив колена, молись тихо, внимательно, благоговейно и с глубочайшим смирением, как должно перед взором Все­могущего. Испрашивай у Него веры, надежды и любви и благословения  к  занятиям  этого  дня.

Проси себе сил к благодушному приятию всего того, что Ему будет благоугодно в тот день послать или попу­стить, и перенесению всех тягостей, трудностей, бедствий, смущений, напастей, скорбей и болезней души и тела с твердостью и спокойствием и с любовью к Иисусу Христу.

Прими твердое намерение все делать для Господа Бога, все принимать из Отеческой руки Его, и особенно — решимость делать именно такое-то добро или избегать именно такого-то зла; приноси всего себя в живую жер­тву Богу.

Размышляй так: может быть, этот день есть послед­ний день моей жизни, — и все так делай, как бы ты хотел делать, готовясь предстать теперь же на суд Бо­жий.

Благодари Господа Бога за сохранение тебя в прошед­шую ночь, и что ты еще жив и не умер во грехах. Сколь­ко людей в прошедшую ночь смерть представила пред Страшное судилище Господа!

Также возблагодари Бога, что еще есть для тебя время благодати и милосердия и что есть еще время и средства для покаяния и приобретения неба.

Каждое утро думай о себе, что только теперь начина­ешь и хочешь быть христианином, а прошедшее время напрасно погибло.

Хоть четверть часа каждое утро посвящай на краткое размышление об истинах веры, особенно о непостижи­мом таинстве воплощения Сына Божия, о Втором при­шествии Его, Страшном Суде, муке и рае.

После молитвы и размышления, если позволяет время, то почитай какую-нибудь книгу духовную, например св. Димитрия «Алфавит духовный» и св. Тихона Задон­ского  «Сокровище от мира собираемое», и читай до тех

пор, пока сердце твое придет в умиление. Довольно поду­мав об одном месте, читай далее и внимай тщательно тому, что Господь говорит твоему сердцу.

После сего займись делами твоими, и все занятия и дела твои да будут во славу Божию; помни, что Бог везде видит тебя, зрит все действования, занятия, чувствования, помышления и желания твои и щедро воздаст тебе за все добрые дела.

Не начинай ни одного дела, не помолясь Господу Богу, ибо то, что мы делаем и говорим без молитвы, после оказывается или погрешительным, или вредным и облича­ет нас через дела неведомым для нас образом. Сам Гос­подь сказал:   «Без Меня не можете творити ничесоже».

Среди трудов твоих будь всегда весел и покоен, успех их поручая благословению Господа и довольствуясь тем, что ты сделал свое дело.

Исполняй все тяжкое для тебя как эпитимию за гре­хи твои — в духе послушания и смирения; в продолже­ние трудов произноси краткие молитвы, особенно молит­ву Иисусову, и представляй себе Иисуса, Который в поте лица Своего ел хлеб Свой, трудясь с Иосифом.

Если твои труды совершаются успешно, по желанию сердца твоего, то благодари Господа Бога; если же неус­пешно, то помни, что и это Бог попускает, а Бог делает все хорошо.

Если же остается время перед обедом, то рассмотри, как ты исполнял то, на что решился поутру, или во время благочестивого чтения, или во время размышления.

Во время обеда представляй Отца Небесного, отверза­ющего руку Свою, чтобы напитать тебя; никогда не ос­тавляй молитвы перед обедом и во время его представ­ляй, что Иисус обедает с тобою; удели от своего стола и нищим.

После стола считай себя как бы одним из тех, кото­рых в числе пяти тысяч напитал чудесно Иисус Христос, и возблагодари Его от сердца и моли, чтобы Он не лишил тебя небесной пищи — слова Своего и Святых Тела и Крови Христовых. Если желаешь жизни мирной, то предай всего себя Богу. До тех пор ты не найдешь душевного мира, пока не успокоишься в едином Боге, любя Его одного.

Всегда и во всем поминай Господа Бога и святую любовь Его к нам грешным: во всем старайся исполнять волю Божию и угождать только единому Богу.

Не делай ничего против заповедей Божиих, не домо­гайся и не ищи ничего, кроме Бога, делай и терпи все для Бога.

Не заботься о том, чтобы уважали и любили тебя люди века сего, но о том, чтобы угодить Господу Богу и чтобы совесть твоя не обличала тебя во грехах.

Если же хочешь непрестанно помнить о Боге, то скор­би и несчастия переноси как справедливо тебя постига­ющие.

Бодрствуй тщательно над самим собой, над чувствами, помышлениями, движениями сердца и страстями; ничего не почитай маловажным, когда дело идет о твоем спасе­нии вечном.

Во время памятования о Боге умножай молитвы твои, чтобы Господь помянул тебя тогда, когда забудешь о Нем. Во всем да будет Учителем твоим Иисус Христос, на Которого взирая оком ума своего, спрашивай самого себя чаще, что в этом случае помыслил бы, сказал и сделал Иисус Христос.

Приучись во всем, что ни видишь, представлять себе что-нибудь доброе. Будь кроток, тих, смирен, молчи и терпи по примеру Иисуса. Он не возложит на тебя креста, ко­торого ты не можешь понести. Он Сам поможет тебе нести крест.

Не думай приобрести какую-нибудь добродетель без скорби и болезни души. Проси у Господа Бога благодати исполнять как можно лучше Его святейшие заповеди, хотя бы они казались тебе весьма трудными.

Исполнив какую-нибудь заповедь Божию, ожидай ис­кушения, ибо любовь ко Христу испытывается через преодоление препятствий.

И на малое время не оставайся в праздности,  а пребудь всегда в трудах и занятиях. Ибо не трудящийся недостоин имени человека и непременно погибнет.

Уединяйся по примеру Иисуса Христа, Который, уеди­няясь от прочих людей, молился Отцу Небесному.

Во время тягости душевной или охлаждения к молит­ве и ко всем благочестивым занятиям не оставляй дел благочестия — так, Господь Иисус Христос трижды мо­лился, когда душа Его была прискорбна даже до смерти.

Делай все во имя Иисуса, и таким образом всякое дело  твое  будет  делом  благочестия.

Более слушай, нежели говори: во многоглаголании не спасешься от греха. Испрашивай для себя у Господа благодати благовременно и молчать и говорить и полагай хранение устам твоим, чтобы не согрешить языком, и заграждай слух, чтобы не услышать противного Господу Богу.

Не любопытствуй о новостях: они развлекают дух; с охотой рассуждай о добрых предметах. Убегай даже са­мых мелких грехов, ибо не удаляющийся от малых, не­пременно впадет в большие и тяжкие.

Если хочешь, чтобы не тревожили тебя злые помыслы, то со смирением принимай уничижение души и скорбь телесную, не отчасти, но во всякое время, во всяком месте и  во  всяком  деле.

Всякий помысл, удаляющий тебя от Господа, особенно скверный плотской помысл, изгоняй из сердца как можно скорее, как сбрасываешь с одежды и одну искру, попав­шую на нее. Когда приходит такой помысл, то молись крепко: «Господи, помилуй. Господи, помоги мне. Господи, не оставь меня, избави от искушения», — или иначе как.

Но среди искушений не смущайся. Кто посылает слу­чай к сражению, Тот даст и силы к победе. Будь спокоен духом, уповай на Бога; если Бог за тебя, то кто против тебя?

Испрашивай у Бога, чтобы Он отнял от тебя все, что питает твое самолюбие, хотя бы это лишение было для тебя самое горькое. Желай жить для Него одного и умереть и всецело принадлежать Ему. Когда потерпишь какое-нибудь бесчестие от людей, то разумей, что это послано от Бога к славе твоей, и таким образом в бесчестии будешь без печали и смущения, и в славе, когда она придет, будешь верен и избежишь осуж­дения. Если имеешь пищу и одежду, то этим будь дово­лен по примеру Иисуса, нас ради обнищавшего.

Никогда не спорь и слишком много не защищай себя и не извиняй; ничего не говори против начальников или ближних без нужды или обязанности.

Будь искренен и прост сердцем, с любовью принимай наставления, увещания и обличения от других, хотя бы ты был и очень мудр.

Не будь ненавистником, завистником, безмерно стро­гим в слове и делах. Чего не хочешь себе, того не делай другому, и чего себе от других желаешь, то прежде сам сделай другим.

Если кто посетит тебя, то возвысь сердце твое к Гос­поду Богу и моли Его даровать тебе дух кроткий, смирен­ный, собранный; будь ласков, скромен, осторожен, благо­разумен, слеп и глух, смотря по обстоятельствам.

Помышляй, что Иисус находится среди тех, с которы­ми ты находишься и беседуешь. Слова твои растворяй солью премудрости, твердо помня, что время кратко и что человек должен дать отчет во всяком бесполезном слове. Разговору назначай определенную цель и старайся на­правлять его к спасению души.

Когда же кому принесешь пользу словами твоими, то признай в этом благодать Божию.

Когда ты находишься наедине с собою, то испытывай себя: не сделался ли ты менее добр, нежели как был прежде, не впал ли в какие грехи, которых прежде не делал?

Если согрешишь, то немедленно проси прощения у Бога со смирением, сокрушением и упованием на Его благость и поспеши принести покаяние перед отцом духовным, ибо всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти, о котором, если и святой помолится за другого, не будет услышан. Притом, если не будешь сокрушаться о грехе, сделанном тобою, то опять в него скоро впадешь.

Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, не думай о том, оценит ли или не оценит он его, будет или не будет он тебе благодарен. И радуйся не тогда, когда сделаешь кому-нибудь добро, но когда без злопамятства перенесешь оскорбления от другого, особен­но от облагодетельствованного тобою.

Если кто с одного слова не оказывается послушным, того не понуждай через прение, сам воспользуйся благом, которое он потерял. Ибо незлобие принесет тебе великую пользу. Но когда вред от одного распространяется на многих, то не терпи его, ищи пользы не своей, но многих. Общее благо важнее частного.

Во время ужина вспоминай о последней вечере Иису­са Христа, моли Его, чтобы Он удостоил тебя вечери Небесной.

Прежде нежели ляжешь спать, испытай свою совесть, проси света к познанию грехов своих, размышляй о них, проси прощенья в них, обещай исправление, определив ясно и точно, в чем именно и как ты думаешь себя исправить.

Потом предай себя Богу, как будто тебе должно в сию ночь явиться пред Ним, поручая себя Божией Матери, ангелу хранителю, святому, которого имя носишь. Пред­ставляй постель как бы гробом твоим и одеяло как бы саваном. Сделав крестное знамение и облобызав крест, который на себе носишь, усни под защитой Пастыря Израилева (т. е. Господа), «иже храняй не воздремлет, ниже уснет».

Если же не сможешь спать или будешь бодрствовать во время ночи, то вспоминай слово: «Среди полнощи вопль бысть: се Жених грядет», — или вспоминай о той послед­ней ночи, в которую Иисус молился Отцу до кровавого пота.

Молись за находящихся ночью в тяжелых болезнях и смертном томлении, за страждущих и усопших и моли Господа, да не покроет тебя вечная тьма.

Во время болезни прежде всего возложи упование твое на Бога и частым воспоминанием и размышлением о страдании и смерти Иисуса Христа занимай себя, чтобы более и более укреплялось твое сердце. Непрестанно тво­ри какие-либо молитвы, какие знаешь и можешь.

Проси у Господа Бога прощения во грехах и терпения во время болезни. Всячески воздерживайся от ропота и раздражительности, так обыкновенных во время болезни. Если Господь Иисус Христос потерпел ради нашего спа­сения самые тяжкие страдания и болезни — а мы что сделали или потерпели ради нашего спасения?

Как можно чаще ходи в храм к Божественной служ­бе, особенно старайся как можно чаще быть во время литургии. Воскресные и праздничные дни непременно посвящай делам благочестия. Всегда, когда находишься в храме, представляй, что ты находишься в присутствии Бога, ангелов и всех святых.

Остальное время дня после литургии посвящай на благочестивое чтение и другие дела благочестия и любви. День рождения твоего особенно посвящай делам благоче­стия. Каждый год и каждый месяц делай строгое испы­тание твоей совести.

Исповедуйся и приобщайся Святых Таин как можно чаще. К приобщению Святых Таин приступай всегда с истинным гладом и истинною жаждою души, с сокруше­нием сердца, с благоговением, смирением, верою, уповани­ем  и  любовию.

Как можно чаще размышляй о страданиях и смерти Иисуса Христа, умоляя Его ризою заслуг Своих покрыть все грехи твои и принять тебя в Царство Свое. Имя Иисуса всегда имей в устах и в сердце.

Как можно чаще размышляй о великой любви Госпо­да к тебе, чтобы и самому тебе возлюбить Его всем серд­цем твоим, всею душою твоею и всеми силами твоими, и таким образом будешь вести мирную жизнь на сей зем­ле и блаженную на небе во веки веков. Благодать Госпо­да нашего Иисуса Христа да будет с тобою.

ВОЗДЕРЖАНИЕ

ПИЩА

Часть шестая. В ОТЧЕМ ДОМЕ. ПРЕДИСЛОВИЕ