1. Общие сведения о пятидесятниках

Пятидесятничество — одно из рационально-мистиче­ских направлений протестантизма. Таково определение сектоведов прошлого века, когда было принято делить еретические общества на рационалистические и мисти­ческие. Пятидесятников со всей определенностью мож­но было бы считать сектой рационалистической. Но их учение о крещении Святым Духом и переживания, сопутствующие этому акту, позволяют усматривать в этом движении заметно выраженный мистический мо­мент.

Пятидесятники стоят в оппозиции не только к Пра­вославной и Католической церквам, но и ко всем про­тестантским направлениям. Основная их цель — вос­становить в своих общинах форму и дух христиан Апо­стольского века. Отсюда — столь развитые у них инс­титуты пророков, евангелистов, учителей, проповедни­ков. Отличившихся в проповеди Слова Божиего назы­вают апостолами. Есть среди них "чудотворцы" и "ис­целители". Все пятидесятники в нашей стране, кроме Евангельских Христиан в Духе Апостолов (ЕХДА), ис­поведуют Святую Троицу.

Особый акцент в своих проповедях сектанты делают на действии Духа Святого в мире, а основным их дог­матом является учение о крещении Духом Святым, которое должно сопровождаться говорением на "иных" языках⁸³. Однако некоторые авторитеты утверждают, что Дух Святой может крестить верующего и без зна­мения языков, хотя таковых исключительное меньшин­ство⁸⁴. Именно учение пятидесятников о крещении Ду­хом Святым существенно отличает их от прочих про­тестантских деноминаций.

В остальном оно соответствует главным сектантским догматам. Это, во-первых, и признание исключитель­ного авторитета Священного Писания, и непочитание Божией Матери и святых, а также отсутствие молитв за умерших, непоклонение святому кресту и иконам, непризнание законного благодатного священства. При этом некоторые из них (ЕХДА) утверждают, что вече­рю Господню (хлебопреломление), бракосочетание, Кре­щение и др. может совершать только рукоположенный пресвитер (у ХВЕ в исключительных случаях "эти свя­щеннодействия могут совершаться и другими служите­лями")⁸⁵.

Пятидесятники, самочинно исказив церковные Таин­ства, превратили их в простые обряды. По их убежде­нию, Господь не нуждается ни в каких материальных, видимых формах передачи Своей благодати, но в то же время они сохранили обрядовые действия, соответ­ствующие описанным в Новом Завете событиям.

В первое воскресенье каждого месяца они совершают хлебопреломление, которое для них есть только воспо­минание о Тайной вечере. Верующим предлагается ку­сочек хлеба с подноса и глоток вина из чаши. Перед вечерей Господней совершается обряд омовения ног (по установлению общины: может совершаться с омо­вением ног или без омовения)⁸⁶. Этому придается ог­ромное значение, так как полагают, что хлебопрелом­ление без омовения ног не может являться полноцен­ным исполнением заповеданного Спасителем. Обычно омовение ног совершается в конце богослужения. Ве­рующие-мужчины — в одной комнате, женщины — в

другой, собираются попарно, и один другому омывает ноги в тазах с теплой водой.

Остался обряд водного крещения, который является как бы видимым свидетельством принятия в Церковь. Маленьких детей не крестят, но приносят в собрание для благословения.

Сектанты исповедуют различные формы покаяния. Общее покаяние — перед хлебопреломлением — совер­шается нерегулярно. Честное — перед всей общиной. Есть еще покаяние перед пресвитером и друг перед другом. Принятым в общину считается тот, кто пока­ялся перед членами местной церкви, но для участия в хлебопреломлении этого недостаточно — требуется еще и водное крещение. Для будущих супругов обязательно совершается обряд бракосочетания — в виде молитвен­ного напутствия общины. Причем мужем и женой мо­лодые становятся не после акта записи регистрации в ЗАГСе, а после особого устраиваемого по этому пово­ду служения (обряда). У всех пятидесятников весьма нетерпимое отношение к браку с неверующими. Если подобное и допускается, то только в исключительных случаях. Непослушание грозит отлучением от церкви.

При особой необходимости над болящими соверша­ется обряд с возложением рук или помазания больного маслом (елеопомазание)⁸⁷.

Днем покоя почти все пятидесятники (кроме субботствующих) почитают воскресенье. В этот день все ве­рующие собираются на молитвенные собрания, где не­редко совершаются молитвы на "иных языках". Суще­ствуют направления, где молятся только на "иных язы­ках" и членораздельную речь можно услышать лишь в проповеди Слова Божиего. Церковные праздники пя­тидесятники России отмечают по старому стилю. К ним относятся: Рожество Христово, Крещение Господ­не, Сретение Господне, Благовещение, Преображение Господне. Праздник Пасхи у пятидесятников всегда приходится на пятницу Страстной седьмицы (по право-славному календарю). Праздники Вознесения Господня и Пятидесятницы совпадают с днями Православных торжеств.

Во главе каждой общины стоит братский совет, воз­главляемый пресвитером церкви, а общины объедине­ны в так называемые округа. Округ возглавляет стар­ший пресвитер. Самое название "старший пресвитер" было в свое время "предложено" Христианам Веры Евангельской (ХВЕ) Советом по делам религий, хотя в личных беседах при советском режиме члены ХВЕ предпочитали слово "епископ". Ныне термин "епи­скоп" прочно вошел в употребление. Зарегистрирован­ные пятидесятники разделили территорию СНГ на 32 региона, во главе каждого из которых стоит епископ, ближайшим помощником которого может быть стар­ший пресвитер.

В заключение отметим, что строго дифференцирован­ного деления до недавнего времени объединения неза­регистрированных пятидесятников не имели. В настоя­щее время вся территория бывшего СССР разделена на 65 округов, во главе каждого стоит епископ. Наи­менование "старший пресвитер" они всегда отвергали. Среди этих направлений очень развиты институты "про­рочества", "толкования языков" и т.д., что не часто встретишь в ранее зарегистрированных организациях. Теоретически эти служения и в зарегистрированных общинах всегда признавались, но на практике к "про­рокам" и им подобным относятся очень настороженно. В "Вероучении Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской" (зарегистрированное братство) сказано: "Мы верим, что для совершения служения в церкви Бог поставляет: Апостолов (Еф. 4, 11, 12), Епископов (1 Тим. 3, 1 — 7), Пресвитеров (Тит. 1, 5), Пророков (Еф. 4, И — 12), Евангелистов (Еф. 4, 11 - 12), Учителей (Еф. 4, 11 - 12), Диако­нов (1 Тим. 3, 8 — 13)"⁸⁸. К священнодействиям в церкви они относят: бракосочетание, молитву благо­словения детей, молитву о больных, рукоположение⁸⁹.

 

2. О Священном Писании и Предании Церкви

 

"Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или по­сланием нашим"

(2 Фес. 2, 15).

"Завещаем же вам, братия, именем Гос­пода нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчин­но, а не по преданию, которое приняли от нас"

(2 Фес. 3, в).

"Мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, перед Богом, во Христе"

(2 Кор. 2, 17).

"Во всех посланиях... есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные к собственной своей погибли превращают, как и прочие Писания"

(2 Петр. 3, 16).

 

Движение пятидесятников, как мы могли убедиться выше, есть разновидность протестантизма. Как и про­чие протестантские деноминации, пятидесятники строят свое вероучение на трех главных основаниях: иск­лючительном авторитете Священного Писания, спасе­нии личной верой и принципе всеобщего священства. Каждое из этих положений у пятидесятников помимо общепринятого протестантского содержания имеет еще и свои конкретные особенности.

С самого своего появления пятидесятники бросили вызов остальным протестантским направлениям: бапти­стам, адвентистам, методистам. Не исключение и ос­тальные христианские деноминации. Они, по их мне­нию, не обладают полнотой истины и утратили глуби­ну апостольской веры и жизни в Духе по вере. Харизматиками (пятидесятниками) было выдвинуто и "бого­словски обосновано" неизвестное до того времени учение о крещении Духом Святым. Только крещенный Духом Святым признается вполне спасенным, хотя Священное Писание ничего не говорит об этом, как учат пятидесятники. Напротив того, исполнено свиде­тельств, отрицающих их догматические притязания.

Все положения пятидесятников строятся на невер­ном, искаженном понимании Слова Божия, в чем их, кстати очень часто и обоснованно, обвиняют привер­женцы других протестантских направлений. В этой свя­зи рассмотрим принцип понимания Священного Писа­ния протестантами, поскольку именно в нем заложена та первооснова, которая породила многочисленные про­тиворечивые вероучения пятидесятнических сект, каж­дое из которых толкует Библию на свой лад.

 

Учение М.Лютера об исключительном авторитете Священного Писания

 

Впервые учение об исключительном авторитете Свя­щенного Писания было сформулировано католическим монахом доктором богословия Мартином Лютером. Та­ким образом он решил "отречься от заблуждений Римско-Католической Церкви", ибо многие, как он пола­гал, заблуждения Католической Церкви происходят из спекулятивных измышлений ее богословов, утративших почтение к авторитету Слова Божия. Он неустанно на­поминал о том, что в Писании нет (что совершенно верно) учения о чистилище, индульгенциях и многих иных плодах суемудрия католических богословов. Но на этом Лютер не остановился. Вместе с ложным пре­данием он отверг и саму необходимость предания как такового, провозгласив единственным источником ве­роучения Священное Писание. Вместе с ложным пре­данием Католической Церкви Лютер отвергает и пре­дание истинное, без которого невозможно понять Свя­щенное Писание. Реформатор не стал утруждать себя ответственнейшей богословской работой отделения пле­вел от пшеницы (Мф. 13, 23), а с корнем вырвал и то и другое.

Едва Лютер объявил, что разум свободен в истолко­вании Священного Писания, как в одном лишь XVI столетии возникло около 270 новых сект, столько их было в христианском мире за 15 предшествующих ве­ков⁹⁰. Только на слова Христа: "Сие есть тело Мое" (Мф. 26, 28) — у протестантов обнаружилось более двухсот различных толкований⁹¹.

Сектантское разномыслие воистину лишний раз до­казало самой историей своих заблуждений, что без Священного Предания нельзя сохранить единства по­нимания Священного Писания, а следовательно, и ре­лигиозного единомыслия.

 

Учение пятидесятников о Священном Писании

 

Следуя за Лютером, все протестанты, равно как и пятидесятники, учат, что Библия — единственный ис­тинный источник богопознания, открывающий волю Божию каждому человеку и. указывающий путь спасе­ния. Только Священное Писание есть кладезь христи­анской веры и духовное руководство для верующих⁹².

По мнению пятидесятников, Писание содержит все, что потребно человеку для спасения. И каждый, если захочет, сможет найти путь ко Христу: "Сие же напи­сано, дабы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его" (Ин. 20, 31).

Возникает, однако, закономерный вопрос. Если в Священном Писании для пятидесятников все ясно и понятно, то почему же их движение раздроблено на сотни сект и каждая претендует на абсолютно пра­вильное понимание Слова Божия? Отчего, например, у пятидесятников возникло несколько взаимно противоречивых богословских концепций о проявлении дара языков, а рассмотрение какого-либо конкретного поло­жения Библии неизбежно порождает десятки мнений? Даже в рамках одного сектантского направления суще­ствует множество толкований Библии, превращающих­ся со временем в особое "предание".

 

Православное учение о Священном Писании и Священном Предании

 

Православная Церковь учит, что Священное Писание невозможно отделить от Священного Предания. Пред­положим, что мы дали Библию человеку, никогда не слышавшему о христианстве. Поймет ли он Писание? История показывает, что даже жизнь в Церкви без должного знания Предания не спасает от заблуждений, а история представляет нам множество примеров, под­тверждающих это. Древние еретики заблуждались не­редко именно из-за того, что при объяснении Писания отвергали Предание. Так, еретик Манес (II век) на словах Священного Писания "Я и Отец — одно" (Ин. 10, 30) основал целое учение, отрицавшее троичность Лиц Божества. Ныне еретику наследуют пятидесятники-единственники. Слова Писания "Отец Мой более Меня" (Ин. 14, 28) послужили поводом к тому, что Арий и его последователи отвергли догмат о равенстве Сына Божиего с Богом Отцом. Основываясь на словах "Дух все проницает и глубины Божии" (1 Кор. 2, 10), он называл Святого Духа ограниченной тварью, кото­рая не имеет всеведения Божия.

Но о Лицах Святой Троицы все же есть сообщения в Священном Писании, на основании чего мы можем делать богословские выводы. Но как быть с такими сложными вопросами, как соединение двух природ во Христе, и другими?

Монофизиты, например, учили, что во Христе была одна природа, а монофилиты говорили об одной воле.

И точно так же еретики силились подтвердить свое учение ссылками на Священное Писание. Для сохра­нения внутрицерковного мира и разрешения этих слож­нейших богословских вопросов собирались Вселенские соборы.

Согласно воззрениям пятидесятников во Христе сое­динены две природы и две воли — человеческая и Бо­жественная, что совершенно верно. Но в Священном Писании сведений об этом нет. Откуда же тогда ими заимствованы эти и другие богословские идеи? Реше­ние собора есть Предание.

Сектанты, не способные к глубокой творческой вероучительной догматике, в данном случае используют оп­ределения Вселенских соборов, являющихся истинны­ми выразителями Апостольского Предания, хранящего­ся в Церкви.

Историческое предание свидетельствует о том, что, сотворив первых людей, Адама и Еву, Бог не дал им никакого писания, а преподавал Свое Божественное научение устно. Далее, Бог через праведного Авраама, Исаака и Иакова руководил жизнью своего народа. Так продолжалось от Адама до Моисея, при котором появилась первая из книг Священного Писания Ветхо­го Завета. Но и с появлением Библейских книг устное научение божественным истинам нисколько не утрати­ло своего первоначального значения. Сам Бог повелел Моисею держаться устного предания (Ис. 10, 1 — 2). Пророк Моисей говорил: "Спроси отца твоего и он возвестит тебе, старцев твоих и они скажут тебе" (Втор.32, 7).

Священное Предание пользовалось высоким автори­тетом и спустя многие столетия со времен Моисея, что следует из слов праведного Гедеона (Суд. 1, 13), пророка Давида (Пс. 77, 3 — 7), Иисуса, сына Сирахова (Сир. 8, 11 — 12). А ведь последний жил спустя тысячу лет после Моисея, когда хорошо были извест­ны книги Божественного Откровения. Так и после Пришествия Христа Спасителя евангель­ское благовестие распространялось и сохранялось глав­ным образом, особенно в первые десятилетия, посред­ством устной проповеди или, что то же самое, посред­ством Священного Предания. Мы знаем, что Господь Свое учение излагал устно и никаких писаний не ос­тавил. Известно также, что и святые Апостолы, кото­рых было двенадцать и семьдесят, всю жизнь свою проповедовали людям устно⁹³, ибо Спаситель, посылая их на проповедь, не дал им в руки писания. И только спустя годы по Вознесении Господа Иисуса Христа на Небо появилась первая новозаветная книга — Еванге­лие от Матфея, которую он написал для иудеев ввиду того, что сам отправился благовествовать другим наро­дам. Нам известны писания апостолов Иоанна, Петра, Павла, Марка, Иуды, Луки, Иакова — брата Господа. Следует при этом отметить, что апостол Павел не при­надлежал к числу семидесяти или двенадцати Апосто­лов. Таким образом, только семь из числа последних оставили нам свои писания. Что же делали остальные? Разумеется, они не бездействовали, но всю свою жизнь проповедовали истину устным словом. Да и те Апосто­лы, которые написали книги, изложили в них далеко не все, чему были научены от Спасителя и Святого Духа.

Святой апостол Павел говорит, что "три года день и ночь непрестанно со слезами" (Деян. 20, 31) учил он каждого из ефесских пресвитеров, причем не упускал им, по возможности, возвестить всю волю Божию (Де­ян. 20, 27). Но где же записано это учение Апостола, если послание к Ефесянам содержит всего шесть глав?

В книге Деяний говорится, что Господь, по Воскре­сении Своем, в течение сорока дней, говорил Своим ученикам о Царстве Божием (Деян. 1, 3). Но нигде это речение не записано. А то, что многое из учения христиан не нашло отражения в книгах Священного Писания Нового Завета, по-видимому, объясняется тем, что Апостолы не ставили себе цели дать исчерпы­вающие ответы на вопросы о Церкви, спасении и т.д., а писали для назидания тех, кому уже возвещены сло­веса истины. Апостол от семидесяти — евангелист Лу­ка писал свое Евангелие и книгу Деяний для назида­ния только одного человека (Лк. 1, 1 — 3; Деян. 1, 1). Иоанн Богослов свое Третье Послание также обращал исключительно одному лицу (3 Ин. 1, 1). Послания к Титу, Филимону, Тимофею тоже представляют собой частные наставления. В них Апостолы напоминанием возбуждают ум, т.е. повторяют уже некогда сказанное ранее, что по давности времен могло забыться. Посла­ния к Коринфской Церкви были посвящены преиму­щественно духовному истолкованию нестроений, ца­ривших в этой общине (1 Кор. 1, 11).

Священное Писание — это отнюдь не систематиче­ски разработанное вероучение. Поскольку многие авто­ры новозаветных книг, например апостол Павел, пре­следовали в своих трудах исключительно частные цели.

Известно также, что не все Апостольские писания сохранились до наших дней. В первом послании к Ко­ринфянам апостол Павел говорит: "Я писал вам в По­слании" (1 Кор. 5, 9). Это место ясно свидетельствует, что Апостол уже писал им, но это послание не сохра­нилось. Существовало, оказывается, и не дошедшее до нас послание к Лаодекийской Церкви. О нем Апостол уведомляет членов Колосской общины, предлагая им прочитать это послание в своей церкви, а свое предла­гает отдать им (Кол. 4, 16). Послания направлялись тем, кто уже был наставлен в истинной вере.

Сектантов в их невежестве лучше всего обличает са­мо Священное Писание. Так, в своем Втором Собор­ном Послании, адресованном всем христианам, апо­стол Петр пишет, что в посланиях апостола Павла "есть нечто неудобовразумительное, что невежды и не-утвержденные, к собственной своей погибели, превра­щают, как и прочие Писания" (2 Пет. 3, 16).Священное Писание запрещает нам самовольное ис­толкование его без назидания Церкви. Это под силу только глубоко верующим, прожившим подлинно ду­ховную жизнь. Вот почему многие святые Отцы пи­шут, что Евангелие нужно "читать жизнью". Только после того, как пройден путь, указанный в Священном Писании, можно этот опыт передать другим. Тогда можно воскликнуть подобно апостолу Павлу: "Мы не повреждаем Слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, перед Богом, во Христе" (2 Кор. 2, 17).

Блаженный Августин говорит, что если для всякого занятия, хотя бы маловажного, потребен учитель, то не крайне ли безрассудна гордость не желать познать книги божественных тайн от истолкователей.

Уже в первом веке существовало немало еретических сект, искажавших Христово благовестие. Об одной из них — николаитах — упоминает в своем Первом Со­борном Послании Иоанн Богослов, писавший: "Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире" (1 Ин. 4, 1).

В Священном Писании много таинственного, прикровенного. Писание изобилует тайнами, открыть ко­торые может только Дух Святой. Вот как об этом пи­шет апостол Петр: "Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собой. Ибо никогда пророче­ство не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Пет. 1, 20).

В Слове Божием есть рассуждения апостола Павла о глоссолалии в Коринфской Церкви (1 Кор. 14). Свя­щенное Предание утверждает, что это был дар вдохно­венного знания иностранных языков для проповеди среди народов земли (Деян. 2). Иначе как бы могли Апостолы вполне исполнить сказанное Спасителем: "Идите, научите все народы" (Мр. 16, 17). Для научения вере всех народов и был дан дар знания чужих языков.

Основоположники пятидесятничества самочинно ото­шли от православного понимания этих слов, оправды­вая свое еретическое толкование якобы существую­щими в Святом Писании стихами (1 Кор. 14). Именно об опасности таких уклонений предупреждал христиан апостол Павел: "Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут из­бирать себе учителей, которые льстили бы слуху" (2 Тим. 4, 3).

"Мы спасены", "мы крещены Духом Святым", — не­престанно повторяют на своих собраниях пятидесятни­ки. "Слепые вожди слепых" (Мф. 15, 14). Этот апо­стольский образ исчерпывающе характеризует духовное состояние сект, ибо здесь — единый нерв всего совре­менного сектантства, несмотря на кажущееся его мно­гообразие. Каждый мнит себя спасенным, способным наставлять других. Вот почему среди протестантов та­кая, едва ли не болезненная тяга к миссионерству. Проповедуют все — и старые и молодые. И это — при поверхностном, начетническом знании Писания. Они повторяют только те цитаты, которые в отрыве от кон­текста и духа Писания будто подтверждают их учение. Да и цитируемое ими помнят лишь потому, что на их собраниях эти цитаты непрестанно повторяются. Им и невдомек, что только избранным и подготовленным Господь открывал тайны Царства Небесного (Мф. 13, 11). Так, не мог постичь написанного евнух царицы эфиопской и, обратившись к апостолу Филиппу, воп­рошал: "Как могу уразуметь, если кто не наставит ме­ня?" (Деян. 8, 31). Итак, само по себе, без наставле­ний, Писание не может быть понято, особенно пребы­вающими вне Церкви.

Излюбленная цитата сектантов в их дискуссиях о Писании звучит так: "Вера от слышания, а слышание от слова Божия" (Рим. 10, 17). Можно ли утверждать,что апостол Павел под Словом Божиим подразумевает только писаное учение Спасителя, ведь полного собра­ния новозаветных книг тогда еще не было. Сектанты же эти слова толкуют так, будто для обретения веры истинной достаточно только читать Святое Писание, чтение Слова Божия укрепляет веру, но только в том, кто уже наставлен в ней.

Господь Иисус Христос постоянно учил Своих уче­ников, изъясняя все сказанное о Себе в Писании (Лк. 24, 27), которое свидетельствует, что "многое и другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг", — пишет святой Иоанн Богослов (Ин. 21, 25). Именно поэтому многое из учения Христа передается устно и не записано в Священных книгах.

Господь наш Иисус Христос учил Своих учеников не только словом, но непременно и делом, и это еще од­на существеннейшая сторона предания Церкви. Спаси­телю следовали и Его ученики — Апостолы. Вот как об этом свидетельствует Святой Петр: "Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные, в них напомина­нием возбуждаю ваш чистый смысл" (2 Пет. 3, 1). Со времен апостольских Предание служило ключом к пра­вильному пониманию Священного Писания, причем уже в те времена появилось много весьма искусных подложных сочинений, не принадлежащих Апостолам. И только живущему в Духе Священного Предания да­но отличить ложь от правды.

В Апостольский век были написаны такие сочине­ния, как евангелия "от евреев", "от Фомы", "от Пет­ра" и другие, все они признаны Церковью небоговдох­новенными и являются трудами совсем других авторов.

Апостол Павел одобряет держащихся предания (1 Кор. 11, 2) и повелевает удаляться от тех, которые по­ступают бесчинно, а не согласно преданию Апостолов (2 Фес. 3, 6).

Устное предание, как уже было отмечено, существовало еще в Ветхом Завете, и Апостолы понимали зна­чение и важность его сохранения. Примеров устного ветхозаветного предания достаточно много в новозавет­ных книгах. Например, в Послании апостола Иуды за­писано пророчество Еноха (Иуд. 14), там же сообщает­ся о споре архангела Михаила с диаволом о Моисее­вом теле (Иуд. 9), хотя эти эпизоды в Писаниях Вет­хого Завета отсутствуют. Очевидно, что автор Посла­ния пользуется здесь ветхозаветным преданием. Сохра­нилось в Предании устном, но не записанное в святых Евангелиях изречение Господне о милостыне, приводи­мое евангелистом Лукой: "Блаженнее давать, нежели принимать" (Деян. 20, 35). Так, в 97-м правиле свято­го Василия Великого сказано о крестном знамении, об обращении в молитве на восток, об обрядах, соверша­емых при Крещении и Евхаристии (Катехизис. Спб., 1916. С. 7 — 8). Все это примеры сохранившегося с Апостольских времен новозаветного предания.

О таинстве Крещения мы знаем, что его совершают в воде, с произнесением слов "Во имя Отца и Сына, и Святого Духа" (Мф. 28, 19), но, как оно при этом совершается — в одно или три погружения, — не ска­зано. И о Причащении читаем, что Господь на Тай­ной вечере взял хлеб, благословляя, "преломил его", потом взял чашу, благодаря (Мр. 14, 22 — 24). Но не сказано, какими словами Господь благословил и благо­дарил.

В православное Предание органично входят и поста­новления Вселенских и Поместных соборов, правила святых Отцов и учителей Церкви. Этим как бы доку­ментально проведена черта между Православием и ино­славием. На Лаодикийском соборе (2-я пол. IV века) был установлен канон священных книг. После этого лица, не признающие его полностью или включающие в него что-либо, считаются некафолически мыслящи­ми. А разве самое составление канона подлинных Новозаветных Писаний не стало возможно только благо­даря кропотливой работе епископов первых веков, про­веривших и собравших письменные труды святых Апо­столов в сборник книг, именуемый Новым Заветом? Книги спорные, не во всем согласные с апостольской традицией, выдаваемые за апостольские, отвергались как подложные, апокрифические. Совершенно очевид­но, что Апостольское Предание имело решающее зна­чение для формирования канона Новозаветного Писа­ния.

Только в свете Предания оказалось возможным раз­решить сложнейшие богословские вопросы, как то не раз бывало и в прежние века. Образно говоря, Преда­ние есть та ограда, выходя за которую человек оказы­вается вне Церкви.

Мы знаем, что Евангелия и Апостольские Послания появились не вдруг и не всюду, до них многие деся­тилетия после возникновения Церкви источником на­ставления в вере было не Священное Писание, а Свя­щенное Предание. Для православного сознания слово Божие и устная проповедь Апостолов изначально равноавторитетны. Апостол Павел пишет к солунянам: "Братья, стойте и держите предание, которым вы нау­чены или словом, или посланием нашим" (2 Фес. 2, 15). Сам Господь Иисус Христос предлагал Апостолам Свое евангельское учение как переданное от Бога От­ца (Ин. 15, 15).

Избранный сосуд Христов (Деян. 9, 15) — апостол Павел — и тот смиренно выносил на суд первейших Апостолов свою проповедь язычникам (Гал. 2, 2). А в своих обстоятельных наставлениях о девстве и браке он четко различает свой совет от повелений Господних (1 Кор. 7, 12 — 15). Первые служители Слова Божия сми­ренно считали себя не более чем посредниками, не дозволявшими никаких изменений или написанного под страхом вечного наказания (Откр. 20, 21).

 

Истинное понимание Писания, по словам святого Иринея Лионского, возможно лишь под руководством Святой Вселенской Церкви, в ней одной можно найти истину. "Мы можем, — говорит святой Ириней — наименовать тех, коих Апостолы поставили епископа­ми, и преемников их до нас, которые такому не учили и ничего такого не знали, что вымышляют еретики"⁹⁴.

Итак, Предание есть совокупность всего богооткро­венного учения — устного и письменного, и только вся их полнота позволяет постичь тесную взаимосвязь и смысл Писания и устного Предания.

Священное Писание утверждается на основании Свя­щенного Предания посредством углубленного изучения и духовного испытания на предмет его соответствия каноническим книгам. В свою очередь, и Предание церковное для отличия истинного Апостольского Пре­дания от ложного, человеческого, нуждается в Свя­щенном Писании как точном выражении воли Божией. Отсюда следует вывод, что Священное Писание — это записанная часть Священного Предания. Такова сущ­ностная связь Священного Писания и Предания. Разу­меется, самое понимание Священного Предания Цер­ковью Христовой гораздо шире.

Святой Филарет (Дроздов), Митрополит Московский, пишет: "Предание не есть простое видимое или сло­весное передавание учения, правил, чиноположений, обрядов, но с сим вместе и невидимое, действительное преподаяние благодати и освящения"⁹⁵.

Предание — это, собственно, и есть жизнь по вере в Духе Святом, а святые являются живыми выразителя­ми церковного Предания. То есть Предание — это тайнозримый путь в Царствие Небесное. Но узнать, что такое Предание, возможно только пребывая в духовной жизни. Тогда записанное Предание Церкви станет для нас живым и действенным."Предание можно определить как жизнь Духа Свято­го в Церкви, сообщающего каждому члену Тела Хри­стова способность слышать, воспринимать и узнавать истину в ее собственном свете, а не в свете человече­ского рассудка"⁹⁶. Говоря другими словами, Предание есть благодать Духа Святого, научающая различать и отделять истинное от ложного.

Что же понимают сектанты под Преданием Право­славной Церкви? Однажды автору этих строк пришлось услышать, будто бы Предание у православных — это не более чем сообщения неканонических книг Библии. Пресвитер московской общины Н.Романюк рассказы­вал своим слушателям о том, что существует право­славное предание, согласно которому в детском возра­сте Иисус Христос слепил из глины птичек и сказал: летите — и они полетели. Далее он легко "развенчал" всю невероятность этого предания, поскольку читав­ший Евангелие знает, что Спаситель положил начало Своим чудесам в зрелом возрасте в городе Кана Гали­лейская (Ин. 2, 11). Приведенное сообщение о чуде с глиняными птичками было взято из апокрифического (Апокрифы (от греч. apokryphos — тайный, секретный) — книги, напи­санные в первые века христианства, трактующие о предметах веры, содер­жащихся в Священном Писании и т.п. Все апокрифические сочинения являются произведениями анонимных авторов, которые выдают свои тру­ды за писания Апостольские или иных благодатных подвижников Христо­вых. Церковь не признает эти писания за богодухновенные и, более того, запретила христианам пользоваться ими из-за многочисленных историче­ски и догматически ложных постулатов, содержащихся в этих сочинениях.) сочинения "Евангелие от Девы Марии". К подобного рода книгам Православная Церковь всегда относилась однозначно отрицательно. Они считались подложными, злонамеренно или по неведению приписываемыми Апо­столам, и посему эти сочинения объявлялись вредны­ми, ибо содержат много несогласного с церковным Преданием. Остается только догадываться, почему этот апокриф сектантский пресвитер приравнял к некано­ническим книгам. (Неканонические книги — книги, не внесенные Церковью в канон (от греч. kanon — норма, правило) Священного Писания как не богодухно­венные, но присоединенные к нему в кодексах Библии как церковные и полезные для благочестия и назидания верующих. В Библии — одиннад­цать таких книг. Еще десять лет назад протестанты России печатали свою Библию без неканонических книг и всякие ссылки на них воинственно отрицали якобы из-за их безблагодатности. Ныне евангельские христиане-баптисты в своих молитвенных домах продают для всех желающих Биб­лейские своды (Библии), содержащие и неканонические книги.)

Следует различать два подхода Православной Церкви к Преданию. Она никогда не признавала высшего вероучительного авторитета за неканоническими книга­ми, но и никогда не относила их к числу апокрифов. Обладая истинным Священным Преданием, Церковь способна отличить Божие от человеческого и чистое от нечистого (Лев. 10, 10). Отсюда происходит допущение пользования для духовного назидания и неканониче­скими книгами. О празднике Обновления, на который ходил в Иерусалим Господь Иисус Христос, сообщает­ся только в неканонической книге. В неканонических книгах содержатся величайшие истины Божественного Откровения. Только в книге Маккавейской ясно и оп­ределенно сказано, что мир Бог сотворил из ничего (2 Мак. 7, 28).

Почему же с такой непримиримостью относятся про­тестанты-сектанты к этим книгам? Дело в том, что в них со всей определенностью содержится учение о не­обходимости молиться за умерших. Есть оно и в кано­нических книгах. Но все же так четко, как в Макка­вейской книге, об этом не сказано нигде (2 Мак. 12, 39 — 43). Оступившись в ересь, сектанты, в соответст­вии с логикой своего учения, отвергли эти книги как содержащие многочисленные заблуждения.

Православная Церковь в отличие от католиков и про­тестантов всегда стремилась к осмотрительности в этом сложнейшем вопросе. После Реформации Католическая Церковь на Тридентском соборе (1545) признала за ка­ноническими и неканоническими книгами одинаковую степень богодухновенности. Православная Церковь чуж­да подобных крайностей. Богодухновенными признают­ся только канонические книги Библии. Примечатель­но, что все утверждения сектантов об отсутствии у них Предания о чистоте их учения — совершенно беспоч­венны. У сектантов есть свои обряды: водное креще­ние, хлебопреломление с омовением ног, бракосочета­ние, елееосвящение, рукоположение⁹⁷, которые совер­шаются по своему чину, гораздо более превосходящему все описанное в Писании.

Собрания пятидесятников также проводятся по опре­деленным канонам, от которых они стараются не от­ступать. И только малознакомому со строем жизни их общины может показаться, что у них действительно многое совершается так, как это написано в Библии. Все "недосказанное" в Писании сектанты "доработали" сами, создав, таким образом, свое предание, которое свято исполняют их идейные последователи и отступ­ление от коего грозит отлучением.

Где, например, написано, что в Апостольские време­на за брак с неверующими отлучали от Церкви? На­против, нам известно, что неверующий муж освящает­ся верующей женой. "И жена неверующая освящается мужем верующим" (1 Кор. 7, 14). Однако в среде пятидесятников-федотовцев господствует именно такое учение. Только общины, входящие в Объединенный Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской, в крайнем случае могут пойти на уступку.

Как видим, совершенно необоснованны претензии сектантов, утверждающих, что они руководствуются ис­ключительно Словом Божиим, напротив, отвергнув ис­тинное Предание Церкви, они выдумали свое — лож­ное, в свете (правильнее — "во тьме") которого и тол­куют Писание, лишая себя при этом истинного его понимания.

Из поколения в поколение пятидесятники навязыва­ют свою трактовку смысла и целей Апостольской Цер­кви, подлаживая под свое учение свидетельства Писа­ния. Писание для сектантов вторично: оно лишь до­полняет то, чему они научены, что им передали их наставники. Здесь проявляется вся ложность утвержде­ния об отсутствии предания у сектантов, оно у них есть, но это предание неистинное⁹⁸.

Пятидесятники утверждают, что начиная с IV века Церковь Христова исказила свои основные вероучительные истины. Неосновательность подобных утверж­дений очевидна. Из сохранившихся до наших дней творений Отцов и учителей Церкви II и III веков яс­но прослеживается твердое следование духу и букве Священного Предания в Церкви.

Упомянутый выше святой Ириней Лионский (—202) в книге "Против ересей" пишет: "Если бы возник спор о каком-нибудь важном вопросе, то не надлежало бы обратиться к древнейшим церквам, в которых обраща­лись Апостолы, и от них получить, что есть достовер­ного и ясного относительно настоящего вопроса? Что если бы Апостолы не оставили нам Писаний? Не дол­жно ли было следовать порядку Предания, переданно­го тем, кому они вверяли церкви"⁹⁹. "Все, желающие видеть истину, — пишет тот же Отец Церкви, — могут во всякой Церкви узнать Предание Апостолов, откры­тое во всем мире, и мы можем перечислить еписко­пов, наставленных Апостолами в церквах, и преемни­ков их до нас, которые не учили и не знали такого, о чем эти (еретики) бредят"¹⁰⁰.

Учитель Церкви Тертуллиан Карфагенский (II век), также указывает на необходимость Священного Преда­ния. "Итак, — пишет он, — не надобно беспрерывно прибегать к Священному Писанию... где мы увидели истинную веру, истинное учение христианства, там, без сомнения, обретаются и истинное Писание, и ис­тинные толкования, и истинные христианские преда­ния"¹⁰¹.Духовный мыслитель III века Ориген, отмечая сугу­бую важность Священного Предания, пишет: "Мы дол­жны хранить церковное учение, преданное от Апосто­лов через порядок преемства и пребывающее в Церк­вах даже доселе: только такой истине должны веро­вать, которая ни в чем не отступает от церковного и Апостольского Предания"¹⁰².

Православному христианину пристало во всем следо­вать Слову Божию, которое в нужной для спасения полноте раскрывает святая Церковь Христова, и уда­ляться от всякого человека, поступающего по преда­нию человеческому (Кол. 2, 8), а не Преданию Апо­стольскому (1 Тим. 6, 20; 2 Тим. 1, 13).

 

3. О вере и добрых делах

 

"Ты веруешь, что Бог един: хорошо де­лаешь, и бесы веруют и трепещут. Вера без дел мертва! Не делами ли оправдался Авраам, отец наш"

(Иак. 3,  19 - 21).

"Что вы зовете Меня: Господи! Госпо­ди! — и не делаете того, что Я гово­рю?"

(Лк. 6, 46).

"Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! — войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего"

(Мф.  7, 21).

Пятидесятничество, как и прочие протестантские на­правления, учит о спасении человека исключительно верою. Это учение было сформулировано М.Лютером в полемике с Римо-Католическая Церковью, исповеду­ющей спасение делами. На протяжении веков Католи­ческая Церковь учила верующих, что добрые дела, со­вершаемые ими, освобождают от пребывания в чисти­лище, а очистительная жертва Иисуса Христа — таинство Крещения — снимает с человека первородный грех. За личные грехи, соделанные после крещения, человек должен сам принести Богу удовлетворение по­средством добрых дел. Если же он такового не прине­сет, то ему предстоят очистительные страдания в чис­тилище. Таким образом, дела нужны не для самого спасения, а для освобождения от временных страданий в чистилище.

Крупнейший реформатор Церкви М.Лютер отверг учение о чистилище как ложное, не имеющее основа­ния в Священном Писании, что совершенно верно и с православной точки зрения. Но одновременно он от­вергал учение о спасении делами. Раз нет чистилища, утверждал Лютер, то, следовательно, и дела для спасе­ния верующего не играют никакой роли. Отсюда сле­довало утверждение, что человек спасается только ве­рою.

Православная Церковь учит: спасение совершается Богом, но не без человека, от которого требуется пра­вая вера и добродетельная жизнь по воле Божией, ко­торая и есть спасение.

Спасение состоит в том, что человек через личную веру (Евр. 11, 6) получает доступ к спасительной бла­годати, подаваемой в Таинствах, с помощью которой, при постоянном понуждении себя, становится возмож­ным творение истинно добрых дел.

Пятидесятники, как уже говорилось, не приемлют спасение делами, считая, что для этого достаточно только одной веры в то, что Спаситель, пролив Свою бесценную Кровь, взял на Себя грехи человека, тем оправдал его. Кто имеет такую веру, тот спасен наве­ки. Как обычно, свое учение сектанты пытаются обос­новать на текстах Священного Писания: праведный ве­рою жив будет, "ибо мы признаем, что человек оправ­дывается верою, независимо от дел закона" (Рим. 3, 28). Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в пра­ведность (Рим. 4, 9). Их глубочайшее заблуждение состоит в убеждении, будто получившие однажды искуп­ление Христом Спасителем и верующие в Него уже как бы автоматически удостаиваются Вечной Жизни. Да, Христос пострадал за грехи всего мира. Он спас всех людей от рабства диаволу, для всех открыл двери рая. Но, конечно же, одного понимания этого, веры в это недостаточно для спасения.

Веру можно потерять, что совсем не редкость среди сектантов. Вот почему апостол Павел советует испыты­вать себя: "...в вере ли вы?" (2 Кор. 13, 5).

О том, что вера без жизни по воле Божией (види­мым свидетельством чего являются дела) сама по себе не спасает, очень определенно напоминал апостол Иаков, что и бесы могут иметь веру, оставаясь при этом врагами рода человеческого, а апостол Павел пи­сал Коринфской общине: "Если я говорю языками и если имею и всю веру, так, что могу и горы передви­гать, а любви не имею, то я ничто" (1 Кор. 13, 1 — 2). На Страшном Суде Господь спросит отчета от нас не о том, как мы веровали, а что мы сделали (Мф. 25, 33).

В вере нужно укрепляться и утверждаться. Не все верующие сподобятся Царства Небесного. Не все, спа­сенные от греха и смерти, спасены уже для Вечной Жизни.

Несомненно, что вера у ищущего спастись должна быть именно правою верою, ибо "близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем, призывающим Его в истине" (Пс. 144, 18). Кто не имеет таковой, не мо­жет спастись, "без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11, 6). Сектанты ищут спасения вне истинной веры, настаивая на том, что одной веры достаточно для спасения. Правая Православная вера исходит из того, что без помощи Божией, без молитвенного хода­тайства Пресвятой Богородицы и святых невозможно спастись. Молитвы, приносимые за умерших членов Церкви, поклонение мощам и иконам — все это проявление нашей веры, через которую нам подается бла­годать Божия.

Человек по праву надеется на спасение, если верит, что в таинстве Крещения он омывается от грехов (Де­ян. 2, 38), в таинстве Миропомазания получает благо­датные дары Святого Духа (Еф. 4, 30), укрепляющие его в духовной жизни, в таинстве Покаяния получает прощение грехов, содеянных в личной жизни (Ин. 22, 23)¹⁰³.

О спасении не только верою, а благодатью и делами ясно учит Слово Божие. "Благодатью вы спасены че­рез веру, и сие не от вас Божий дар... Ибо мы — Его творение — созданы во Христе Иисусе на добрые де­ла" (Еф. 2, 8 — 10), — пишет апостол Павел. Таким образом, вера только открывает нам доступ к спаси­тельной благодати. Через веру "мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получаем доступ к благодати, в которой сто­им и хвалимся надеждою Славы Божией" (Рим. 5, 1 - 2).

Вера ветхозаветных праведников, на которую так лю­бят ссылаться сектанты, была деятельной (Рим. 4, 2). По повелению Божию Авраам переселился со своим семейством с обжитого места в неизвестную страну. Довольно было слова, и он готов был делом засвиде­тельствовать верность Творцу — принести единствен­ного сына в жертву. "Не делами ли оправдался Авра­ам, — пишет апостол Иаков, — отец наш, возложив на жертвенник Исаака сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства. И исполнилось слово Писания: "Веро­вал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?" (Иак. 2, 21 - 24).

Писание изобилует примерами, указывающими, что для спасения одной веры недостаточно. Так, Корни­лий, муж благочестивый и боящийся Бога, получил надежду на спасение после того, как крестился. После того, как уверовал темничный страж, ему также необ­ходимо было совершить таинство Крещения. И в пер­вый день Пятидесятницы уверовавшим святые Апосто­лы предложили покаяться и креститься водою (Деян. 2, 37).

Ища оправдание своему учению о спасении только верою, сектанты обычно указывают на места Священ­ного Писания, где говорится, что "делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть" (Рим, 3, 20), "что спасение не от дел" (Гал. 2, 16).             

Но разве святой Павел в своих посланиях не говорит о ненужности для спасения исполнения дел закона Моисея. И в приводимых пятидесятниками текстах го­ворится отнюдь не о делах Закона Христова, а о делах обрядового закона Моисея, то есть об обрезании, суб­ботах, новомесячьях и прочих, чем хвалились, иудеи. Мы знаем, что обрядоверие не спасло слепых в истин­ной вере, не узнавших Мессию Христа и не обретших благодати в Таинствах Христовой Церкви.

Сектанты, очень любящие рассуждать о соблюдении Христовых заповедей, забывают, что "не слушатели за­кона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут" (Рим. 2, 13).

Православное понимание спасения есть неустанное возрождение человека, совершаемое на протяжении всей его жизни. Оправдание усваивается по мере очи­щения сердца от пороков и страстей. Получив однаж­ды благодать в таинствах Крещения и Миропомазания, человек продолжает "обновляться Духом" во все дни своей жизни. Для этого и даны нам таинства Покая­ния, Причащения, Елееосвящения.

Господь наш Иисус Христос на протяжении всего служения непрестанно говорил: "Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я гово­рю?" (Лк. 6, 46), "не всякий, говорящий Мне: Госпо­ди! Господи! — войдет в Царство Небесное, но испол­няющий волю Отца Моего" (Мф. 7, 19 — 21).

Сектанты обычно с поразительной самонадеянностью называют себя спасенными, ибо утверждают, что не делают грехов к смерти. Но всякий грех мерзок перед Богом и разве гордость не есть самый большой — диавольский грех? Сатана низвержен был из-за гордости. Сектанты же горделиво и беспредельно уверены в сво­ем спасении.

Спасение для православного — это борьба за очище­ние от греховной скверны, и любой грех — к смерти он или не к смерти — есть свидетельство больной ду­ши. И мы знаем, ничто нечистое не войдет в Царство Небесное.

Единственное, на что можно надеяться, — это на милость Божию. Пятидесятники сами лишают себя и этой надежды, поскольку не считают себя грешниками, зато в преизобилии выискивают грехи вокруг себя: в среде православных, католиков, представителей иных протестантских деноминаций. "От избытка сердца гла­голют уста" (Мф. 12, 34). В Писании же сказано: "Не судите, да не судимы будете" (Мр. 7, 1). Известен по­этически красивый образ, приведенный руководителем христиан веры евангельской Р.Биласом в проповеди перед московской общиной о том, что "свеча должна гореть в сердце, а не на подсвечнике". Бесспорно, ес­ли сердце не горит любовью к Богу и ближнему, то все наше внешнее делание будет бесплодно. За что Господь и обличал фарисеев, дававших десятину с ого­родных трав, но пренебрегавших важнейшим в законе — любовью к ближним.

Поспешное вычитывание молитв, не переживаемое сердцем, "телесное" исполнение постов само по себе не может нас приблизить к Богу. Но если это делает­ся ради послушания Матери Церкви, Глава которой Христос, то можно надеяться, что это волевое усилие будет принято Господом как жертва, как плод любви и верности Ему, Святой Игнатий Брянчанинов по это­му поводу пишет: "Делайте, делайте внешнее, а за внешнее Господь даст внутреннее, ибо внешнее при­надлежит нам, а внутреннее Богу".

Пятидесятники с особым пристрастием относятся к первому посланию апостола Павла к Коринфянам, где говорится о дарах духовных. Но вспомним, что в нем он сообщает о впадении в грех одного из членов общины и советует отлучить его от общения с Цер­ковью. На этом примере Апостол являет нам, как че­ловек, и веру имеющий, и не делающий грехов к смер­ти, может пасть и отвратиться от Заповедей Божиих. Отнюдь не застрахованы от этого же и сектанты. Чем они лучше или выше коринфян?

По отношению к себе с поистине необъяснимым са­моупоением они любят повторять: "Рожденный от Бо­га не грешит, но рожденный от Бога хранит себя  и лукавый не прикасается к нему" (Ин. 5, 8). Сколь на­до быть одержимым гордыней, чтобы не видеть, что в этом и других подобных местах Священного Писания свидетельствуется о высоких степенях духовности, о людях, проведших годы, десятилетия в тяжелейшей борьбе с грехом. Это удел совершенных. Только в кон­це жизни апостол Павел — этот столп Церкви — по­зволил себе сказать: "Течение совершил, веру сохра­нил" (2 Тим. 3, 7 - 8).

"А чем я хуже апостола Павла?" — возразил мне од­нажды сектант. Такого трудно чем-либо вразумить, и пришлось напомнить первое, что пришло на память: но ведь от платков Апостола получали исцеления. Кла­ли больных на дорогу, где он проходил, чтобы его тень коснулась страждущих (Деян. 19, 12). Только тогда гордый состязатель Апостолов умолк.

Замечено, что у сектантов начисто отсутствует верное понятие святости и духовного совершенства. Это слов­но некий органический порок. Откуда это духовное повреждение? Казалось бы, те же пятидесятники под­визаются даже в мелочах повторять жизнь образов Апо­стольской Церкви. Может быть, в своем наивном копировании не понимают они, что тогда Церковь толь­ко зарождалась, что это особый харизматический век, неповторимый в истории Церкви Божией?

Сравнивая свою жизнь с жизнью Апостольской Цер­кви, сектанты силятся отыскать в них нечто общее. Говорят, будто и у них была та же плотяность членов, такие же разделения, а Апостол Павел тем не менее называет же коринфян святыми. Но разве не очевид­но, что Павел называет коринфян святыми не из-за того, что они духовно святы, а в силу их причастности к общей, единой, вселенской Церкви Христовой, Глава которой Свят и которой руководит Дух Святой. Разве могут подлинно святые разделиться?

Осмелюсь утверждать, что Апостолы имели бесконеч­но большую веру, нежели наши сектанты. Однако и они сознавали себя грешниками. Святой Иоанн Бого­слов пишет: "Если говорим, что мы не имеем греха, обманываем самих себя" (1 Ин. 1, 8). О том же вы­сказывается и апостол Иаков: "Все мы много согреша­ем" (Иак. 3, 2). А если так, то кто же вправе рассуж­дать о своем спасении? Глубина греха откроется перед человеком только на Страшном Суде. Апостолы никог­да не говорили о себе, что уже спасены, а лишь выражали надежду на спасение: "Мы веруем, что благо­датью Господа Иисуса Христа спасемся" (Деян. 15,11).

Никто из живущих на земле еще не спасен. Мы по­лучим спасение, если начатую жизнь "твердо сохраним до конца" (Евр. 3, 4).

Никто среди живых не может получить залог Вечной Жизни. Да, верующие во Христа искуплены Спасите­лем, но самое спасение — это великая награда за веру и добродетельную жизнь. Только так праведники — "исполнители закона оправданы будут" (Рим. 2, 13). Но если сказано "будут", то это не значит, что уже "оправданы".

Пятидесятники ищут себе оправдание в словах апостола Павла: "Нас, мертвых по преступлениям, ожи­вотворил... воскресил с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе" (Еф. 2, 5 - 9).

Господь Иисус Христос действительно обожил чело­веческую природу, ипостасно соединившись с ней, во­скресил и посадил на небесах. Мы усвояем себе плоды крестной Жертвы и Воскресения. Господь воскрешает наши души от греховной смерти в купели возрожде­ния, т.е. Крещения (Деян. 2, 38), но мы еще только ожидаем нового неба и новой земли (2 Петр. 3, 13). Странно было бы распространять эти слова Апостола (Еф. 2, 5 — 9) и к членам Церкви, и одновременно к тем, которые вне этой Церкви, — сектантам.

Итак, если мы еще не спасены, то всю нашу дея­тельность следует направить на спасение. Человек тво­рит свое спасение делами. "Ибо мы, Его творение, со­зданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Еф. 2, 10). "Каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал (Еф. 6, 8). Ибо Бог "воздаст каждому по делам его" (Рим. 2, 6 - 10).

В то же время православным чуждо католическое по­нимание спасения делами, если совершаются они без сердечного расположения. Спасительны только те дела, которые очищают душу от греховных наклонностей. При этом внешняя деятельность человека неизбежно обнажит его внутреннее устроение, его веру. Мы дол­жны непрестанно наблюдать за собой, "чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились" (2 Ин. 8).

Апостол Петр советует: "Более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание, так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свобод­ный вход в вечное Царство Господа" (2 Пет. 1, 10 — 11). Не чужды пятидесятники и саморекламы своих "дел", при этом не гнушаются критикой других протестант­ских церквей, как не имеющих истинной Апостольской веры. А все оттого, говорят они, нет в них и дел по вере. Вместе с тем они сознают, что для спасения одной только веры не всегда достаточно. Что же тогда понимают сектанты под делами? По их мнению, это чрезвычайные дарования Апостольского века: "языки", "пророчества", "истолкования"... Тогда правомерен вопрос: так ли уж истинны дела самих сектантов?

В 1991 году общину незарегистрированных пятиде­сятников в одном из Подмосковных совхозов посетил лидер этого движения И.П.Федотов. Он, вернувшись из США, решил показать единоверцам фильм о дея­тельности эмигрантов-пятидесятников. В этот день мо­литвы на "языках" совершались дольше обычного. Не­ожиданно одну из них остановил сам Федотов, слегка похлопав по плечу пресвитера общины "брата" Алек­сандра, и попросил прекратить молитву на "языках". Неожиданно один из гостей общины, приехавший из Сибири, подошел к Федотову и, возложив руки на его голову, вдруг заговорил, что перед ними не Федотов вовсе, а великий столп церкви, адамант непобедимый, которому надлежит вести стадо, а пасомым следовать повелениям многострадального узника... Естественно, что собрание восприняло эти слова как пророчество. Похоже, что сказанное пришлось по душе и Федотову, который, проповедуя, не забыл напомнить: "Когда я был в третьих узах..." (он действительно трижды отбы­вал наказание за нарушение советского законодательст­ва о религиозных культах). Так "ненавязчиво" навева­лась прозрачная аналогия с узами апостола Павла. За­тем вдохновенный "пророк" вновь прервал молитву общины на "языках" и, обратившись к Федотову, зая­вил: "У меня пророчество. Жертвуйте, жертвуйте, здесь будет большой молитвенный дом..." Впрочем, и без того все знали, что поблизости собираются строить новое молитвенное здание. Необычно в словах "проро­ка" прозвучал призыв к сбору денег. Дело в том, что у пятидесятников-федотовцев обращения о пожертвова­ниях не практиковались.О "пророке" же стоит сказать, что еще недавно был он горьким пьяницей, о чем рассказал общине его родной брат. Сколь же легок путь сектантов из греш­ников в "святые", и не просто в святые, но и с "об­ладанием дара пророчества".

После многочисленных встреч с пятидесятниками ав­тору этой работы довелось однажды увидеть обладав­шего даром истолкования языков, что является боль­шой редкостью среди прочих "дарований", как заявили сектанты, пригласившие меня на свое собрание в одну из московских квартир. Речь шла о "брате" Николае, который был в ту пору проездом в Москве. На собра­нии была преимущественно молодежь. Помимо сектан­тов на нем присутствовали двое молодых людей, без­различных к религии, также приглашенных для того, чтобы воочию убедиться в харизматических дарованиях "брата" Николая. "Истолкователю" было около шести­десяти лет. Вначале он долго и охотно поучал, назы­вая себя "старцем", после чего предложил помолиться. Все встали в круг на колени и стали говорить "языка­ми". "Старец" Николай принялся изъяснять чью-то глоссолалию. Говорил он о том, что присутствующим следует быть твердыми в вере, не отступать перед вра­гами и т.д. Несмотря на попытки подняться до апока­липтического пафоса, в целом речь "старца" оказалась малозначительной, а ведь он толковал "изречения Духа Святого". С тяжелым чувством смотрел я на происхо­дящее. Одна девушка, "молившаяся языками", в своем бормотании время от времени выговаривала несколько однообразных слогов: "Ди-ди-ди-ди, дзи-дзи-дзи-дзи". Тотчас старец переводил это место: "Так, именно так", — и уже сам переходил на "молитву языками", покуда девушка вновь не начинала произносить нечто более многосложное. Разумеется, при этом все пятидесятни­ки молились "языками". После молитвы "старец" ска­зал, что не знает, чьи языки ему открыл Господь. Для кого "брат" Николай толковал? С болью в сердце смотрел я на это бубнящее собрание, мнившее, что оно говорит с Самим Господом Иисусом Христом! После молитвы вновь последовало несколько наставлений "брата" Николая, в которых он не преминул обру­шиться с хулой на Православную Церковь и ее служи­телей. Долго сдерживая себя, я, однако, решил было вступить с ним в полемику. Впрочем, никакой "поле­мики" не получилось, "старец", видимо, по праву хо­зяина держался очень грубо, раздражался и переходил на крик, когда я просил ответить на те или иные воп­росы из Писания. Насколько я смог понять, "старцу" не было ведомо серьезное знание Писания. Рассердив­шись, он то и дело почему-то приговаривал: "На Мо­исеевом седалище сели книжники и фарисеи". "Что же, — отвечал я ему, — ведь сказано, "все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте" (Мф. 23, 3). Почему вы не ис­полняете повеления служителей Православной Церкви, если относите эти слова Спасителя к ним?" Ответа не последовало. "Старец" Николай очень нервничал, и его единоверцы предложили совершить последнюю мо­литву, на что "истолкователь" ответил, что не может молиться в таком состоянии. Молитву совершали без его участия. Перед уходом с молитвенного собрания "старец" поразил меня вовсе неприятной выходкой: обращаясь ко мне, он громогласно, в присутствии всех, объявил, что одного из нас ожидает очень большое го­ре.

Таков мой личный опыт знакомства с "чудесами" и "дарами" пятидесятников. Справедливости ради отмечу, что и сами сектанты пишут, что это чистейшая профа­нация, однако всегда подчеркивая, что существуют и подлинные дары.

Приведем здесь только два несбывшихся пророчества. Так, в 1953 году в городе Тамтогале Кемеровской об­ласти на собрании сын пресвитера общины, "обладаю­щий" пророческим даром, Василий Холодов "стал пророчествовать": "Город провалится сквозь землю. Кто не выедет — погибнет. Нашлись легковерные. Остави­ли обжитые места, но город стоял... Пошли скандалы и разделения"¹⁰⁵.

Из потока несбывшихся пророчеств, исходивших из сект пятидесятников, сугубою нелепостью выделяется пророчество, во исполнение которого многие едино­верцы этого движения выехали в 50-е годы в город Находку с упованием в скором времени покинуть СССР, поскольку секта тогда не была зарегистрирована. Про­ждав безрезультатно 25 лет, сектанты стали роптать. Иван Плотников — лидер общины — в ответ открыл Библию и прочитал то место, где говорилось, что на­род еврейский терпел плен семьдесят лет... Что тут возразишь, остается одно — ждать. При этом отметим: о лживости этого пророчества пишут сами пятидесят­ники¹⁰⁶.

Такова практика пятидесятников. Могут ли подобные "дела" спасти человека? Но каковы дела, такова и ве­ра.

В заключение, возвращаясь к доводам сектантов о самодостаточности веры для спасения, напомним, что вера была не только у послушных сынов Церкви, но и у язычников: капернаумского сотника, сирофиникийской женщины. Добрые дела творят не только сектан­ты, помогая ближним, но и вообще очень многие и из неверующих.

Дела без истинной веры не спасают, равно как и ве­ра без дел не спасет. Помимо веры для спасения по­требна еще и любовь (1 Кор. 13, 9), участие в церков­ных Таинствах (Деян. 2, 38), надежда на Бога (1 Тим. 1, 1), что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся (Деян. 15, 11).

Святой апостол Варнава учил: "Будем внимательны к последним дням, ибо все время нашей жизни и веры не доставит нам никакой пользы, если не будем нена­видеть неправды... Не отделяйтесь от других, как будто вы были уже оправданы, а, напротив, собираясь в од­но место, исследуйте, что прилично и полезно всем возлюбленным вообще... Каждый получит мзду по де­лам своим"¹⁰⁷.

Святой Климент Римский, ссылаясь на Апостола, на­поминает: "Не всякий, кто говорит... Господи, спасет­ся, но делающий правду (Мф. 7, 21). Поэтому, братья, будем исповедовать Его добрыми делами"¹⁰⁸.

Православная Церковь никогда не отделяла веру от дел и дела от веры. Вера и дела — это нерасторжимое целое, двуединый акт, определяющий земное бытие православного.

 

4. О священстве

 

"Дав Святым Духом повеления Апосто­лам... не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца"

(Деян. 1,2- 4).

"При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе... И ис­полнились все Духа Святого"

(Деян. 2, 1 - 4).

"И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии не все ли Галилеяне?.. Петр же, став с одиннадцатью, возвы­сил голос свой..."

(Деян. 2,7- 17).

 

"Церковь Христова есть хранительница истинной ве­ры, благочестия и святых Таинств, в которых верую­щим подается благодать Святого Духа для получения Вечной Жизни. Для научения людей вере и благоче­стию и особенно для совершения Таинств и богослу­жения поставлены Христом в Церквах особые люди-пастыри"¹⁰⁹.

Истинное священство берет свое начало от святых Апостолов, которые через руковозложение передают избранному лицу дар Божий (2 Тим. 2, 6) — благодать Святого Духа, дар священства.

Без законного рукоположения, идущего от Апосто­лов, не может быть Церкви Христовой. Спасение со­вершается благодатью, которая подается только в Цер­кви. Следовательно, где нет Апостольского преемства, там нет спасения.

Пятидесятники говорят, что в Церкви все равны, так как Дух Святой в день Пятидесятницы был излит на всех верующих, собравшихся в Иерусалиме¹¹⁰. С этим никак нельзя согласиться.

В Деяниях говорится, что Господь, "дав Святым Ду­хом повеления Апостолам, которых Он избрал, кото­рым я явил Себя живым... говоря о Царствии Божи­ем... повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца... о чем вы слышали от Меня. Ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколь­ко дней после сего будете крещены Духом Святым (Деян. 1, 2 — 5). Отметим, что слова эти обращены только к самым близким ученикам (т.е. двенадцати Апостолам). Далее Деяния повествуют, что когда "они возвратились в Иерусалим... где и пребывали Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоло­мей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова" (Деян. 1, 12 — 13). Не случайно и здесь перечисляются только ближайшие ученики Спасителя — Святые Апостолы.

На особое место Апостолов в Церкви указывает и тот факт, что вместо отпавшего Иуды собрание верных избирает одного из тех, которые находились с ними во все время пребывания Спасителя на земле (Деян. 1, 21).

Если, по воззрениям пятидесятников, все были в Церкви равны, то какое имеет значение избрание Мат­фея на место отпавшего Иуды (Деян. 1, 26)? Именно то, что верующие первохристианских времен отводили Апостолам недосягаемо высокое место.

"В те дни Петр, став посреди учеников, сказал — было же собрание человек около ста двадцати" (Деян. 1, 15) — о необходимости  избрания на место отпавше­го Иуды. Здесь Писание упоминает собрание "около ста двадцати" (Деян. 1, 15). Именно на этом основа­нии сектанты строят свои утверждения о сошествии Святого Духа на всех верующих, находившихся в Иеру­салиме. Но столь обширное собрание было созвано лишь для избрания двенадцатого Апостола. Само из­брание происходило не голосованием, а посредством жребия, что указывает на особое значение в глазах ве­рующих Апостольского служения.

Апостолам в день Пятидесятницы были сообщены особые благодатные дары, особая полнота Духа. Вот почему первые христиане, свершивши молитву, сказа­ли: "Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий се­го служения и Апостольства... и выпал жребий Мат­фею, и он причислен к одиннадцати Апостолам" (Де­ян. 1, 24 — 26). "При наступлении Пятидесятницы все они были единодушно вместе" (Деян. 2, 1). Здесь речь идет только о двенадцати Апостолах, что подтверждает и последующее изложение. Когда Дух Святой сошел на Апостолов и они заговорили на различных языках, все изумлялись и дивились, говоря между собой: "Сии не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый соб­ственное наречие, в котором родились?" (Деян. 2, 7 — 8).

Трудно представить, что все, которые "изумлялись и дивились" (Деян. 2, 7), могли с такой решительностью высказываться, что все, говорившие языками (более ста двадцати), были жителями Галилеи. Кто мог пору­читься за такое большое собрание? Следовательно, так можно было сказать только о двенадцати Апостолах. Они были очень хорошо известны еврейскому народу.

Другим доказательством "теории двенадцати" являют­ся слова апостола Петра, сказанные в ответ тем, кто насмехался и говорил, что "они напились сладкого ви­на" (Деян. 2, 13). "Петр же, став с одиннадцатью, воз­высил голос свой и возгласил им... они не пьяны" (Деян. 2, 14). Ясно, что сказанное им относилось толь­ко к ближайшим ученикам, ни о ком ином Писание здесь не говорит.

Вместе с благодатными дарами Святого Духа Апосто­лы получили и благодать священства — поставлять че­рез рукоположение законных пастырей Церкви, о чем пишет в Послании к Тимофею апостол Павел: "Напо­минаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе че­рез мое рукоположение" (2 Тим. 1, 6).

У пятидесятников тоже существует обряд руковозло­жения, когда двое или несколько служителей возлага­ют руки на избранного, после чего он становится пре­свитером. При этом они отрицают возможность пере­дачи через руковозложение благодати. Для них это все­го лишь обрядовая формальность, мертвая копия того, о чем мы читаем в Слове Божием. У сектантов во ди­аконы могут рукополагать пресвитеры, а в пресвитеры — старшие пресвитеры (епископы).

Сектанты любят говорить о демократизме и равенст­ве, царящих в их общинах, праве выбирать всеми ве­рующими служителей, о том, что пастыри их "такие же", как они. Впрочем, равенство это только внешнее, а на деле в общинах и объединениях существует стро­гая иерархия и возложение рук могут совершать толь­ко те, кто уже руковозложен, и такой возможности со­вершенно лишены рядовые верующие. Так, "пресвитер поместной церкви избирается или поставляется на слу­жение на членском собрании церкви из числа братьев по представлению епископа региона"¹¹¹. Епископы из­бираются также сугубо узким кругом лиц. Съезды при­нимают решения, уже заранее подготовленные и разра­ботанные. Право учительства тоже является прерогати­вой пастырей и проповедников. Да и в кратком вероу­чении ХЕВ вполне недвусмысленно изъяснено: "Следует уважать трудящихся и предстоятелей в Господе, вра­зумляющих вас, и почитать их преимущественно с лю­бовью за дело их (1 Фес. 5, 12), повиноваться настав­никам и быть покорными"¹¹². В вероучении ХВЕ (опуб­ликовано в 1994 году) мы также читаем: "Обязанности члена церкви: повиноваться служителям церкви"¹¹³.

Нигде Священное Писание не говорит нам, что сама община первых христиан избирала и самостоятельно рукополагала священников. Это всегда совершалось только с ведома Апостолов, обладавших епископской властью. Правда, сектанты обычно ссылаются на факт избрания Матфея и семи диаконов. Но при поставлении Матфея на Апостольское служение вовсе не было руковозложения, а был брошен жребий. К тому же из­брали из тех, кого Господь ранее Сам поставил в чис­ло 70 Апостолов. Избрание семи диаконов тоже про­исходило при непосредственном участии 12 Апостолов, которые и предложили это сделать, вскоре "возложив на них руки" (Деян. 6, 1 — 6).

Так, апостол Павел пишет епископу Титу: "Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недокон­ченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе наказывал" (Тит. 1, 5). Конечно, народ мог участ­вовать в избрании на должность священника или диа­кона, но последнее, решающее, слово всегда принадле­жало епископу. "Рук ни на кого не возлагай поспеш­но, и не делайся участником в чужих грехах", — пи­шет святой Павел Тимофею (1 Тим. 5, 22).

"Церковь там, где епископ", — писал Игнатий Бого­носец. То, что Сам Господь поставляет в Церкви на пастырское служение, ясно учит слово Божие: "Он по­ставил одних Апостолами, других пророками... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на де­ло служения, для созидания Тела Христова" (Еф. 4, 11 — 12)."Потому что никто сам собою не приемлет этой чести, но будучи поставлен Богом, как и Аарон" (Евр. 5, 4 - 5).Ветхий Завет был сенью грядущих благ, но уже в ветхозаветные времена существовала трехстепенная иерархия в лице первосвященников, священников и левитов. В этом был прообраз будущего, новозаветного благодатного священства. В книге Чисел написано: "Вам даю Я в Дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти" (Чис. 18, 1). Смертью был поражен Оза только за то, что прикос­нулся к ковчегу Божию, на что имел право только свя­щенник (2 Цар. 6, 6 — 7).

Корей, Нафан и Авирон, поднявшие возмущение в народе против Моисея и Аарона, желавшие присвоить себе священническое служение, были наказаны Госпо­дом страшной карой. Их вместе с сообщниками в чис­ле 250 поглотила земля (Чис. 16).

Обычно пятидесятники для подтверждения истинно­сти своего учения о всеобщности священства ссылают­ся на различные места Писания, и особенно на это: "Нет уже Иудея, ни язычника, нет раба, ни свободно­го, нет мужеского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3, 28). Но разве не очевидно, что здесь говорится отнюдь не о иерархическом равен­стве членов Церкви, а о том, что в деле спасения не важны ни национальность, ни происхождение, ни со­циальное положение, ни пол. Это послание к Галатам было обращено против христиан из иудеев, возгордив­шихся перед христианами из язычников своим проис­хождением от самого Авраама. Апостол недвусмыслен­но говорит, что Царство Небесное открыто для всех, "будет ли иудей или эллин, раб или свободный"¹¹⁴.

Пришествие Христово не упразднило мужской пол и женский. Об этом ли здесь речь? В античном мире женщина была поражена в правах по сравнению с муж­чиной. Христос всем открыл двери рая, независимо от разнообразных человеческих иерархий.

"Господь соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему", — в гордой самонадеянности твердят сектанты. О нас, говорят они, сказано: "Вы — род из­бранный, царственное священство, народ святой" (Петр. 2, 9). И в этом месте Писания силятся найти подтвер­ждение принципа всеобщности священства в Церкви Христовой.

Действительно, каждый христианин является священ­ником храма души своей. "Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушено и смиренно Ты не презришь, Боже" (Пс. 50, 19). Господствуя с помощью благодати над своей падшей природой, не давая места греху, человек делается "царем" — хозяином своей воли. Он осво­бождается от власти диавола и становится господином своей природы. Духовная свобода дарована для царст­вия в духе, а не для земного царствования. В этом смысле и употреблены слова "царями и священника­ми".

Протестанты удивительно напоминают Корея со то­варищи, восставших на Моисея и Богом поставленных для жертвоприношения. "Все общество, все святы и среди их Господь!" (Чис. 16, 3), — так говорили эти бунтовщики, и были наказаны смертью.

Следом за ними современные сектанты, все как один, говорят, что они "народ святой" (1 Кор. 1, 2). В Вет­хом Завете Господь называет израильский народ тоже святым. Но это вовсе не говорит о том, что святой — совершенно безгрешен. Среди избранного народа было немало пороков и даже отступивших от Бога, однако народ не переставал быть святым, ввиду вверенного ему служения, святого по своим целям — домострои­тельства спасения рода человеческого.

Так и в Новом Завете апостол Павел многих из хри­стиан называет святыми в своих Посланиях. Таковы, например, коринфяне, среди которых было много "плотских". И в устах Апостола святость — это прежде все­го избранность христиан среди остального человечест­ва, ибо им принадлежат обетования.

В своих ссылках на ненужность особого священства пятидесятники приводят совет Апостола наставлять "друг друга каждый день" (Еф. 3, 13). Учить и настав­лять друг друга христиане, конечно же, могут, но толь­ко тому, чему и как учат поставленные в Церкви пас­тыри и учители (Еф. 4, 11). "И как проповедовать, ес­ли не будут посланы?" (Рим. 10, 15). "Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророка­ми, в-третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя?" (1 Кор. 10, 28 — 29).

Сектанты утверждают, что имеют право на учительст­во, о чем пишут в своих уставах: "Согласно указаниям Священного Писания, каждый член общины должен считать святым долгом — участвовать в деле распрост­ранения Царства Божия"¹¹⁵. Писание же советует нам: "Не многие делайтесь учителями, зная, что мы под­вергнемся большому осуждению" (Иак. 3. 1). Так по­срамляется право учительства всеми и всех.

Безосновательно укоряют Православную Церковь в том, что в ней право учительства принадлежит исклю­чительно пастырям. Достаточно побывать в наших мо­сковских храмах, чтобы убедиться, что здесь пропове­дуют и студенты Духовных школ, и псаломщики, и диаконы.

Что касается желания проповедовать, одолевающего многих сектантов-пятидесятников, то причиной тому крайняя доступность, а точнее примитивность, проте­стантского учения — "уверуй и спасен". Проповеди пятидесятников — это "басни" (2 Петр. 1, 16). О чем тут только не услышишь, вплоть до бытовых проблем о дороговизне мыла и колбасы. Излюбленный жанр проповеди — бесконечное переживание собственного опыта, случаев из частной жизни. Отвергнув поучи­тельные в духовном и практическом плане жития свя­тых, сектанты непрестанно твердят о своих житиях, превращая (вот уж точнее не скажешь) собрания в раз­новидность упражнений по психоанализу с "духовной подкладкой".

Большинство пятидесятнических сект признает трех­степенную начальствующую иерархию: епископы, пре­свитеры и диаконы. По их воззрениям, никакими осо­быми благодатными дарами эти служители не отлича­ются. Все они в этом отношении равны. Различие за­ключается лишь в административных полномочиях. Только евангельские христиане в духе Апостолов (ЕХ-ДА) отвергают существование трех степеней начальст­вующих в Апостольские времена и настаивают на том, что тогда между епископом и пресвитером никакой разницы не было. Действительно, терминология в I веке еще не устоялась, иногда епископов называли пресвитерами (что означает — старший), а пресвитеров — епископами, но это отнюдь не значит, что тогда не было трехстепенного благодатного священства. Впро­чем, ЕХДА отвергают и само название "епископ", при­знавая только пресвитерство и диаконство. Это на­правление претендует на особый строй духовной жиз­ни, отличный от других течений сектантов-пятидесят­ников. Особое внимание здесь уделяется мистической жизни церкви, где все должно совершаться по проро­честву или указанию свыше. Например, когда предста­вилась возможность выйти из принудительного Союза с Евангельскими Христианами-Баптистами, христиане в "духе Апостолов" не сделали этого, поскольку ника­кого знамения к этому не было, а совершать что-либо по человеческому разумению им не разрешается. Толь­ко около половины из полуста общин этого течения имеют поставленных пресвитеров. Даже если община испытывает острую нужду в служителе, рукополагать не будут хотя бы и достойного кандидата. Будут ждать пророчества или видения.

В трех небольших группах пятидесятников этого на­правления в Москве ни в одной из них до недавнего прошлого не имелось пресвитера, хотя есть, по мне­нию самих верующих, вполне достойные рукоположе­ния. Одну из групп возглавляет Ф.А.Гурычев, лично знавший виднейшего из основоположников этого дви­жения (ЕХДА) — Н.П.Смородина.

В остальном обрядовая сторона учения адептов этого направления такая же, как и у других пятидесятников. Разве что обряды крещения и хлебопреломления у них совершаются реже, так как их могут выполнять только рукоположенные пастыри. А их в каждой общине по одному. Исключение составляет Караганда, где их три, Санкт-Петербург и Одесса — по два.

Отвергнув истинное учение о священстве, сектанты выдумали новое, для которого нет оснований ни в Священном Писании, ни в творениях Отцов и учите­лей Церкви.

Святой Ириней, епископ Лионский, указывая на чрез­вычайную важность апостольского преемства через ру­коположение, писал: "Мы можем перечислить еписко­пов, поставленных Апостолами в церквах, преемников до нас"¹¹⁶.

"Пусть, — обращается к еретикам Тертуллиан — объ­явят ряд своих епископов, который продолжался бы с таким преемством, чтобы первый из епископов имел своим виновником и предшественником кого-либо из Апостолов или мужей апостольских, долго обращав­шихся с Апостолами"¹¹⁷.

Итак, сознательное искажение и неприятие истин Священного Писания, ошибочное упование на спасе­ние исключительно верою, равно как отвержение благодатного священства указывают на невозможность причислить пятидесятников к Церкви Христовой, вне которой спасение невозможно.

 

5. Учение пятидесятников о Церкви

 

"Создам Церковь Мою, и врата ада не

одолеют ее"

(Мф. 16, 16).

"Один Господь, одна вера, одно креще­ние, один Бог и Отец всех"     

(Ефес. 4, 5 - 6).

"Горе им, потому что идут путем Ка­иновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Ко­рей... Это ропотники, ничем не доволь­ные, поступающие по своим похотям (не­честиво и беззаконно), уста их произно­сят надутые слова... Это — люди, от­деляющие себя (от единства веры), ду­шевные, не имеющие духа"

(Иуд. 11, 16, 19).

 

"Церковь есть основанное Господом Иисусом Хри­стом, искупленное Его крестными страданиями обще­ство верующих людей, соединенных между собой, под главенством Христа, единою истинною верою, закон­ным, преемственно от Апостолов рукоположенным свя­щенством, участвующее в принятии святых Таинств, в которых подается благодать Святого Духа для получе­ния Вечной Жизни"118.

Церковь состоит из земных и небесных жителей. Зем­ная Церковь — воинствующая — осуществляет свою миссию под благодатным покровом небожителей во главе с Иисусом Христом — истинным Богом и ис­тинным человеком. С другой стороны, и земная Цер­ковь оказывает помощь и поддержку через молитвен­ные ходатайства за всех умерших.

Быть чадом Церкви может лишь тот, кто исповедует истинное вероучение, распространенное по всему миру проповедью Апостолов. В вопросах вероисповедания не может быть ничего малозначащего, отсюда следует, что всякий, кто не принимает в полноте всего учения Пра­вославной Церкви, тем самым отделяет себя от ее Гла­вы — Господа Иисуса Христа.

Истинное вероучение одно. Спаситель везде и всегда учил об одной Церкви: "Создам Церковь Мою, и вра­та ада не одолеют ее" (Мф. 16, 18). Христос учил об одной виноградной лозе (Ион. 15, 1 — 6), об одном овчем дворе (Ин. 10, 1), об одном стаде (Ин. 10, 7 — 17). "Одна вера — одно крещение" (Еф. 4, 6), — учит святой Апостол.

Известно множество сообществ пятидесятников, бап­тистов, адвентистов, иеговистов и других, именующих себя христианскими, но ни одно из них не является Церковью Христовой. Все это еретические сборища, возводящие хулу на истинные догматы Церкви, на та­кие, как спасение верою и добрыми делами, обяза­тельное руководство в жизни Священным Писанием и Священным Преданием, истинное благодатное священ­ство.

Все они утверждают, что спасает только вера, но при этом каждый понимает веру по-своему. Отсюда необъ­яснимое, на первый взгляд, обилие "церквей", не спо­собных объединиться. В них нет единства духа в союзе мира (Еф. 4, 3). Внешне связанные ересью, они обре­чены на взаимное отчуждение.

Каждый православный священнослужитель может за­свидетельствовать, что перед хиротонией он произно­сил исповедание веры, и, если оно совпадало с верою Апостольской, становилось возможным рукоположение в священнический сан.

Секты баптистов появились в XVII веке, адвентистов и иеговистов — в XIX, пятидесятников — в XX, поэ­тому ни о каком Апостольском преемстве здесь речи идти не может. Говоря о пятидесятниках вообще, нуж­но отметить, что это направление протестантизма воз­никло в результате "духовного" экспериментаторства. Не потому ли они утверждают, что Церковь не нужда­ется в Апостольском преемстве. Написано же: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф. 18, 20). Без всякого сомнения, эти слова относятся только к истинным чадам Церкви и говорят, вероятно, о некоем частном собрании верующих. К тому же "двое или трое" — это еще не Церковь, о чем убедительно свидетельствует евангелист Матфей (Мф. 18, 15 - 17)¹¹⁹.

И хотя некоторые сектанты, отвергнув благодатное священство, не потеряли совсем христианского учения, они сильно исказили его своими требованиями освя­щения и Обожения человека. В таком случае нет необ­ходимости ни в церковных Таинствах, ни в сохране­нии древнего строя церковной жизни, заповеданного Апостолами.

Как и всякая секта, пятидесятники претендуют на монополию единственно верного разумения Слова Бо­жиего. Их учение о Церкви, образно говоря, зиждется на четырех столпах¹²⁰:

1   — рождение свыше;

2  — крещение Духом Святым;

3  — исцеление верою во Иисуса Христа;

4  — тысячелетнее царство Христа со своими избран­никами.

Эти четыре устоя и составляют так называемое пол­ное Евангелие, якобы возвещенное Самим Спасителем.

Чтобы показать вопиющую противоречивость и несо­образность этого учения Слову Божиему, остановимся на нем подробнее.

 

6. Рождение свыше

 

"Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя"

(2 Кор. 13, 5).

"Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя и истины нет в нас "

(1 Ин. 1, 10). "Все мы много согрешаем"

(Иак. 3, 2).

Догмат пятидесятников о "рождении свыше" явился реакцией на кальвинистское учение об абсолютном предопределении. Кальвинисты считают, что каждый человек заведомо обречен или предопределен к тому или иному состоянию в вечности. По их мнению, Хри­стос спас не весь мир, а только тех, кто предназначен ко спасению. И что бы с этими изначально предназ­наченными ко спасению ни произошло, какой бы < страшный грех они ни совершили, в конце концов они все-таки будут спасены.

Пятидесятники, напротив, настаивают на том, что Иисус Христос Своею кровью искупил грехи всего че­ловечества. Его искупительная жертва распространяется на всех людей, и чтобы спастись, достаточно покаять­ся в грехах и лично прийти ко Христу¹²¹.                          

Спасение достигается через покаяние. Раскаявшийся — "рожденный свыше", — с их точки зрения, уже спа­сен. "Рождение свыше" связано с крещением Духом Святым, которому оно предшествует во времени. "Рож­денный свыше" сначала очищается от всех грехов, а потом крестится Духом Святым. Чтобы наследовать Духа Божия, пишут богословы пятидесятников, и быть в нем, нужно непременно родиться свыше. Без "рождения свыше" никто не может познать Его, и тем более не может наследовать Его"¹²². Самое "рождение свыше" — это не мгновенный акт принятия Духа, как то бывает при крещении Им, а весьма длительный процесс, начинающийся с момента, когда Господь Иисус Христос впервые признается верующим как лич­ный Спаситель. Завершается он принятием водного крещения: "К этому времени все ветхие привычки дол­жны умереть, ибо мы, — говорят пятидесятники, — умерли для греха в водном крещении"¹²³ (Рим. 6, 1 — 8). Водное крещение не представляет собой Таинства, а, как и у баптистов, есть только обещание Богу до­брой совести и свидетельство всех "истинно покаяв­шихся" и всем сердцем верующих, что Христос есть и Спаситель и Господь¹²⁴.

По его совершении новообращаемый обязан все си­лы своей души отдавать исполнению заповедей Божи­их. До этого же он не может участвовать в акте хле-бопреломления, несмотря даже на то, что может быть членом общины.

Чтобы стать членом общины, достаточно покаяться перед единоверцами и публично явить желание отдать свое сердце Господу.

Некоторые толки пятидесятников (субботствующие и немногочисленные другие) учат, что покаяние (присое­динение к общине) завершает первую ступень духовно­го совершенствования. Вторая — это водное крещение, третья — крещение Духом Святым. Таково, вкратце, их учение о трех  духовных кризисах (благословениях) в жизни человека¹²⁵. В целом же большинство пятиде­сятников в нашей стране придерживается теории двух духовных кризиров (благословений) — "рождения свы­ше" и "крещения Духом Святым".

"Рождение свыше*' есть свидетельство, которое будто бы Дух Святой дал каждому пятидесятнику о том, что он спасен и стал сыном Божиим. Трактуется оно как некое внутреннее переживание, своего рода заверение Бога о духовном спасении уверовавшего.                             

Обосновывая понятие "рождение свыше", пятидесятники ссылаются на Евангелие от Иоанна: "Кто не ро­дится от воды и Духа, не может войти в Царство Бо­жие" (Ин. 3, 5). Правда, некоторые сектанты, напри­мер христиане веры евангельской, евангельские хри­стиане в духе Апостолов, христиане евангельской веры (их явное меньшинство), усматривают в этих словах Спасителя указание на необходимость двух видов кре­щения — водой и Святым Духом. Другие — слова "от воды" толкуют символически, как духовное рождение через восприятие Слова Божиего. Самое же водное крещение понимается как символ возрождения от гре­ховной смерти, уже совершенное через слово Божие¹²⁶. При всех различиях буквального понимания этого тек­ста Писания пятидесятники единодушны в мистиче­ском истолковании "рождения свыше", которое совер­шается только посредством слушания Слова Божия.

В Писании действительно есть места, где говорится, что люди живы "Словом Божиим", что "возрождены от Слова Божия", которое может спасти души наши. Но нигде не сказано, что чтение или слушание Слова Божия само по себе может спасти. Не спасает оно, а только рождает веру! "Вера от слышания, а слышание от Слова Божьего" (Рим. 10, 17). Но одной веры не­достаточно, "потому что не слушатели закона правед­ны пред Богом, но исполнители закона оправданы бу­дут" (Рим. 2, 13), и не всякий, говорящий: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное" (Мф. 7, 9).

Свои воззрения пятидесятники основывают на следу­ющих словах Священного Писания из беседы Спасите­ля с самарянкой: "Всякий, пьющий воду сию, возжаж­дет опять, а кто будет пить воду сию... которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" (Ин. 4, 13 — 14). И еще в день празд­ника "Поставление Кущей" (Ин. 7, 2) Иисус возгла­сил: "Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева поте­кут реки воды живой" (Ин. 7, 37).

Иногда в Священном Писании богооткровенное уче­ние представляется как образ живой воды. Но в изре­чении, сказанном в день праздника, Господь говорит именно о Духе Святом, "которого имели принять ве­рующие в Иисуса Христа, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус не был прославлен" (Ин. 7, 39), что далее и поясняет Евангелист.

Если под словами "вода" везде в Писании понимать слушание Слова Божиего, то мы придем к явному не­доразумению. Деяния нам описывают случай креще­ния евнуха, который спросил: "Вот вода, что препят­ствует мне креститься?" Филипп же сказал ему: "Если веруешь от всего сердца, можно... и сошли оба в во­ду" (Деян. 8, 37 - 38).

О Спасителе в Евангелии сказано: "...и крестившись, Иисус тотчас вышел из воды" (Мф. 3, 16). Сектант­ская трактовка этого величайшего события истории христианства неприемлема для православных.

Пятидесятники со своим тезисом "рождение свыше" отвергают православное учение о возрождении и об­новлении души через церковные Таинства. Так, через водное крещение, говорят они, невозможно получить отпущение грехов, ведь это всего лишь обряд, указы­вающий, что отныне верующий должен блюсти себя в доброй совести. С "доброй совестью" нужно согла­ситься. Действительно, человек взрослый, осознающий поступки, принимая таинство Крещения, обещает свя­то хранить от греха "скрижали" своего сердца, откуда ему вещает "глас Божий", слышимый как "дыхание совести". В ответ Господь подает крещаемому благо­дать прощения грехов, так  понимали это Таинство свя­тые Апостолы. Святой Петр в день Пятидесятницы сказал собравшимся: "Покайтесь, и да крестится каж­дый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа" (Деян. 2, 38). О том свидетельствуют и слова апостола Анании, обра­щенные к ослепленному Савлу: "Крестись и омой гре­хи свои" (Деян. 22, 16).

Отнюдь не обещание доброй совести спасает челове­ка, а Таинство, иначе, если спасает обещание, то к чему еще и крещение?¹²⁷

На- это пятидесятники возражают, что для спасения потребны вера и покаяние. И это так, ибо без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Однако, послав проповедовать своих учеников, Господь заповедал: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Мф. 16, 15 — 16). Здесь наравне с верой Спаситель говорит о крещении.

"Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее банею водною, посредством слова" (Еф. 5, 25 — 26). Этим апостол Павел засвидетельст­вовал, что Церковь Христова, т.е. все составляющие ее люди, очищены "банею водною", т.е. святым Креще­нием. Выражение Апостола "посредством слова" уточ­няет, дает указание на то, как совершается святое Кре­щение, какие произносятся слова при крещении, т.е. "указывает на повеление Спасителя крестить уверовав­ших в Него и во Имя Отца, Сына и Святого Духа"¹²⁸ (Мф. 28, 19).

Даже после сошествия Святого Духа на Корнилия и бывших с ним (Деян. 10, 47) он, тем не менее, нуж­дался в крещении, что еще раз указывает на величай­шее значение этого Таинства, которое не может быть восполнено даже миропомазанием (сошествием Святого Духа).

Священное Писание учит, что Крещение — это по­гребение со Христом и восстание для новой святой жизни, достигаемой только благодатью Творца (Кол. 2, 11 — 13). Это Таинство омывает, освящает и оправды­вает человека (1 Кор. 6, 11), очищая его от первородного греха, "вкропляя" в душу благодатное семя новой жизни (Евр. 10, 21 — 22).

Как видим, учение пятидесятников о "рождении свы­ше" не имеет под собой никаких евангельских основа­ний. Некрещеные и немиропомазанные не вправе на­зывать себя христианами, ибо без этих таинств невоз­можно наследовать жизни будущего века (Мр. 16, 15).

 

7. Крещение Духом Святым

 

"Находящиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а были они только крещены во имя Господа Иису­са. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого"

(Деян. 8, 14 -  17).

"Они крестились во имя Господа Иису­са. И когда Павел возложил на них ру­ки, нисшел на них Дух Святой"

(Деян. 19, 5 — 6).

 

Смысл всего вероучения пятидесятников состоит в акте крещения Святым Духом, внешним знамением которого является обретение способности говорить с Богом на иных языках. Так, в вероучении церкви Хри­стиан Веры Евангельской говорится, что "крещение Духом Святым есть исполнение силою свыше со зна­мением иных языков"¹²⁹.

Главная цель, личности — по их учению — восстано­вить разрушенную первородным грехом связь с Богом посредством стяжания Духа Святого. "Неспособность наша идти за Христом была и будет, — отмечают они. — а при крещении Духом Святым верующий человек получает силу будущего века"¹³⁰.Краеугольным камнем воззрения пятидесятников яв­ляются слова Спасителя, сказанные ученикам перед Вознесением: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать — осужден будет. Уве­ровавших же будут сопровождать сии знамения: Име­нем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новы­ми языками, будут брать змей, и если смертное что выпьют, не повредит им, возложат руки на больных, и они будут здоровы" (Мр. 16, 16 — 18). По их мне­нию, это одно из самых важных мест в Библии, где дано "великое повеление для Церкви"¹³¹.

По этому поводу И.В.Воронаев писал: "От этого пра­вила отступили все христианские организации, как Римо-Католическая и Православная Церкви, так и старообрядцы, лютеране и сектанты. Возьмите, напри­мер, сектантские общины адвентистов, субботствующих, баптистов. Имеют ли они действительное креще­ние с теми признаками, которыми оно сопровождалось в дни Апостолов. Ни в одной из этих сектантских об­щин мы не найдем действительного крещения Духом Святым. Никто из них не получил крещения Духом Святым"¹³².

Следует заметить, что в некоторых направлениях пя­тидесятников за рубежом и в нашей стране (ЕХДА, ХВЕ) не считают говорение на иных языках единст­венным и даже главным свидетельством крещения Ду­хом Святым. Журнал Христиан Веры Евангельской "Примиритель" по этому поводу пишет: "Учение о крещении Духом Святым без знамения иных языков противоречит апостольской практике, если при этом не будет других каких-либо знамений"¹³³. При различ­ном понимании внешнего проявления крещения Духом Святым (со знамением языков или без них) все пяти­десятники едины в том, что "духовное крещение есть откровение Бога в душе верующего человека. В этот день возрождения, — пишут они, — Бог проявляет Се­бя в душе откровением, и человек познает обитающего в себе Святого Духа. Такая душа ощущает в своем те­ле новую, божественную силу и мощь. Это и есть по­знание духовного рождения. Это есть молниеносный проблеск Духа Божиего в сознании возрожденной ду­ши"¹³⁴.

С крещением Духом Святым является сила для нрав­ственной жизни и служения Богу и людям¹³⁵. Для каж­дого верующего крещение Святым Духом — это мгно­венный акт снисхождения Духа Святого. С этого мо­мента верующий становится истинным чадом Божиим.

"Не должно быть большого перерыва между обраще­нием (рождением свыше. — И.Е.) и получением Свя­того Духа, если присутствует вера и обращенный зна­ет, чему учит Библия"¹³⁶.

Иногда лишь один миг отделяет человека от получе­ния духовного крещения, но бывает, что это затягива­ется на долгие годы¹³⁷.

Про одного очень благочестивого верующего москов­ской общины ХВЕ рассказали, что он перед тем, как перейти к пятидесятникам, пятнадцать лет находился в баптистской церкви. Приняв разумом вероучение о крещении Духом Святым, став членом ХВЕ, он в те­чение десяти лет не мог получить духовного крещения. Именно столько времени, по словам сектантов, ему понадобилось, чтобы очистить себя.

Для того чтобы получить крещение Святым Духом, "необходимо верить, что Господь может нас крестить, — пишут пятидесятники, — ибо Он обещал излить Ду­ха на всякую плоть. Нужно иметь сильную жажду, что­бы получить обещанного Духа верою"¹³⁸.

В большинстве своем пятидесятники склонны счи­тать, что действительная Церковь Христова, имеющая помазание Духом Святым, должна и в наши дни узна­вать членов своих, крещенных Духом Святым, по внеш­ним признакам, которые существовали и в ранней Апо­стольской Церкви¹³⁹.

Мало кто знает, что пятидесятники свое вероучениеи название вовсе не связывают с христианским празд­ником Пятидесятницы. Каждый, говорят они, имеет свою личную пятидесятницу, когда крестится Духом Святым и начинает говорить "новыми языками", и с этого момента становится членом Церкви Христовой¹⁴⁰. Они пишут: "Двенадцать Апостолов получили креще­ние Духом Святым в горнице. Женщина, которая сле­довала за Христом, приняла крещение Духом Святым, Мария — мать Иисуса, зачавшая от Духа, приняла Святого Духа. Каждый из 120 в горнице принял Духа Святого. Каждый из 3000, кто слышал проповедь Пет­ра в день Пятидесятницы, получил залог Святого Ду­ха"¹⁴¹.

Сам Иисус Христос получил крещение ранее всех — перед началом Своего служения в народе. Он принял Духа Святого во время крещения от Иоанна в реке Иордан¹⁴² (Мф. 3, 16).

Во всех указанных случаях, приводимых пятидесятни­ками (кроме одного), нет никаких указаний на глоссо­лалию. Только двенадцать Апостолов в день Пятиде­сятницы получили харизму языков. А если так, то, следуя их рассуждению, кроме Апостолов, более никто не был крещен Духом Святым.

В день Пятидесятницы с Церковью воссоединилось 3000 душ, "все они крестились во имя Иисуса Христа и приняли Святого Духа, но никто из них не прогово­рил на иных языках"¹⁴³ (Деян. 2, 38).

Архидиакон Стефан был исполнен Духом Святым, но не говорил на языках (Деян. 7, 55), крещенные в Са­марии Духом Святым также не говорили на иных язы­ках¹⁴⁴ (Деян. 8, 14).

Пятидесятники усматривают крещение Духом Святым и в описании возложения рук Анании на Савла, после чего он прозрел и исполнился Святым Духом (Деян. 9, 17).

И здесь также нет сообщения о глоссолалии. Испол­нение Духом Святым нельзя отождествлять с Его сошествием. В указанном месте говорится только о том, что Господь через Ананию коснулся сердца гонителя христиан, после чего он прозрел.

Так, Иоанн Креститель исполнился Духом Святым еще во чреве матери (Лк. 1, 15), а апостол Петр перед проповедью в день Пятидесятницы, уже после сошест­вия Святого Духа, исполнился Им (Деян. 4, 8), испол­нялись Духом Святым и ветхозаветные пророки.

Если все же согласиться с мнением, что на Савла (апостол Павел) был излит Дух Святой, как и на Кор­нилия сотника (Деян. 10, 47), то отчего автор Деяний не упоминает о получении дара языков, если он был действительно крещен Им, но отмечает эту особен­ность при сошествии Святого Духа на Корнилия.

Пятидесятники склонны додумывать, что в большин­стве случаев Дееписатель "просто не упоминает" о слу­чаях дарования языков. Чем навеяна такая уверен­ность? И как могли бы умолчать Апостолы о чудесном явлении крещения Святым Духом со знамением язы­ков, если бы отныне в Новозаветной Церкви этот акт становился бы исключительной принадлежностью хри­стиан? Какие основания подозревать автора Деяний в небрежности, когда в одних местах он умалчивает о внешнем проявлении духовного крещения, а в других указывает на него.

О крещении Святым Духом в вероучении пятидесят­ников (1994) сказано: "Мы верим, что:

а)  крещение Духом Святым совершается Иисусом Христом (Мф. 3, 11; Ин. 14:16; 16:7);

б)   происходит во время проповеди, молитвы, при возложении рук, в других обстоятельствах со знамени­ем иных языков;

в)  знамение иных языков является проявлением Духа Святого (Деян. 2, 4 - 6; 1 Кор. 12, 7, 10; 14, 12);

г)  является источником силы для служения через да­ры Духа Святого (Деян.  1, 7 — 8;  1  Кор.  19, 4 — И)"¹⁴⁵.

Сразу же отметим, в Священном Писании нигде не сказано, что кто-то во время молитвы получил креще­ние Духом Святым.

Для пятидесятников крещение Духом Святым воз­можно и до водного крещения, и во время крещения, и после него. Основаниями для подобных суждений служат такие эпизоды из евангельской истории, как схождение Святого Духа на Корнилия сотника (Деян. 10, 44 — 47), крещение Филиппом евнуха Эфиопской царицы (Деян. 8, 39), возложение рук на крещенных самарян (Деян. 8, 14 — 19) и Иоанновых учеников (Деян. 19, 6). Утверждение более чем сомнительное!

 

Сошествие Святого Духа на Корнилия сотника

 

Призвание в Церковь язычников было исключитель­ным явлением Апостольской Церкви и на нем никак нельзя строить далеко идущих догматических выводов. В знак того, что в Церковь Христову призваны все народы, апостолу Петру было особое видение, после чего он отправился в дом к сотнику.

После проповеди в доме Корнилия "Дух Святой со­шел на всех, слушавших слово (проповедь. — И.Е.). И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изу­мились, что дар Святого Духа излился и на язычни­ков, ибо слышали их говорящих языками и величаю­щих Бога" (Деян. 10, 44 — 46).

Это был особый случай, когда Дух Святой излился до таинства Крещения. Этим Господь особо засвиде­тельствовал, что и язычники призваны ко спасению. Как видно из книги Деяний, к этому христиане были совершенно не готовы, ибо верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, "изумились" (Деян. 10, 48), что Дух Святой с даром языков сошел на необрезанных.

Вероятнее всего и апостол Петр шел к язычникам отнюдь не с целью крестить их водою, ибо к последнему его побудил уже сам факт снисхождения Святого Духа на них. Святой Иоанн Златоуст, комментируя это место, говорит как бы от имени апостола Петра: "Ес­ли и они получили Духа, то как можно было не пре­подать им крещение"¹⁴⁶. Он почти как бы опровергает "противившихся и утверждавших, что этого делать не должно"¹⁴⁷.

Святитель далее замечает: "Это крещение Святым Духом стало возможным лишь после того, как они по­казали чудное расположение души своей, приняли на­чало учения и уверовали, что в крещении несомненно подается прощение грехов, то и сошел на них Дух"¹⁴⁸.

 

Принятие водного крещения евнухом Эфиопской царицы

 

Убежденность пятидесятников в том, что Дух Святой может крестить верующего непосредственно после со­вершения водного крещения, без участия предстоятеля Церкви, нигде не подтверждается Священным Писани­ем. Мы видим, что сошествие Святого Духа на евнуха Эфиопской царицы никак не сопровождалось теми внешними признаками, по которым пятидесятники обычно узнают о крещении Духом Святым.

Написано, что после совершения водного крещения Дух Святой сошел на евнуха (Деян. 8, 39). О глоссо­лалии ничего не упоминается, что вполне объяснимо. Крестивший евнуха Филипп был в сане диакона и не мог совершить руковозложения, после которого только возможно получение семи даров Святого Духа, а также харизматических дарований. Это вполне определенно следует из сказанного в той же восьмой главе книги (Деян. 14 - 17).

Недоумение относительно того, что на евнуха все же сошел Святой Дух, легко разрешается тем, что, соглас­но учению Православной Церкви, в таинстве Креще-ния подается благодать Святого Духа, отпускающая первородный и личные грехи¹⁴⁹.

 

Учение пятидесятников о сошествии Святого Духа после водного крещения

 

Дух Святой может крестить верующего в любое вре­мя, в частности и после водного крещения, учат пяти­десятники, ссылаясь на крещение самарян (Деян. 8, 14 — 17) и учеников Иоанна Крестителя (Деян. 19, 4 — 6), причем при крещении Духом Святым не обязатель­но возложение рук епископа.

Между тем ученики Иоанна получили Духа Святого только после того, как крестились в воде во имя Иису­са Христа, затем Павел возложил на них руки, и "ни­сшел на них Дух Святой" (Деян. 19, 6). То же и при крещении самарян. "Находившиеся в Иерусалиме Апо­столы, услышав, что самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, по­молились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он еще не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда воз­ложили руки на них, и они приняли Духа Святого" (Деян. 8, 14 — 17). Сектантам нечего возразить на вопрос: если бы Духа Святого можно было получить без епископского руковозложения, зачем же тогда Апо­столы предприняли столь неблизкое путешествие? Са­маряне приняли водное крещение от Филиппа (Деян. 8, 12), который, будучи диаконом, не мог совершить это Таинство, которое и исполнили пришедшие из Иерусалима епископы (Деян. 8, 15). Далее при описа­нии принятия Святого Духа самарянами нигде не упо­минается о глоссолалии. Дара языков самаряне не об­рели, поэтому остается загадкой упорство пятидесятни­ков, стремящихся утвердить свое учение именно на этом эпизоде из Священного Писания.

Иное дело — Иоанновы ученики. После возложения на них рук апостола Павла, те стали говорить разными языками и пророчествовать (Деян. 19, 6). Но случи­лось это после возложения рук (таинство Миропомаза­ния).

Пятидесятники убеждены, что получают крещение Святым Духом без руковозложения, чего не знала прак­тика Апостольского века и что указывает на отсутствие у них подлинного крещения Духом Святым, называе­мого в Церкви Христовой таинством Миропомазания. По этому поводу болгарский профессор Дюлгеров пи­шет: "Крещение Духом Святым — это принятие Свя­того Духа. Оно совершается с первых дней после но­возаветной Пятидесятницы через руковозложение после крещения в воде"¹⁵⁰.

В прискорбном заблуждении своем пятидесятники повторяют, что крещены Духом Святым, но на самом деле никто из них не получил этого крещения. Неве­домо им таинство Миропомазания, совершаемое иере­ем, являющееся одним из великих Таинств, открытых Богом человеку.

 

Практика "крещения Святым Духом" у пятидесятников

 

К каким только ухищрениям не прибегают пятиде­сятники, пытаясь получить духовное крещение. Вот как это случилось у бывшего проповедника христиан евангельской веры Ф.Мячина: "Я ревновал о дарах ду­ховных, сидя у себя на чердаке дома в течение целого месяца, пока наконец не "заговорил на иноязыках"¹⁵¹.

Иначе поступил некий американский проповедник, делившийся своим опытом в московской общине. Он рассказывал, что на собраниях пятидесятников, куда он часто приходил, многие говорили "языками", и тог­да, пристроившись к кому-нибудь рядом, он начинал повторять: ба-ба-ба-ба, ля-ля-ля-ля, будучи в полной уверенности, что тем самым он помогает Духу кре-стить его. И вот в один из дней после долгого лепета­ния определенных звукосочетаний наконец сам загово­рил на "иноязыках", будучи безусловно уверенным, что получил "крещение Святым Духом". Свой опыт он предложил для "внедрения" русским пятидесятникам. Кстати, подобная практика взаимного наущения у пя­тидесятников США очень распространена.

Член петербургской общины пятидесятников-смородинцев "брат" Кирилл рассказывал о том, как на до­машних собраниях совершаются молитвы о принятии "крещения Святым Духом". Все становятся на колени и начинают говорить на "языках". Этому должен под­ражать тот, за чье крещение молятся, дабы помочь Святому Духу сойти на него. Однажды при таком мо­лении за одного молодого человека тот начал издавать неистовые истеричные крики. Молитву пришлось оста­новить. Пятидесятники опасались, что этот истерич­ный аффект закрепится в подсознании юноши и в по­следующем будет восприниматься им как снисхожде­ние Святого Духа. По-видимому, главная проблема пя­тидесятников, научившихся контролировать себя, со­стояла в том, чтобы не шокировать неприлично шум­ным поведением остальных членов собрания.

В различных сектах пятидесятников по-разному при­нимают "крещение Святым Духом". У федотовцев, по­сле устного заявления новообращенных, что большего тепла и истины они нигде не встречали, за них начи­нают молиться Богу с просьбой крестить их. Новичков ставят на колени, а вся община начинает молиться на "иноязыках". То, что исповедуют одни направления христиан веры евангельской, не приемлется, например, пятидесятниками Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской.

"Ложная практика этого дара, усердное напористое говорение на "иных языках" и побуждение к повторе­нию ревнующего о крещении Духом Святым слов ино­го языка или внушение к многократному повторению слов: "крести, крести... или дай, дай... ныне еще бытует", — не без доли сожаления отмечают богословы Объединенного Евразийского Союза Христиан Веры Евангельской.

Мне довелось присутствовать при организации про­поведником из США моления за желающих получить крещение Святым Духом. Около двух десятков сектан­тов столпились у проповеднической кафедры. В зале поднялся гул молитвословий. Проповедник возбужден­но кричал в микрофон, и кругом раздавались слезные моления. После такого мощного психического натиска было просто невозможно не заговорить "на языках". Наконец довольно продолжительная молитва закончи­лась, и проповедник, переведя дух, через переводчика спросил: "Кто получил крещение Святым Духом?" Три или четыре женщины подняли руки. Во время молит­вы о крещении я был рядом с ними, но так и не ус­лышал от принимавших крещение проявления вожде­ленной всеми глоссолалии. Если, конечно, не считать судорожных подергиваний лиц, трясущихся рук и тел и какого-то бормотания вперемежку со стонами. Спра­ведливости ради отмечу, что после собрания один из проповедников общины, В.Романюк, заявил о нежела­тельности таких молитв. По его уверению, Дух сам должен снизойти на верующего, и не дело человека принуждать Его к тому. Затем, добавив несколько не­лицеприятных слов по поводу привозных нововведений и вреде копирования духовной практики зарубежных церквей, попросил одного из членов общины расска­зать всем, как тот недавно был "крещен Духом Свя­тым". Молодой человек охотно поведал о том, как в первом часу ночи дух поднял его на молитву и кре­стил.

Как видим, у пятидесятников множество "надежных" способов получения харизмы "языков", кроме единст­венно верного — через епископское возложение рук и совершаемое только над теми, кто принял таинство Крещения. Как уже упоминалось, Апостольской прак­тики возложения рук для получения даров Святого Ду­ха у пятидесятников не существует. Учение о крещении Святым Духом со знамением языков — это выдуманный пятидесятниками тезис, не находящий себе основания в Слове Божием. Дар язы­ков — всего лишь один из прочих даров харизматиче­ского века (1 Кор. 12, 8 — 10) и отнюдь не представ­ляет собой свидетельства крещения Святым Духом. Впрочем, о том, что дар языков у пятидесятников не подлинно харизматическое дарование христианской Церкви, иногда говорят они сами. Так, согласно их воззрениям, если единоверец оставляет секту, дар язы­ков у него тем не менее сохраняется как свидетельство "былой причастности" Духу Святому. Вы после этого можете стать баптистом, мормоном, кришнаитом или вовсе ни в кого не веровать, но при этом глоссолалию можете продемонстрировать всегда, везде, где вам за­благорассудится.

 

8. Исцеление верою

 

"Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объяв­лю им: "Я никогда не знал вас. Отойди­те от Меня, делающие беззаконие"

(Мф. 7, 22 - 23).

"Некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иису­са... Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: "Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бро­сился на них человек, в котором был злой

дух"

(Деян. 19, 14 - 16).

"Испытывайте духов, от Бога ли они" (1 Ин. 4,  1).

Особенность религиозного сектантства обычно состоит в выпячивании какого-то отдельного положения Библии. Оно выдвигается на первый план и становит­ся своего рода "символом веры" секты и тем делает его отличным от других вероисповеданий¹⁵⁴. К таковым относится учение пятидесятников об исцелении верою.

Вот, например, текст из книги пророка Исаии: "Он взял на Себя немощи наши и понес наши болезни" (Ис. 53, 4). Для пятидесятников это вполне готовая к употреблению догма, согласно которой Христос в Сво­ем полном Евангелии обеспечил не только устранение человеческих грехов, но и их последствий — человече­ских болезней.

Отсюда убежденность пятидесятников, что исцеление различных болезней — дело, вполне доступное вере, и достигается почти автоматически, как и прощение гре­хов. Из всех харизматических даров исцеление пред­ставляется им самым доступным и простым¹⁵⁵. А раз так, то практически все пятидесятники в той или иной мере участвуют в "исцелениях".

Иисус Христос неоднократно творил чудеса и дал та­кую власть ближайшим Своим ученикам, которые од­нажды в радости воскликнули: "Господи, и бесы пови­нуются нам" (Лк. 10, 17). На это Спаситель ответил, что не этому нужно радоваться, а тому, что их имена записаны на небесах.

Сектанты считают себя равными Апостолам, разница только в том, что на них обильнее были излиты ха­ризматические дарования. Поэтому, желая буквально исполнить букву Писания, они при всяком подходя­щем случае силятся явить миру силу своей веры — "исцеление" от болезней.

Смысл проповеди полного Евангелия пятидесятники видят в том, чтобы устроить жизнь их Церкви по об­разу Апостольского века. И если там были исцеления, то они должны сопутствовать Церкви до скончания века. Этого нет нужды оспаривать, ибо истинная Хри­стова Церковь всегда славилась чудотворцами, своим духовным подвигом снискавшими благодать Божию. Простое перечисление их имен заняло бы не одну стра­ницу, но довольно упомянуть три имени святых: пре­подобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский... Об их чудотворениях и исцелениях болящих говорит множе­ство свидетельств.

Что касается таковых у пятидесятников, то нужно прямо сказать, все они суть лживы и обманчивы. Мож­но, конечно, говорить, что сектанты вовсе не хотят никого обманывать, а просто желают, чтобы через них Господь подавал людям здоровье... А когда очень хо­чешь, то порой увидишь исцеление там, где его нет. Но для этого надо постоянно поддерживать себя в со­стоянии самообмана и самовнушения. Личные наблю­дения автора этих строк позволяют утверждать, что многие "целители" от сектантов-пятидесятников пре­бывают в глубокой прелести.

Прочие сектантские толки: баптистов, адвентистов, иеговистов — достаточно сдержанно относятся к прак­тикуемым пятидесятниками "чудесам", отвергая по­длинность их, однако тоже молятся за болящих.

Пятидесятники склонны афишировать свои "исцеле­ния", то и дело слышишь, что в какой-то общине или во время евангелизации произошло чудо — исцеление. Если раньше, по словам самих пятидесятников, про­поведников-целителей, устраивавших на Западе пуб­личные выступления, насчитывалось не более десятка, то сегодня едва ли не каждый заезжий проповедник аттестует себя в России целителем и чудотворцем.

Таков "дух" нашего времени, и не будем забывать, что исполнителями его воли были небезызвестные слишком многим А.Кашпировский и А.Чумак, чьи "це­лительные" сеансы собирали у телеэкранов миллионы. Что с того, что в начале 90-х годов в их адрес градом посыпались обвинения в нанесении тяжкого ущерба здоровью. Они дело свое сделали. Свое ли? А.Кашпировский на предложение митрополита Минского и Бе­лорусского Филарета принять водное крещение в Пра­вославной Церкви ответил, что в этом случае он мо­жет лишиться своей "чудодейственной" силы. А в на­чертаниях, делаемых в воздухе Чумаком, специалисты скоро нашли сходство со знаками египетских пиктог­рамм — то есть тайноводственных знаков языческой религии.

Характерно, что от новомодного поветрия решили не отставать и "целители" от харизматиков. Иначе для чего различные мессии устраивают многочисленные ве­чера евангелизации, где "имеющие" дар исцелений де­монстрируют свою "силу". Обычно происходит это на открытых стадионах и манежах в присутствии многих тысяч людей. Стилизованную "под духовную" мелодию (что-нибудь "про Иисуса Христа") исполняет рок-ан­самбль. Проповедник в поте лица (в буквальном смыс­ле этого слова) демонстрирует силу веры — исцеление от болезней. Еще недавно очень много говорили о по­пулярном проповеднике и целителе пятидесятнике Мо­рисе Суролло. Наши пятидесятники заочно наградили его невероятными легендами о чудотворениях. Когда же наконец сами смогли встретиться с человеком-ле­гендой, то миф о его необыкновенной духовной силе заметно потускнел.

Вот что писал об этом "Вестник Союза ХВЕ": "Если дать ему краткую характеристику, то это будет звучать так: "Человек, о котором спорят. Противоречивыми были оценки его служения в прошлом году, но, невзи­рая на это, чаша Олимпийского спорткомплекса была переполнена"¹⁵⁶.

Вспомним, сколько разнообразных "чаш" заполняли в последнее время россияне, неистовствуя вместе с "проповедниками". Но где же исцеленные? Зато число поврежденных душой и телом после публичных раде­ний возрастает многократно, о чем неутомимо сообща­ют газеты. Доводилось мне наблюдать "исцеления" не только с трибуны стадиона. Как-то московскую общину христи­ан веры евангельской посетил высокопоставленный представитель Союза ХВЕ Польши, "обладавший" да­ром исцеления. В конце богослужения он предложил совершить молитву о больных московской общины. Начали молиться. Вскоре проповедник прервал молит­ву и спросил через переводчика: "Кто получил исцеле­ние сердца?" Зал в числе двухсот молящихся замер — неужели чудо? Проповедник еще не раз переспраши­вал: "Кто получил исцеление сердца?" Но из присут­ствующих так никто и не отозвался. Молитву возобно­вили. И снова польский пятидесятник остановил мо­литву: "Кто получил исцеление глаз?" Вопрос был по­вторен дважды. Одна женщина, стоявшая почти рядом со мной, вдруг громко сказала: "Я", — подняв при этом руку с очками. Стоявшие за ней две пожилые женщины не без иронии спросили: "Что же, теперь видишь без очков?" "Да, я теперь хорошо вижу без очков", — так же язвительно отчеканила женщина. Попутно замечу, что на последующие служения она, как и прежде, приходила в очках. Опять начали мо­литься, и вскоре гость из Польши объявил: "Дух сей­час сказал мне, что у кого-то из вас плохие отноше­ния с тещей". Было непонятно: в чем же здесь проро­чество? Тем более, что в зале было много мужчин... Если и было тут чудо — так это полное молчание за­ла. Проповедник вновь повторил вопрос. Молчание. Никто не отозвался. До сих пор думаю, не стало ли это молчание моментом истины хотя бы для одного из молящихся. Посрамлен был проповедник иже с духом, который ему что-то сказал. И все же эта заминка не очень смутила собравшихся. Возможно, подобное для них не такая уж редкость? Затем была произнесена проповедь, и вновь принялись молиться. Тут целитель, в который уже раз, прервал молитву и спросил: "Кто получил исцеление желудка?" И опять среди тягостной тишины многократно повторен все тот же вопрос. На­конец две женщины, сидевшие сзади, разрядили обста­новку. Улыбаясь, они стали продвигаться вперед со словами: "Мы, мы получили". И что же зал? Он еди­нодушно молчал. А вспомним Писание, сколь велика была радость от исцелений в Апостольские времена, когда люди получали долгожданное выздоровление! Что же было здесь? Верно ли, что обе эти веселые особы дружно страдали желудками? И если да, то получили ли они исцеление? И не была ли то с их стороны ложь во спасение репутации польского "чудотворца"?

Впрочем, не отрицая под воздействием самовнуше­ния облегчения болей желудка или улучшения зрения, смею утверждать, что окончательного выздоровления на таких собраниях никто из болящих не получает и получить не может. Заключая собрание, гость попро­сил всех, получивших исцеление, подойти к нему на кафедру. Но никто не двинулся с места. Чтобы избе­жать очередной неловкой сцены, в дело включились местные руководители общины, твердо призвавшие по­лучивших исцеление выйти вперед. После чего растро­ганный гость из Польши заверил, что дома перед своей паствой он будет свидетельствовать о многих исцеле­ниях в России. Тут же, не без смиренного огорчения, заметил, что Господь действует обычно сильнее Своей силой на зарубежных молитвенных собраниях, а не до­ма, в Польше, ибо, как известно, нет пророка в оте­честве своем.

Довелось видеть "исцеление" недужного ногами — так потом это называли в московской общине пятидесятников-савельевцев. Были при этом и гости-пятиде­сятники из США. Как обычно, в конце собрания ре­шили помолиться о болящих. Всех недужных и желаю­щих получить исцеление пригласили вперед, к сцене (собрание происходило в доме культуры). Вышло чело­век около двадцати. Началась молитва. Громкими кри­ками проповедники взывали о помощи к Богу. Зал нанесколько минут наполнился неистовыми воплями и шумными вздохами. После чего молитва прекратилась. И вдруг откуда-то из конца зала вышла женщина и направилась к сцене. Подойдя к микрофону, она за­прыгала, хлопая при этом поднятыми руками в ладо­ши, и закричала: "У меня болели ноги, а теперь я со­вершенно здорова". Зал гремел от криков: "Слава Иису­су! Слава Иисусу!"

Видимо, в благодарность за чудо рок-группа общины исполнила веселый гимн, прославляющий Иисуса Хри­ста, под синкопы которого танцевали на сцене началь­ствующие из секты, и то же самое делали в проходах зрительного зала остальные верующие — из рядовых, радуясь и веселясь.

И пронесся по Москве слух, что недужная ногами получила исцеление. При этом говорили, что ноги у нее не ходили совсем. Однако, насколько мне помнит­ся, на то собрание на костылях никто не приходил. Да и в том ли дело: слегка прихрамывала ли она или пришла на костылях... Получила она действительное облегчение или за таковое приняла внушение. Беда в другом — уж слишком легким и широким представля­ется нашим сектантам путь к спасению и исцелению. Не терновый это и узкий путь, о котором заповедал распятый Иисус Христос, а многосторонняя накатан­ная автострада в рай под "духовную" рок-музыку.

Самопровозглашать себя чудотворцами идеологи пя­тидесятников начали еще на заре становления пятиде­сятничества как сектантского раскола в протестантиз­ме. К таковым причисляла себя Д.Заплюшнева, супруг которой вместе с Воронаевым сеял идеи нового раско­ла в Болгарии и России. Эта женщина настолько уве­ровала, что обладает даром чудотворения, что однажды в приступе религиозного экстаза остановила похорон­ную процессию в болгарском городе Бургас. "Она зая­вила, что Господь послал ее воскресить мертвого. Про­цессия была остановлена. В присутствии всех она стала молиться, а потом с безумным взглядом вскричала: "Во имя Иисуса Христа выйди из ковчега!" Конечно, мертвый не встал"¹⁵⁷.

О лжеисцелениях пятидесятников пишут практически на всех языках мира. И слишком часто они имеют природу описанного ниже.

"В результате ранения, полученного во время первой мировой войны, Ангел Павлов из Пловдива стал инва­лидом и мог передвигаться только с помощью косты­ля. В 1926 году он стал членом секты пятидесятников в городе Старая Загора. Во время одного из собраний известная пророчица Марийка Христова, "исполнив­шись духом", заявила, что Господь сделает сегодня чу­до. После чего она приблизилась к инвалиду и крик­нула: "Брат Ангел, брось костыли, и во имя Иисуса иди без них". Ангел Павлов сделал попытку, но упал на пол как подкошенный. Все пришли в ужас. Проро­чица сказала, что он имеет маленькую веру. Подняли Ангела на ноги, и "пророчица" спросила: "Брат Ангел, веруешь ли, что Господь может тебя излечить?" "Ве­рую". "Тогда, — сказала она, — во имя Иисуса иди!" Ангел посмотрел глазами, полными веры, в небо, бро­сил костыли, но, когда сделал попытку шагнуть, снова беспомощно упал. Он остался парализованным до кон­ца жизни"¹⁵⁸.

Всякий слух об "исцелениях" в своих общинах харизматики повсюду распространяют как достоверный факт. При этом вы никогда не установите толком: кто, где и когда? Ничего определенного — будут ссылаться один на другого, что там-то кто-то что-то видел... Не­что подобное говорилось и мне. Но никто ни разу не мог сказать об исцелении в собственной общине. То, что привелось видеть мне самому, не внушает никако­го доверия, полагаю, как и для самих пятидесятников.

Священное Писание свидетельствует, что однажды сыновья первосвященника Скевы увидели, что апосто­лы Варнава и Павел исцеляют именем Иисуса Христа. Тогда они тоже попробовали совершить подобное по­средством возложения рук. Но злой дух сказал им: "Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?" По­сле чего они бежали с позором (Деян. 19, 15).

Точно так проникнуты позором и заверения пятиде­сятников об их исцелениях. Как о нечестивцах на Страшном Суде, отвергнутых Спасителем, говорит Еван­гелие: "Господи! Не от Твоего ли имени мы пророче­ствовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас. Отойдите от Ме­ня, делающие беззаконие" (Мф. 7, 22 — 23).

Очевидно, что эти слова Спасителя ни в коей мере нельзя будет отнести к православным, среди которых целители и чудотворцы — великая редкость. Но они, несомненно, приложимы к практикующим исцеления, каждый из которых силится "повторить" жизнь Иисуса Христа, а раз так, значит и ему должна быть присуща способность исцеления от недугов.

Священное Писание нам очень внятно говорит, что не всем даются дары исцеления (1 Кор. 12, 4 — 11). Как же в таком случае возможно пятидесятнику "ис­полнить Евангелие"?

Здесь мы опять сталкиваемся с некоторым противо­речием. Каждый призван своей жизнью подражать Иисусу Христу. Каждый должен обладать харизматиче­скими дарами, но попросите кого-нибудь из них ука­зать на человека "из своих", имеющего дар исцеления, и вам не скажут ничего определенного или в лучшем случае сошлются на газету "Маранафа", где иногда крупным планом помещают фотографии сытых амери­канских пятидесятников с броским аншлагом: "Ему даны дары исцеления"¹⁵⁹. Что же касается целителей в нашей стране, то их просто нет. И это несмотря на то, что зарубежные пятидесятники считают своих рус­ских единоверцев более высокодуховными, нежели они сами. Можно даже сочувственно отнестись к пятидесятнику из Канады, заявившему в начале 90-х годов: "Мы знаем, что все христиане СССР спасутся, потому что действительно веруют в Бога. А мы не спасемся — Бог нам не нужен. Он только в наших устах"¹⁶⁰.

Если это так, то почему в России нет целителей? Ничего не сообщают о случаях исцеления и журналы пятидесятников ("Примиритель", "Благовестник", "Хри­стианин"). Не потому ли, что в русских общинах пя­тидесятников более осторожно и трезво относятся к целителям и чудотворцам? Однако это не мешает сек­тантам в устных беседах не без гордости напоминать, что в их общинах жива Апостольская практика исцеле­ния болезней. Непрестанно толкуя о спасении плоти, они забывают о спасении души. Спаситель, обращаясь к Своим ученикам, а через них и ко всем нам, сказал: "Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие" (Лк. 1, 10).

Разве не должны мы творить добро в тайне и не кричать об этом на весь мир, пусть даже через нас и совершается сила Божия? Поступая иначе, мы уподоб­ляемся лживым фарисеям, у которых были только од­ни слова, а не дела (Мф. 23, 3).

Вспомним, как, совершая во время Своего земного служения чудеса, Спаситель увещевал ближних не рас­сказывать никому об этом.

Совершенно обратное мы наблюдаем у пятидесятни­ков. Здесь царит атмосфера противоречия духу и букве Священного Писания, желаемое легко выдается за дей­ствительное. И каждый, кто бывал свидетелем манипу­ляций с "исцелениями" и "чудотворениями", практи­куемыми на собраниях, воочию убедился, сколь кова­рен враг рода человеческого, как омрачает разум, за­ставляя видеть чудеса там, где их нет. Покрывало гре­ха снимается только Иисусом Христом и только с тех, кто искренне раскаивается в своем духовном обольще­нии. Так было с одной монахиней Рижского женского монастыря. Долгое время она входила в пятидесятническую общину, была "крещена Духом Святым" и го­ворила на "иных языках". И вот однажды она зашла в Православный храм, где ее вдруг осенило, что именно здесь истина и правда. Стала ходить на исповедь к священнику и приняла крещение по православному обряду. Сама благодать Божия коснулась ее сердца, искавшего истину. К счастью, таких случаев очень много.

В своем ослеплении пятидесятники видят ходящими в истине только себя. От уз горделивого самообольще­ния действительно трудно освободиться. Все грехи мер­зки пред Богом, но, по единодушному мнению Отцов Церкви, мерзостнее всех гордость, ведущая во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов.

 

9. О тысячелетнем царстве — хилиазме

 

"У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день"

(2 Петр. 3, 8).

"Тысяча лет пред очами Твоими, как день вчерашний"

(Пс. 89, 5).

"Нас, мертвых по преступлениям, ожи­вотворил со Христом... и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе" (Еф. 2, 5 - 6).

"Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых"

(Кол. 2, 12).

"Это — первое воскресение"

(Откр. 20, 5).

 

Во всех общинах пятидесятников в нашей стране и за рубежом обязательно присутствует догмат о тысяче­летнем царстве Христа со Своими избранниками. Он вошел в их "символ веры" ввиду того, что при возникновении этого протестантского толка в США в про­шлом веке участники "Движения святых" ждали ско­рого конца света. Все знамения, казалось, были нали­цо. Недавно закончилась война между Севером и Югом. Повсеместно царили жестокость и разврат, сопровож­давшие бурный рост американского капитализма. Газе­ты и журналы того времени (70 — 80-е годы XIX ве­ка) пестрили статьями и предсказаниями о Втором Пришествии Христа. Многих тревожило предсказание архиепископа Джеймса Ушера (1585 — 1656), указав­шего дату светопреставления — с 1896 по 1901 год. "Неизбежность скорого Второго Пришествия для мно­гих была очевидна, ибо кругом свирепствовали болез­ни, войны, преступления, эпидемии"¹⁶¹. Надо заметить, что сектантская среда является благодатной почвой для спекуляций множества "вдохновенных" прорицателей, постоянно держащих своих единоверцев в непреходя­щем эсхатологическом возбуждении.

Сам отец адвентизма Вильям Миллер дважды предре­кал Второе Пришествие Христово. Первый раз в 1843-м, затем в 1844 году. Еще раньше, в 1832 году, таври­ческие сектанты (п-ов Крым), ожидая явление Христа, распродали свое имущество и целыми семьями двину­лись в Закавказье — встречать на горе Христа. В 1864 году кавказские молокане села Карабулах объявили о Втором Пришествии. Закавказские духоборы ожидали конца мира 29 июня 1895 года, когда, по их мнению, с неба должен был явиться их вождь Петр Колмыков, причем весь Кавказ должен был бы сгореть, а на его месте должно было бы устроиться духоборческое (ты­сячелетнее) царство¹⁶².

В особом почете у русских сектантов было сказание о конце света "духовных" христиан молокан. Отметим хилиастические настроения как одну из причин быст­рого распространения идей пятидесятников среди рус­ского крестьянства. Правда, современные пятидесятни­ки не назовут вам точной даты Второго Пришествия, но обязательно сделают акцент на этом. Исповедуя хилиазм (от греч. chilias.— тысяча), они ожидают перед концом света наступления тысячелетне-го царства Христова на земле или на небе. Сами хилиасты внутри себя разделились. Одни убеждены, что Второе Пришествие Христа случится после тысячелет­него царства. Другие убеждены, что Христос возвратит­ся до "тысячелетия". Именно последние имеют наи­большее число последователей, объединившихся в об­щины христиан евангельской веры, евангельских хри­стиан в духе Апостолов, христиан веры евангельской.

В кратком вероучении ХЕВ записано: "Со Вторым Пришествием Христа начнется тысячелетнее царст­во"¹⁶³. Такого же мнения придерживаются и субботствующие пятидесятники, но при этом они учат о зем­ном характере этого царства.

Евангельские христиане пятидесятники-сионисты и евангельские христиане святые сионисты считают, что тысячелетнее царство начнется до Второго Пришест­вия. Церковь будет перенесена на территорию нынеш­ней Палестины, где и утвердится царство Христа. Они настаивают на земном характере грядущего тысячелет­него царства. В противоположность им ХЕВ, ХВЕ, ЕХДА утверждают, что искомое ими царство устроится на небе, куда будет восхищена и церковь в лице своих живых и воскресших единоверцев.

Свою позицию в этом споре занимают субботствующие пятидесятники, которые учат, что Христос придет прежде установления тысячелетнего царства (как и ХЕВ, ХВЕ, ЕХДА), однако уточняют, что воцарится оно на земле (на этом стоят евангельские христиане пятидесятники-сионисты (ЕХПС) и евангельские хри­стиане святые сионисты (ЕХСС)).

ЕХПС и ЕХСС уверены, что в тысячелетнее царство войдут лишь те, кто во время Пришествия Христова будет в живых. Умершие пятидесятники воскреснут после тысячелетия и обретут Вечную Жизнь на Небе. Неверующим и всем "иноверцам" они обещают поги­бель от сатаны немедленно после суда, который на­чнется по окончании тысячелетнего царства.

Более умеренные в своих взглядах допускают, что по завершении сроков "царства" Господь отберет правед­ников, уверовавших в Него, но не принявших креще­ния Святым Духом, и они вместе с пятидесятниками войдут в Жизнь Вечную. К таковым они причисляют верующих иных протестантских деноминаций.

В ревностном ожидании земного царства со Христом сектанты ЕХПС даже пытались переселиться на гору Сион в Палестине. Журнал "Христианин" в 1928 году писал о пятидесятниках Екатеринослава (ныне Днепро­петровска): "В некоторых районах пагубное учение "трясунов" утихает и идет на низ, но в некоторых дру­гих местах оно делает вспышки, как, например, в селе Романовке (около г.Каменского). Там дух сказал одной женщине, что они должны уехать сейчас на Сион. Не­смотря на холодную зимнюю погоду, почти все брич­ками стали отъезжать в неизвестном направлении, бро­сив дома, хозяйство. Их, конечно, задержали местные власти, и при медицинском освидетельствовании на­шли некоторых из них нервнорасстроенными, почти душевнобольными, и под надзором милиции вернули назад в Романовку. Двое из детей замерзли"¹⁶⁴.

Подобное случалось неоднократно в сектах хлыстов, скопцов, молокан, малевановцев.

Учение о земном тысячелетнем царстве ЕХПС и ЕХСС не имеет аналогов за рубежом. Это чисто рус­ское явление, возникшее в результате смещения раз­личных богословских толков сектантства. Вот как пред­ставляет тысячелетнее царство проповедник евангель­ских христиан пятидесятников-сионистов А.О.Дякун: "При царстве Христовом на земле будут жениться и выходить замуж, и столетний старик будет как юно­ша... будут жить, не умирая, по тысяче лет. И народы вне царства Христова будут еще жить, но только те, которые милостивы, и те, которые покорятся Ему и будут чтить Его и служить для народа Божиего, давать и доставлять, что им только нужно будет. А беззакон­ники и все нечестивцы будут истреблены совсем, как говорит Писание"¹⁶⁵.Уже в пятидесятых годах "обладавший" даром проро­чества руководитель секты А.Ф.Пластеев объявил о конце света. С неба сойдет огненный дождь и спалит местный завод, а с ним и грешный мир. Никто не спасется, кроме пятидесятников. Было велено продать все имущество — все равно все сгорит — и насушить сухарей. К сельсовету утром подойдет машина и всех увезет. Напрасно поверившие собрались в назначенный час — за ними так никто и не приехал. После чего Пластеев объявил: "По бесконечной милости Своей Господь Бог светопреставление на сегодня отменил. Радуйтесь и благодарите Всемилостивого. А про вещи не жалейте — то было вам испытание, и Бог никогда не забудет вашей верности"¹⁶⁶.

Примечательно, что особенно много любителей ожи­дания кончины света было в сектах незарегистриро­ванных пятидесятников. Пишут об этом и официаль­ные органы Объединенного Евразийского Союза ХВЕ¹⁶⁷.

Сроки Второго Пришествия никому не известны. Об этом говорит Своим ученикам сам Спаситель. Отсутст­вует в Священном Писании и учение о тысячелетнем царстве, понимаемом в сектантском смысле.

Истоки этого учения сектанты видят в 20-й главе Откровения святого Иоанна Богослова: "И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от без­дны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет... И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было су­дить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет" (Откр. 20, 1 — 6).

Сектанты, однако, заблуждаются, относя это проро­чество к будущим векам, ибо оно есть не только ука­зание о будущем, но и повествование о настоящем.

Только в этом случае пророчество открывает волю Бо­жию и значение Его Промысла в мире. Так, большин­ство ветхозаветных пророков большей частью изъясня­ли для своих современников смысл Божьего Промыс­ла, непонятного для людей. Об этом говорит нам само Писание, в том числе и книга Откровения. Ангел об­ращается к Иоанну: "Напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего" (Откр. 1, 19). Из чего следует, что Иоанн записал многое такое, что уже бы­ло в его время.

Очень часто причиной заблуждения сектантов являет­ся буквальное восприятие написанного. Слова Откро­вения, где сказано, что Ангел взял дракона и сковал его, нельзя понимать в буквальном смысле. Ангел этот, имеющий ключи от бездны, есть Христос¹⁶⁸, имеющий, как говорится в Откровении, "ключи от ада и смерти" (1, 18). Только Бог может иметь такую власть. Напи­сано, что Господь Иисус Христос сковал диавола. Это значит, победил его, лишил силы, о чем в Писании есть множество свидетельств.

Апостол Павел в послании к Евреям пишет, что Хри­стос для того воспринял плоть и кровь, чтобы "смер­тию Своею лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола" (Евр. 2, 14).

Диавол господствовал над всем миром, над всем на­родом (Еф. 2, 2), введя в мир грех и грехом смерть (Рим. 5, 12). Господь победил диавола, уже лишил его власти над миром и людьми. Апостол Павел, имея это в виду, восклицает в первом послании к Коринфянам: "Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" (1 Кор. 15, 55). Апостол Иоанн говорит, что Христос для того и пришел в мир, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. 3, 8).

Фарисеи обвиняли Спасителя в том, что Он творит дела Свои силой Вельзевула, на что Он отвечал: "Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?" (Мф. 12, 29). Это указывает нам на то, что Господь связал диавола, о чем сказано в двадцатой главе Откровения. Сам Господь Иисус Христос говорит: "Я видел сата­ну, спадшего с неба, как молнию" (Лк., 10, 18). Точно так же и апостолы Петр и Иуда в своих посланиях одинаково указывают, что "Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания" (2 Пет. 2, 4).

Так, из Слова Божия совершенно ясно следует, что Господь уже связал диавола, низверг и заключил его в бездну. Это Он сделал Своим Пришествием, Своею смертью, Воскресением и Вознесением.

Пусть диавол как лев ходит вокруг нас, ища кого поглотить (1 Пет. 5, 8), пусть нам предстоит постоян­ная борьба с ним и его силами. Для нас, если мы во­оружены силою Христовою, диавол должен представ­ляться низверженным, обессиленным, заключенным в бездну. Итак, тысячелетнее царство уже началось с то­го времени, когда Господь связал диавола и основал Царство Божие на земле, т.е. Церковь Свою, которая и есть Царство Благодати. О нем и говорит Апокалип­сис (Откр. 20, 1 — 6).

Тысяча лет — это не календарная дата¹⁶⁹. В Библии в повествовании о сотворении мира говорится, что был день и ночь, вечер и утро, день первый, второй, тре­тий. Но кто станет утверждать, что до акта творения Земли и Солнца сутки были суть земными — в двад­цать четыре часа? (Быт. 1, 5, 8).

Подобно тому, как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи (Мф. 12, 40). И возможно ли трехдневное пребывание Спасителя во гробе пони­мать в точном временном выражении — 72 часа?

Библия изобилует подобными условно-цифровыми определениями. Во Второзаконии сказано, что милость Его будет до тысячи родов (Втор. 5, 10). Нужно ли понимать это в точном значении цифры, а не в смыс­ле особой продолжительности милости Божией, пока будет жить потомство праведных, достойных этой ми­лости.

Нет, не должно воспринимать тысячу лет, упомяну­тых в Откровении, как обыденную хронологию. "У Господа, — пишет апостол Петр, — один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день" (2 Пет. 3, 8). У Творца Свой особый счет времени, не такой, как у людей. "Тысяча лет пред очами Твоими, как день вчерашний", — пишет святой царь и пророк Давид (Пс. 89, 5).

Царство Христово уже началось, и тому есть немало свидетельств Священного Писания. Так, Спаситель го­ворит, что Царство Божие уже достигло нас, о чем учил и Иоанн Креститель, говоря: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф. 3, 2). Бесплод­ны ожидания сектантов какого-то очевидно явленного тысячелетнего царства. Царство Божие не придет при­метным образом, оно внутри нас (Лк. 17, 19), и есть праведность, "мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14, 17).

Упорствуя в своем заблуждении, пятидесятники ука­зывают на повествование Откровения, где говорится о первом и втором Воскресении (Откр. 20, 5 — 15). Пер­вое Воскресение, по их мнению, будет для ожидающих тысячелетнее царство.

Что ж мы, православные, знаем, что для вступления в начавшееся со Дня Святой Пятидесятницы благодат­ное земное царство Христово надо прежде воскреснуть от "воды и Духа" (Ин. 3, 5), пробудиться от греховно­го сна. Таинство Крещения поэтому в Священном Пи­сании называют "нашим воскресением". Мы в креще­нии погребены с Господом Иисусом Христом и в Нем "совоскресли" верою в силу Бога, "который воскресил Его из мертвых" (Кол. 2, 12). Так, и в Послании к Ефесянам говорится, что Бог оживотворил со Христом нас, мертвых по преступлениям, и "воскресил с Ним" (Еф. 2, 1 - 6).

Православные верующие умерли для греха и воскрес­ли со Христом. Это наша первая смерть и наше пер­вое воскресение, о котором говорится в Откровении.

Вольные толкователи книги Откровения, сектанты, искажая смысл Писания, утверждают: блаженны и свя­ты те, кто имеет участие в Воскресении первом, они второй раз уже не умрут, смерть над ними не имеет власти, но "они будут священниками Бога и Христа 1000 лет" (Откр. 20, 6), а вы умираете.

Во-первых, священниками и царями Священное Пи­сание называет всех верующих во Христа уже в зем­ной жизни; относят себя к таковым и сектанты. Во-вторых, для истинно верующего смерти в ее страшном духовном значении действительно не существует, ибо для него это только переход к вечной жизни. "Слуша­ющий слово Божие и верующий в Сына имеет жизнь вечную" (Ин. 3, 36). Вот почему смерть апостол Павел называл приобретением (Филип. 1, 21).

Для истинно верующего смерть вторая (Откр. 20, 6), т.е. разлучение души с телом, не будет прискорбным событием. "Мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2 Петр. 3, 13). После Второго Пришествия мы воскреснем с обновленной плотью, которая уже не будет подвластна болезням и страданиям.

Есть в сектантском учении о земном характере тыся­челетнего царства и просто логические несуразности. Если им верить, то ко времени Второго Пришествия все грешники будут истреблены. Но кого же тогда бу­дет обольщать сатана, который в конце 1000-летнего царства снова будет развязан и освобожден из темни­цы (Апок. 20, 7). Ведь здесь вполне определенно гово­рится о жителях всей планеты, находящихся "на четы­рех углах земли" (Апок. 20, 7).

Слово Божие ясно учит, что будет Воскресение мерт­вых с праведными и неправедными (Деян. 24, 15). Ког­да Господь придет во второй раз и воссядет на своем престоле, то соберутся пред Ним все народы (Мф. 25, 31), которым должно предстать перед Судилищем Хри­стовым и дать ответ за свои дела (2 Кор. 5, 10). По­сле чего пойдут праведники в жизнь вечную, а греш­ники в муку вечную (Мф. 25, 46).

Справедливости ради отметим, что в настоящее вре­мя пятидесятники (ХЕВ, ХВЕ, ЕХДА) обходят молчанием догмат о тысячелетнем царстве. Много раз мне приходилось бывать на их собраниях, и не разу там не говорилось о тысячелетнем царстве. Тема эта, кстати, стала одной из причин раздоров и нестроений, долгое время препятствовавших объединению общин, о чем теперь они также предпочитают умалчивать. По-види­мому, некоторые из них следуют наказу руководителя ЕХДА — Н.П.Смородина, завещавшего напоминать об этом только высокодуховным христианам.

Таким образом, учение о тысячелетнем царстве при­сутствует у пятидесятников чисто номинально, хотя некогда и было включено в сектантский "символ ве­ры".

Кратка жизнь богословского догмата в любом сектан­тском толке и не исключение пятидесятничество — одно из самых эклектичных направлений протестантиз­ма, "выстроившее себя" из многих положений иных религиозных движений¹⁷⁰.

Если довести суждение сектантов до логического за­вершения, то уместно спросить: а зачем тысячелетнее царство им, уже "спасенным"? Разве может какая-то тысяча лет сравниться с вечным пребыванием спасен­ных в Царстве Христа на Небесах. Может быть, поэ­тому и не греет это учение сердца пятидесятников. Похоже, что со временем и это их учение тихо отой­дет в предание. Не случайно же в своде учений Хри­стиан Веры Евангельской (ХВЕ, зарегистрированные), опубликованном в 1994 году, нет упоминания о тыся­челетнем царстве¹⁷¹, хотя в их документах, опублико­ванных от 1926 года, оно присутствовало.

Из предыдущего заблуждения пятидесятники законо­мерно впадают в последующее, согласно которому они не предстанут на Страшном Суде Христовом (а только пред "судилищем Христовым")¹⁷², ибо повторяют: "Ве­рующий в Него не судится, а неверующий уже осуж­ден, потому что не уверовал во имя Единородного Сы­на Божия" (Ин. 3, 18).

Как это не раз бывало, пятидесятники склонны тол­ковать тексты Писания сугубо в будущем залоге небесной жизни, пренебрегая настоящей, земной. Для пра­вославного очевидно, что если он ведет благочестивую христианскую жизнь, то перестает быть в числе чад гнева Божия. Всякий же неверующий и невоздержан­ный не имеет духовной жизни, пребывая в духовной смерти. Ведь написано "неверующий осужден" (Ин. 3, 18), значит здесь речь о настоящем, а не о будущем.

Так же и слова "верующий в Него не судится" ука­зывают на настоящий момент текущей жизни челове­ка. "Слушающий слово Мое и верующий в Пославше­го Меня, — говорит Господь, — на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь" (Ин. 5, 24). Вполне очевидно, что здесь сказано о земной жизни, а не о будущей, равно как и о смерти духовной, но не телес­ной. И о суде здесь речь не о всеобщем — после Вто­рого Пришествия, а о сегодняшнем суде перед собст­венной совестью и Словом Божиим. Сам Спаситель говорит: "Суд же состоит в том, что Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели Свет, по­тому что дела их были злы" (Ин. 3, 19).

Священное Писание со всей определенностью учит о всеобщем суде Христовом. Поистине удручающа духов­ная глухота сектантов, не разумевших слова Спасителя о том, что все покоящиеся во гробах "услышат глас Сына Божия и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения" (Ин. 5, 28 - 29).

О том же свидетельствуют и Апостолы. "Всем нам, — пишет святой Павел, — должно явиться пред суди­лище Христово, чтобы каждому получить соответствен­но тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (Кор. 5, 10). "Все мы предстанем на суд Христов... Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу" (Рим. 14, 10 - 12).

Пятидесятники самонадеянно утверждают — нас не за что судить, мы не творим грехов к смерти, а все остальные грехи не препятствуют достижению Царства Небесного. Словно и нет для них Божьего суда не только за дела, но и за слова и даже за помышления

(1 Кор. 4, 5), о чем вполне ясно и определенно было сказано еще в Ветхом Завете. Праведный Екклесиаст об этом писал так: "Бога бойся и заповеди Его со­блюдай, потому что в этом все для человека, ибо вся­кое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо оно или худо" (Екл. 12, 13 — 14).

 

10. Три теории глоссолалии у современных пятидесятников

 

"Если я говорю языками человеческими или ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто"

(1 Кор.  13,  1 - 2).

"Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значе­ния. Но, если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и го­ворящий для меня чужестранец. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви"

(1 Кор. 14,  10 - 12).

 

Чрезвычайные дары Апостольского века должны со­провождать Церковь Христову на протяжении всей ее земной истории — в этом пятидесятники едины, хотя различные их направления признают разное количество и разнообразные комбинации этих даров. Учение о ви­димых дарах Святого Духа является для них "не толь­ко обязательным, но и основным в вероучении"¹⁷³.

Обычно указывают на необходимую принадлежность Церкви Христовой трех видов тройственных даров Свя­того Духа:

Дары откровения — мудрость, знание, умение разли­чать духов. Дары вспоможения — вера, чудеса и исцеление.

Дары управления — пророчество, говорение на иных языках и их толкование.

Большинство сектантов, правда, не считают обяза­тельным обретение всех этих даров, а обычно ограни­чиваются "владением" одного — много двух. От даров харизматических пятидесятники отличают плоды Свя­того Духа. Дары посылаются свыше, а плоды достига­ются в личной жизни. Некоторые считают, что дары достигаются путем ревнования через плоды. "Другие утверждают, что плоды являются результатом даров. Есть и промежуточные точки зрения"¹⁷⁴.

Крещение Духом Святым непременно должно сопро­вождаться получением каких-либо духовных даров. При этом обязательно стяжается дар или знамение языков. Дар языков есть следствие крещения Духом Святым — оба акта тесно связаны между собой и являются сви­детельством один другого. Ничего подобного не вклю­чает в свой "символ веры" ни одна из протестантских церквей. Это учение существенно отличает харизмати-ков от прочих деноминаций.

"Говорение на иных языках не есть что-то незначи­тельное, — пишет видный американский богослов-пя­тидесятник Гордон Линдсей, — это великое пережива­ние, которое может назидать и обогащать верующего на протяжении всей его жизни"¹⁷⁵. Что же понимается под назиданием и обогащением?

Человек находится в глубоком неведении о своих ис­тинных нуждах и нуждах других людей. Искони изве­стно, что человек, поврежденный умом и волей, не способен правильно молиться, ибо часто не знает, что ему на самом деле необходимо. И тогда, говорят пяти­десятники, Сам Святой Дух начинает молиться за ве­рующего к престолу Всевышнего¹⁷⁶. Для этого и был ниспослан дар языков.

 

Теория исторических языков

 

Харизма языков может осуществляться в трех различ­ных формах. Во-первых, дар языков может изливаться на человека в виде конкретных национальных языков, принадлежащих тому или иному народу. Так, Апосто­лы в день Пятидесятницы при сошествии Святого Ду­ха заговорили на языках Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и Ливии (Деян. 2, 9 — 10).

Таковая глоссолалия, признаются сами пятидесятни­ки, изливается на них крайне редко. Зато можно слы­шать, что кто-то где-то слышал, что молящийся гово­рил на немецком или персидском, а случайно оказав­шийся переводчик объяснил, о чем вещал глоссолал. Но поскольку в общинах полиглоты редки, то дары языков остаются сокрытыми для понимания, объясня­ют пятидесятники. К тому же в мире есть столько язы­ков, которые мало кто знает, например эфиопский. На нем тоже способен "заговорить" верующий.

Поразительна уверенность, с которой сектанты утвер­ждают, что они говорят на неведомых им самим язы­ках. Верующая из пятидесятниц рассказывала, что три дня подряд дар языков у нее изливался на немецком языке. Сама она немецкого не знала, но таково ее предположение. Язык настолько сильно проник в ее душу, что она все это время на родном русском гово­рила с сильным акцентом, очень близком к языку глос­солалии.

Оставим на совести пятидесятников их утверждение о характере глоссолалии. Известно, однако, что в иск­лючительно редких случаях, в состоянии психического транса, человек действительно может говорить на кон­кретном историческом языке.

Способность Ангела тьмы перевоплощаться в Ангела Света также известна христианам. Не исключены и чисто уникальные проявления многогранной человеческой природы. В медицинской практике известен слу­чай, когда во время сложной операции оперируемая заговорила на непонятном языке. И только врач, хоро­шо знавший древнюю латынь, определил, что пациент­ка цитирует Библию именно на этом языке. После операции у нее спросили, где она так хорошо выучила латынь, что явно не соответствовало ее положению в обществе. Оказалось, что никакой латыни она не знает и даже не умеет читать на родном языке, однако вы­яснилось, что она часто прислуживала гостям, которые собирались у ее хозяина, и подолгу оставалась в ком­нате, где ее господа читали на непонятном языке Биб­лию.

Есть факты, когда человек в состоянии гипноза на­чинает разговаривать на английском, немецком или ином языке, причем с акцентом какой-либо опреде­ленной местности, совершенно не будучи знакомым даже с элементарными навыками языка, на котором говорил. Во всяком случае, в наше время никто из пя­тидесятников не может продемонстрировать глоссола­лию на каком-либо из известных языков, хотя почти каждый глубоко убежден, что он носитель этой хариз­мы.

Понимая, однако, двойственность, а скорее двусмыс­ленность, своего положения, харизматики предложили теорию смешанно-исторических языков.

 

Теория смешанных исторических языков

 

Согласно ей дар языков изливается на человека сразу в виде многих исторических языков. Глоссолал произ­носит одну фразу на немецком, другую — на копт­ском, третью — на турецком языках. Или вообще каж­дое отдельное слово произносит на разных языках. Слово на английском, слово на китайском и так далее.

 

Нелепость и надуманность данной теории очевидна.

 

Если "языки" — это дар Божий, то для чего Творцу ниспосылать его в такой странной форме? "Теория" была измышлена для того, чтобы хоть как-то оправ­дать отсутствие у пятидесятников подлинного дара язы­ков. Такой способ "языкоговорения" у них весьма рас­пространен. Но, видимо, признавая известную сомни­тельность такого положения, пятидесятники предпочи­тают публично не распространяться на эту тему.

В Священном Писании, разумеется, нет никаких под­тверждений "теории", что вовсе не смущает сектантов. Оказывается, глоссолал способен глаголить и на ан­гельских языках. На вопрос, какими же языками гово­рят пятидесятники, пресвитер Московской общины ХВЕ Николай Романюк ответил: "Ангельскими".

 

Теория ангельских языков

 

Пятидесятники всех направлений учат, что ангель­ский язык — это особый, недоступный ни одному на­роду мира говор, но понятный только Богу. Свои бо­гословские изыскания на сей счет они основывают на вырванных из Писания словах. Апостол Павел обраща­ется к Коринфской общине: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий" (1 Кор. 13, 1). Этого, по их мнению, оказалось достаточно, чтобы утверждать, будто христиане Апостольского века могли говорить с Богом на ангельских языках, а сам дар язы­ков был ниспослан Церкви вовсе не для проповеди среди народов и совсем не представлял собою какую-то исключительную способность, как учит Православ­ная Церковь.

Между тем слова Павла об ангельских и человече­ских языках (1 Кор. 13, 1) нельзя рассматривать вне связи с двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой главами первого послания к Коринфянам. В главе тринадцатой Апостол показывает всю "ни­чтожность их (даров) без любви"¹⁷⁷. В этом контексте и следует понимать его слова: "Если я говорю языка­ми человеческими или ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий" (1 Кор. 13, 1).

Здесь раскрывается смысл предшествующих речений Апостола о даре языков, а также других даров: исцеле­ния, вспоможения, управления (1 Кор. 12, 28). Все это только дары, а нужно ревновать об исполнении запо­ведей любви к Богу и ближним. И, поэтому, если че­ловек имеет различные дары от Бога, которые сами по себе не являются плодом исполнения заповедей, и при этом не трудится на ниве своего сердца в стяжании любви, то его дары, например — языков, есть медь звенящая, неразумное сотрясение воздуха.

Дар без любви не приближает человека к Богу, а без смирения в сердце даже отдалит от Него.

Что же касается вопроса, говорили ли первые хри­стиане ангельскими языками, то на него следует отве­тить вопросами же: если это и возможно, то зачем это? Ведь обладание даже этой способностью, несрав­нимо более ценной, нежели говорение на иностранных языках, при отсутствии сердечной любви будет пустым звуком. Упоминанием об ангельском языке, равно как и иными стилистическими оборотами, усиливающими речь, апостол Павел в своих посланиях пользуется не раз.

В Послании к Галатам он предостерегает, что если "даже мы, или Ангел с неба будет благовествовать не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1, 8). Вот Апостол заверяет верующих: "ни Анге­лы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее... не может отлучить нас от любви Божией" (Рим. 8, 38 — 39). Означают ли эти слова, что он все же допуска­ет возможность подобных действий от горних сил? И Ангел Божий может ли благовествовать что-то противное воле своего Творца? Ангелы — это служебные ду­хи, посылаемые желающим наследовать спасение (Евр. 1, 14), и как возвестители воли Божией, конечно, не могут благовествовать что-либо противное ей. Что же касается падших ангелов, то они правду, как правило, не говорят. И трудно допустить, что Апостол имеет в виду здесь именно их.

Дабы придать проповеданному им ранее учению не­зыблемость и авторитет, Апостол употребляет такое сильное выражение: "если даже мы, и не только мы, но и Ангел". Человеку может быть попущено отвер­нуться от исполнения воли Божией, но Ангелу после совершившегося их разделения на добрых и злых — это невозможно. С единственной целью — сильнее подчеркнуть непреложность своего учения — Апостол прибегает к этой метафоре.

"Посему, — пишет блаженный Феодорит, — если уз­наю все человеческие языки и сверх того и языки не­видимых сил, но любви к ближнему иметь не буду, то ничем не отличусь от неодушевленных орудий"¹⁷⁸. Да­же и самые высокодуховные мысли, например ангель­ские, не смогут придать силы словам, исходящим из черствого сердца.

О таком же понимании Писания свидетельствует свя­той Иоанн Златоуст: "Хотя я и буду говорить, — пи­шет святитель, — так, как обыкновенно беседуют Ан­гелы между собой, но без любви я ничто и даже тяго­стен и несносен"¹⁷⁹.

Пророк Исайя был удостоен слышать пение Ангелов, говорит Библия. "А Иезекииль, Даниил, Захария, Ми­хей слышали их беседующими. И если бы они сумели передать человеческим словом неизреченную красоту их речи, но без всякого содержания любви, то и в та­ком случае дар этот не был бы высок рядом с даром любви"¹⁸⁰.

Ни один из духовных толкователей этого места По­слания никогда не подразумевал под выражением "языками ангельскими" (Деян. 13, 1) действительную спо­собность первых христиан говорить ими.

Если бы такая харизма в Церкви существовала, то о ней обязательно бы высказались христианские писате­ли первых четырех веков, жившие в непосредственной временной близости к описываемым событиям. Но ни­чего подобного в их трудах мы не находим, ибо хри­стиане никогда не обладали такой способностью.

Тем не менее пятидесятники настаивают на том, что говорят "ангельскими" языками. Причем дар этот из­ливается в такой же форме, как и в Апостольский век. Чтобы уяснить глубокую греховность этой претензии, достаточно лишь однажды увидеть проявление "дара" у пятидесятников.

 

11. "Дар языков" у современных пятидесятников

 

"Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умол­кнут, и знание упразднится"

(1 Кор.  13, 8).

"Если... войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь "

(1 Кор.  14, 23).

 

Проявление "дара"

 

Дар языков у пятидесятников проявляется порой в самых неожиданных формах. На одном из собраний сектантов мне приходилось слышать, как молодой че­ловек, лет двадцати пяти, громко и протяжно кричал: "Аллилуйя". Начинал он не громко, но по мере по­вторения все более повышал тон, так что в конце кон­цов переходил на крик. А-а-а-а-ли-ли-луйа, а-а-а-а-л-ли-луй-я, кажется забывшись, кричал он, закрыв глаза и резко потрясая в такт поднятыми руками. После нескольких произнесенных подряд слов "аллилуйя" он переходил на бормотание бессмысленных звукосочета­ний: "амина, супитер, амана... — а затем опять громко кричал "аллилуйя".

"Ангельский дар" может, оказывается, изливаться ис­ключительно в виде единственной гласной алфавита. "И-и-и и-и-и", — громко распевала одна из пятиде­сятниц. Начинала она с нижних негромких тонов и постепенно поднимала тон на октаву, не произнося более ни единого иного звука. И так повторялось сно­ва и снова в течение пятнадцати минут.

Другой единоверец выговаривал словно заученную скороговорку: "Регедигида, треги, регедигида, регедигида". Иногда это речение он разнообразил, произнося: "Супитер, супитер, арамо".

У большинства молящихся "дар" заключается в бор­мотании звуковой бессмыслицы наподобие: "сопо, ро­пота, карифа..."

Добавьте сюда весь выплеск многообразия темпера­ментов членов собрания — и вы станете свидетелем действия, бесконечно далекого от традиционных пред­ставлений, данных православным в Писании и Преда­нии.

Могли бы апостолы Петр и Павел благословить по­добные радения? Православное понимание святости и духовности не позволяет даже допустить этого.

Если внешние проявления "дара" у пятидесятников, в общем, идентичны, то практика языкоговорения раз­лична. Одни вполне раскованно совершают молитвы только на "иных языках", другие молятся более сдер­жанно. Обычно проповедник начинает молитву на род­ном языке, по желанию продолжают, используя кто русские слова, кто "ангельские", но почти всегда не­громко. Такова, в частности, практика молитвы боль­шинства общин, входящих в Объединенный Евразий­ский Союз Христиан Веры Евангельской¹⁸¹.

Формы проявления "дара" зависят от двух главенствуюших богословских теорий: о даре языков и о даре и знамении языков.

 

О даре и знамении языков

 

Как уже было отмечено, в момент крещения Святым Духом верующий впервые начинает говорить иными языками, которые свидетельствуют (знаменуют), что единоверец-пятидесятник получил духовное крещение. После этого он может вообще никогда не говорить языками, ибо крещение Духом еще не есть свидетель­ство обретения харизматического "дара языков". Спо­собность говорения перейдет в постоянную способ­ность молиться на "иных языках" только при условии предельно благочестивой и духовной жизни. Сюда вхо­дят регулярное посещение собраний, усердная домаш­няя молитва, усердное чтение Слова Божия и т.д.

В итоге говорение языками повторяется все чаще и чаще и наконец становится постоянной способностью. Правда (что совсем нередко), пятидесятники так и не обретают постоянного "дара языков", несмотря на все старания. Но это не должно огорчать сектанта, ибо "дар языков" для него не самоцель.

Многие весьма "благочестивые" прихожане не имеют "дара языков". Таких богословских позиций о даре языков придерживаются общины, входящие в Объеди­ненный Евразийский Союз ХВЕ. В то же время их не разделяют пятидесятники-федотовцы, утверждающие, что получивший крещение Святым Духом вместе с этим обретает и постоянный "дар языков" (их учение о даре языков).

Зарубежные пятидесятники в большинстве своем сто­ронники учения о даре и знамении, что, по их мне­нию, ближе к букве и духу Священного Писания.

Так, в США половина и более от общего числа пятидесятников никогда не говорят языками.

Несогласие богословских установок в вопросе о даре и знамении языков препятствует объединению различ­ных пятидесятнических сект в России. "Крещенные Святым Духом" харизматики с даром языков обвиняют родственные секты в отсутствии у них благодати Свя­того Духа.

Все ли христиане Апостольской Церкви имели харизму языков?

Дар языков, согласно Православию, никогда не был свидетельством крещения Святым Духом; оно считает учение о даре и знамении языков "богословским недо­разумением". Несмотря на свою относительную равноудаленность от истины Божией, к ней относительно ближе не разделяющие учения о даре языков, утверж­дающие, что в Апостольские времена дар языков не был всеобщим. Их противники, в свою очередь, при­водят следующие слова апостола Павла: "Когда вы схо­дитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть языки, есть откровение, есть истолкование" (1 Кор. 14, 26).

Православие в этом случае исходит из того, что здесь вовсе не утверждается постулат о всеобщности дара языков. Иначе мы должны признать, что и даром ис­толкования обладали все христиане. Но если это дар всеобщий, зачем апостол Павел советует коринфянам молиться о его приобретении (1 Кор. 14, 13)?

В своем толковании на это место Священного Писа­ния святой Феофан Затворник учит: "Каждый имеет какое-либо (дарование. — И.Е.) от Духа Божия, кто псалом, кто учение... кто откровение... кто язык"¹⁸³.

Отнюдь не свидетельствует о правоте пятидесятников и часто приводимый ими текст: "Желаю, чтобы вы все говорили языками, но лучше, чтобы вы пророчествова­ли (1 Кор. 14, 5). Даром пророчества обладали, конечно, не все христиане. Не могут им похвастать и совре­менные пятидесятники. Апостол Павел, говоря о дарах духовных, советует ревновать о даре пророчества. На основании пятого стиха можно как будто заключить, что даром пророчества обладали все христиане, но это­го не позволяет нам сделать первый стих той же гла­вы (1 Кор. 14, 1). Языкоговорение всеми христианами Коринфской Церкви — это еще не реальность, а толь­ко пожелание Апостола. "Дабы не подумали, будто он по зависти к ним унижает языки", — пишет святой Иоанн Златоуст"¹⁸⁴.

Если внимать букве, а не духу Послания святого Пав­ла, мы должны со всей категоричностью утверждать, что все в Коринфской Церкви обладали даром проро­чества, буквально толкуя следующий стих: "Когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий" (1 Кор. 14, 24). Но как могут все пророчествовать, если Апостол советует ревновать об этом даре (1 Кор. 14, 1), чтобы получить его к назиданию Церкви?

О том, что в Апостольской Церкви не все говорили языками, наглядно показывают следующие выдержки из Священного Писания: "Каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости... иному чудотворения, иному пророчество, иному разли­чение духов, иному разные языки, иному истолкование языков" (1 Кор. 12, 8 — 10). "Все ли чудотворцы? Все ли имеют дар исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?" (1 Кор. 12, 29 — 30).

 

Учение пятидесятников о сообщении Церкви дара языков до скончания века

 

Харизма глоссолалии дана Церкви на все времена, учат пятидесятники, указывая на слова Спасителя, ска­занные перед Вознесением: "Уверовавших же будут со­провождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей, и если что смертное выпьют, не повредит им" (Мр. 16, 17).

Первым из церковных писателей, упомянувших о да­ре языков, был святой Ириней Лионский. Он пишет о своих современниках. "Мы слышим многих братьев в Церкви, имеющих пророческие дарования, и через (Святого) Духа говорящих различными языками и для общей пользы выводящих наружу сокровенное людей и изъясняющих тайны Божии"¹⁸⁵.

Святой Ириней Лионский умер в 202 году. Отсюда можно заключить: дар языков существовал до конца второго века. Но уже в четвертом веке нет никаких упоминаний о дарованиях пророчества, языкоговорения.

Святой Иоанн Златоуст пишет, что в его время "про­изошло оскудение событий, которые тогда были, а те­перь не бывают"¹⁸⁶.

Дар языков был дан Церкви для распространения ве­ры и представлял собою способность вести проповедь на конкретных земных языках. "С распространением ее повсюду употребление (даров языков и пророчества. — И.Е.) — уже излишне"¹⁸⁷. О том же свидетельствует и блаженный Августин: "Церковь тогда была в одном доме, когда приняли Святого Духа, была в числе не великом, а имела языки всего мира. И вот видно, что она образовала, Церковь малая, говорившая языками всех народов, не то ли означала, что ныне великая, повсюду от востока до запада говорит языками всех народов"¹⁸⁸.

Святой Иоанн Златоуст усматривает в ниспослании Апостольской Церкви дара языков и другие цели, не связанные прямо с проповедью среди народов. Он пи­шет: "По какой, в самом деле, причине теперь пресек­лась и отнялась от людей благодать сия?"¹⁸⁹. И отвеча­ет: "Тогдашние люди были очень неразумны, как лю­ди, недавно освободившиеся от идольского служения, мысль их была так груба и нечувствительна, что они совершенно были привязаны к одним плотским пред­метам... Для сего и бывали чудеса... А ныне я не имею нужды в знамениях: почему? Потому что и без чудес научился веровать Господу. Залога требует тот, кто не верит, а я, как верующий, не требую ни залога, ни чудес. Положим, я не говорю новыми языками, но я знаю, что я очищен от грехов. Они тогда не веровали сему без явления чудес, затем и явлены были чудеса, как залог веры, ими приемлемый"¹⁹⁰.

Возможно ли более нелицеприятное обличение пяти­десятников в их неверии, нежели это суждение святого Отца? Не имея в сердцах своих крепкого внутреннего свидетельства веры в Церковь и ее спасительные Та­инства, не имея веры в то, что человек спасается не только верой, но и делами, сектанты тщетно льстят своим сердцам, стремясь отыскать спасение только там, где есть проповедь полного Евангелия. Тем са­мым они уподобляются маловерным первохристианам, нуждавшимся для подкрепления своих убеждений во внешних знамениях. Но у сектантов нет проповеди полного Евангелия. Оно есть в истинной Церкви, а не в собрании еретиков. Нет у них и харизматических да­рований. То, что мы наблюдаем у них сегодня, не бы­ло и не могло быть в Апостольской Церкви, ибо про­тиворечит ее духу и устремлениям.

И все же как постичь вышеупомянутые слова Спаси­теля перед Вознесением? (Мр. 16, 17). Из трудов бла­женного Августина следует, что тогда харизматические дарования были частым знамением Святого Духа, т.е. "когда веровали люди, крестились, получали Святой Дух (в таинстве Руковозложения), тогда и говорили языками всех народов"¹⁹¹. Но "ужели ныне не подает­ся Святой Дух? Кто так думает, тот не достоин полу­чить Его. Подается и ныне. Почему же никто не гово­рит языками всех народов, как говорил тогда всяк, кто исполнился Святым Духом? Почему? Потому что исполнилось уже то, что тем означалось"¹⁹². Что же ис­полнилось? "То, что теперь Церковь великая, повсюду, от востока солнца до запада говорит языками всех на­родов"¹⁹³.

Дар языков в Апостольской Церкви для христиан служил первым и верным признаком, по которому можно было узнать чад Божиих, рожденных от Духа. Но истинно духовный человек не нуждается ни в ка­ких видимых знаках. Язык духовного человека отлича­ется от речи обыкновенного. Духовный человек пред­метом своих бесед всегда избирает спасение своей ду­ши и Виновника этого спасения. "Ибо в слове позна­ется мудрость", — говорит премудрый Сирах (Сир. 4, 28).

Сама цель, для которой говорит человек духовный, отличается от цели, для которой говорит человек плот­ский. "Дар языков и в наше время совершенно не пре­кратился, но принял только другой вид, более естест­венный и сообразный с нуждами и пользами Церкви. Рожденные от Духа и ныне говорят иными языками"¹⁹⁴. И "внимательный легко может по одному языку уз­нать духоносца"¹⁹⁵.

Этим и отличны истинные христиане от прочего ми­ра, во зле лежащего. Без благодати Создателя мир не может вместить Премудрость Божию. Эти "пелены" снимаются только Иисусом Христом, и никто не мо­жет назвать Его в подлинном смысле Спасителем и Господом, только Духом Святым.

Истинные христиане во все времена говорили и ны­не говорят языком Святого Духа, Которого Господь Иисус Христос послал всем жаждущим спасения. О том же, что дар языков — явление временное, свиде­тельствует самое Слово Божие, ибо только "любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут" (1 Кор. 13, 8).

 

12. Деяния святых Апостолов и Первое Послание к Коринфянам о даре языков

 

"И исполнились все Духа Святого, и на­чали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать... И все изумля­лись и дивились, говоря между собою: сии не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились, Парфяне и Мидяне, и Елами-ты..."

(Деян. 2, 4 — 9).

"...ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?"

(Деян.  10, 46 — 47).

"Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается "

(1 Кор.  14,  17).

 

Деяния святых Апостолов о даре языков в Апостольской Церкви

Мы знаем, что Апостольский век — это особое вре­мя благодатных даров, обильно излитых на последова­телей Господа (1 Кор. 12, 38) для становления первен­ствующей Церкви.

Так, дар говорения на чужих языках позволял горст­ке последователей Иисуса Христа проповедовать Слово Истины во всех уголках Римской империи. Дар проро­чества, открывавший прошлое и предвозвещавший бу­дущее, свидетельствовал о том, что христиане обладают истинно божественным ведением. Проповедь, подкреп­ляемая чудотворениями и исцелениями, была более до­ходчивой и убедительной и подтверждала, что через говорящих действует истинный Бог. К тому же только в этом случае можно было исполнить слова, сказанные Спасителем, Своим ученикам: "Идите, научите все на­роды, крестя их во Имя Отца и Сына и Святого Ду­ха" (Мф. 28, 19).

Такое понимание харизматического дара языков пред­лагает нам Священное Писание, святые Отцы и учите­ли Церкви Христовой.

Уже первое упоминание Священного Писания о ха­рактере глоссолалии со всей очевидностью свидетельст­вует, что это была проповедь на конкретных языках народов. "Повествование книги Деяний об этом пред­мете само по себе так ясно и определенно"¹⁹⁶, что про­сто невозможно понимать это место по-иному.

Второй раз Деяния сообщают о глоссолалии, описы­вая крещение сотника Корнилия. "Дух Святой сошел на всех, слушающих слово. И верующие из обрезан­ных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Свято­го Духа излился на язычников. Ибо слышали их, гово­рящих языками и величающих Бога" (Деян. 10, 44 — 46).

Повествование о крещении Корнилия сотника также свидетельствует, что дар языков в древней Церкви представлял собой говорение на конкретных историче­ских языках. Об этом говорит и апостол Петр: "Кто может запретить креститься водою тем, которые, как мы, получили Святого Духа?" (Деян. 10, 47). Сам Петр, как известно, получил способность говорить языками в день Пятидесятницы. Глоссолалия Корнилия и бывших с ним представляла такое же явление. Отсюда можно сделать вывод о сходстве глоссолалии в день Пятиде­сятницы и при крещении Корнилия.

Книга Деяний святых Апостолов сообщает нам еще об одном случае глоссолалии, но без указания характе­ра явления (Деян. 19, 3 — 6). Дееписатель не считает нужным упоминать здесь об этом, ибо уже дважды было отмечено им, что дар языков есть способность го­ворить на конкретных исторических языках. Очевидно, рядом не было людей, которые подивились бы способ­ности чужестранца вести речь на их наречии. Очевид­но, что в день Пятидесятницы поблизости оказались такие, которых это чудо изумило, и благодаря тому ве­ликому удивлению мы знаем сегодня, что собою пред­ставлял дар языков. Судя по описанию крещения уче­ников Иоанна Крестителя, можно сделать непрелож­ный вывод о том, что дар языков ниспосылался и для укрепления веры новообращенных. Не будем забывать о том, что крещаемые апостолом Павлом до этого вре­мени даже не слышали о том, что есть Святой Дух (Деян. 19, 2).

Греческий оригинал Писания позволяет нам утверж­дать об одинаковом характере глоссолалии, описывае­мой в десятой и девятнадцатой главах книги Деяний святых Апостолов. В девятнадцатой главе нет опреде­ленного свидетельства о характере глоссолалии, но употреблено то же выражение, что и в десятой главе: ελαλουι γλοσσαΐα, но  в десятой главе речь определен­но идет о харизме именно иностранных языков. Таким образом, после возложения рук апостолом Павлом при­нявшие Духа заговорили на конкретных исторических языках, следовательно, дар языков и у апостола Павла представлял собой такое же явление. Иначе как бы он мог передать через харизму руковозложения то, чего сам не имел (Деян. 19, 6).

В Послании к Коринфянам он пишет: "Я более всех вас говорю языками" (1 Кор. 14, 18). Конечно же, здесь подразумевается дар говорения на иностранных языках. Свою харизму он ставит в сопоставление с языками коринфян. Из чего следует вывод — глоссо­лалия у апостола Павла и у коринфян была одним и тем же явлением, т.е. речью на иностранных языках.

Первое Послание к Коринфянам о даре языков

Ссылаясь на Первое Послание апостола Павла к Ко­ринфянам, пятидесятники отстаивают существующую у них практику говорения "ангельскими" и смешанно-иностранными языками. Преимущественно в четырнад­цатой главе Послания они отыскивают для себя дока­зательство тому.

Послание ни словом не упоминает, что же представ­лял собою дар языков в Коринфской Церкви. Если писатель Деяний и счел нужным сделать это (Деян. 2, 7 — 9; 10, 47), то лишь ввиду того, что писал эту кни­гу некоему Феофилу (Деян. 1, 1) как продолжение ис­тории Церкви, для которого дар языков мог представ­лять нечто совершенно незнакомое. Поэтому, если в первый раз он пишет λαλειυ ετεροια (Деян. 2, 4), то при упоминании о глоссолалии во второй и в третий раз не считает нужным повторяться, в обоих случаях он ограничивается общей характеристикой ελαλουθ γλωσσαια (Деян. 10, 46; 19, 6).

Совсем иные цели преследует в своем Послании апо­стол Павел. Поводом к написанию первого послания к Коринфянам послужило нестроение в Церкви, о чем стало известно Апостолу. Его взволновало известие о разделении коринфских христиан, называвших себя: "Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин" (1 Кор. 1, 12).

В своем Послании святой Павел касается и других проблем этой Церкви. В главах с одиннадцатой по че­тырнадцатую он вразумляет недолжно употребляющих дар языков в собрании верных. Из приведенных выше сообщений о взаимоотношениях Апостола с коринфя­нами становится понятно, почему в Послании нет упо­минания о характере глоссолалии. В этом не было ни­какой необходимости. Для коринфян и апостола Павла это харизматическое дарование было хорошо известно. Важно было лишь указать на правильное употребление этого дара. В Послании нигде не сказано, что дар языков у ко­ринфян состоял в способности вести проповедь на иностранных языках, но, анализируя "главы о языках", нетрудно прийти именно к такому заключению.

В чем же заблуждались коринфяне? Святой Иоанн Златоуст пишет, что в Коринфской Церкви "одни име­ли больше даров, другие меньше. Чаще всего это был дар языков. Это и послужило поводом к несогласию между ними не по существу самого дела, а по неразу­мию получивших дары. Получившие больше даров пре­возносились перед получившими меньше, а эти скор­бели и завидовали получившим больше"¹⁹⁷.

Можно предположить, почему именно в этой Церкви даром языков обладали многие. Тогдашний Коринф — это один из мировых торговых центров, где сходились торговые пути. Здесь всегда было много иностранцев, поэтому дар языков здесь был ценен более других. "Ведь и Апостолы получили этот дар прежде всего"¹⁹⁸. Коринфяне весьма гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди языч­ников, но и непосредственно на богослужениях. Ос­новная мысль четырнадцатой главы Послания: запре­щение коринфянам говорить иными языками на мо­литвенных собраниях.

Послание к Коринфянам прямо не указывает на ино­странный характер языка глоссолалов, но в то же вре­мя в Послании нет и ничего говорящего против глос­солалии на иностранных языках. Напротив того, "мно­гие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении"¹⁹⁹. "Сколько, — пишет апостол Павел, — например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чу­жестранец (1 Кор. 14, 10 — 11). В греческом оригина­ле вместо слова чужестранец стоит βαρβαρος. "βαρβαρος  " для греков и для семидесяти переводчиков Библии с еврейского на греческий — это вообще всякий, кто говорит на иностранном языке, так, что его не пони­мают слушатели"²⁰⁰. Смысл слов Апостола вполне ясен: коринфяне, живя в городе, где всегда было много ино­странцев, из опыта знали, что бесполезно слушать ино­странца, не зная его языка. "Эта аналогия могла быть особенно убедительной в том случае, если их глоссола­лия происходила на иностранных языках"²⁰¹, — пишет протоиерей Александр Горский.

В своем Послании апостол Павел в зависимости от описания дара использует различные обороты речи. Когда он пишет о даре, который есть в Церкви, то он употребляет выражение γευη γλωσσαυ (1 Кор. 12, 10), λαλειυ γλωσσαια (i2, 30; 14, 5),γλωσσαι (13, 8; 14, 22). Когда же касается этого дара в каждый определенный момент, то об одном лице говорит λαλετν γλωσση Взя­тые сами по себе выражения, описывающие харизму языков, не содержат в себе объяснения глоссолалии. И Дееписатель не утверждает, что Апостолы начали гово­рить именно на иностранных языках, а просто начали говорить на "иных языках" (Деян. 2, 4). Вероятно, термины "иные языки", "разные языки" и т.д. были распространены в Апостольской Церкви и обозначали одно явление — харизму иностранных языков. Это суждение касается как книги Деяния, так и Послания. Из сопоставлений названий дара языков у апостола Павла и святого Луки ясно, что и Деяния и первое послание к Коринфянам описывают одно и то же яв­ление, причем некоторая разница в выражении апосто­ла Павла и святого Луки очень просто объясняется тем, что они писали не в одно время и с разными це­лями. Сравнивая термины, которыми описывают дар языков апостол Павел и Дееписатель евангелист Лука, мы можем заключить, что Деяния: λαλειυ  ετεραία γλωσσαια (Деян. 2, 4) и Послание: λαλειυ γλωσσαια (1 Кор. 12, 30) говорят об одинаковом характере глоссолалии.

 

 О глоссолалии у пятидесятников и суждения апостола Павла о даре языков

 

Анализируя запрещения Апостола относительно дараязыков, изложенные в Первом Послании (1 Кор. 14), нельзя не заметить, что пятидесятники делают прямо противоположное увещеваниям и запретам Апостола. "Если я приду к вам, братия, и стану говорить на не­знакомых языках, то какую принесу вам пользу, — об­ращается апостол Павел, — когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием (1 Кор. 14, 6). Так святой Павел указывает на бессмысленность употребле­ния харизм на собраниях верующих. Дар языков дан единственно для проповеди язычникам.

Пятидесятники постоянно на молитвенных собраниях говорят "языками", не обременяя себя истолкованием сказанного. Словно обращаясь к ним, апостол Павел назидает: "Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу" (1 Кор. 14, 28). Свя­той Иоанн Златоуст говорит об этом следующее: "Если ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тще­славен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает потому, что приводит в стыд"²⁰².

"Если вся Церковь сойдется вместе, и все станут го­ворить незнакомыми языками, и войдут к вам незнаю­щие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуе­тесь" (1 Кор. 14, 23). Точнее невозможно сказать. По­сещение собраний, где все говорят "языками", остав­ляет тягостное впечатление невменяемости "молящих­ся".

В Священном Писании мы читаем: "Языки, суть зна­мение не для верующих, а для неверующих" (1 Кор. 14, 22). Если так, то как же неверующие могут гово­рить о бесновании глоссолалов, если этот удар пред­назначен для них? Он предназначен для неверующих иноплеменников. Когда же он употребляется не по на­значению, в собрании верных, то этот дар не полезен, а даже вреден, ибо через него может хулиться имя христиан. Что вполне могло иметь место в Коринф­ской Церкви.

Дар языков предназначен для слушателей, о чем сви­детельствует и следующий стих: "Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода" (1 Кор. 14, 14). Но как же тогда понимать слова о том, что "глоссолал сам себя назидает" (1 Кор. 14, 4).

Вот как разрешает это кажущееся недоразумение свя­той Иоанн Златоуст: "Плодом для говорящего служит польза слушателей. Сие сказал Апостол в послании к Римлянам: "Да, некий плод имею и в вас, якоже и в прочих языцех" (Рим. 1, 13)"²⁰³. Этим апостол Павел еще раз запрещает бесплодную не назидательную мо­литву.

Сам по себе, без истолкования, дар языков для Цер­кви не назидателен. Даже и при истолковании разре­шается говорить двоим, много — троим, "и то по­рознь" (1 Кор. 14, 27). У пятидесятников на собраниях все говорят "языками", при этом никто никогда "язы­ки" не толкует. Сколь же далека от этого практика сектантов. Остается только догадываться: то ли они вовсе не знакомы с наставлениями апостола Павла, то ли не желают их исполнять...

 

13. О даре языков

 

"И иных Бог поставил в Церкви, во-пер­вых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих — учителями, далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исце­ления, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все ли чудотворцы? Все ли говорят языками? Все ли истолковате­ли? Ревнуйте о дарах больших, и Я пока­жу вам путь превосходнейший"

(1 Кор.  12, 28 - 31).

 

Протестантские богословы о сущности дара языков в Апостольской Церкви

 

Богословы Запада предложили несколько теорий, объ­ясняющих дар языков. Почти все они отвергают дар языков как способность человека вести проповедь на иностранных языках. Авторы так называемой экстати­ческой теории утверждают, что глоссолалия возможна только в момент сильного духовного возбуждения. Не­мецкий ученый Блек считает, что под влиянием экста­за "глоссолалисты говорили необыкновенные, устаре­лые, никому не известные слова"²⁰⁴.

Согласно теории Визелера, высказанной еще в про­шлом веке, "в глоссолалической речи слышались толь­ко звуки, а самого содержания нельзя было расслы­шать"²⁰⁵, поскольку "они (глоссолалисты) всеми свои­ми чувствами и мыслями погружались в себя и в со­зерцание Бога"²⁰⁶. Поэтому и молитвенные благодаре­ния и славословия не были понятны для окружающих. Согласно теории Гильгенфельца, изложенной в книге Die glossalalie in die alter Kirche (1850), глоссолалией обозначается религиозное говорение языком, не нахо­дящееся в связи с мысленным процессом. Таким обра­зом, под словом следует понимать особый, преподавае­мый Богом язык.

На основании чего же строятся подобные теории, ес­ли книга Деяний вполне определенно указывает на природу этого явления? Их авторы идут путем фило­логического осмысления термина греческого оригинала γλωσσα (голос, язык).

Когда слово γλωσσα переводится немецким Zunge, то дар языков начинают истолковывать сугубо филоло­гически, т.е. γλωσσα λαλειυ (говорить) есть речь толь­ко языком, причем воля в состоянии глоссолалии от­сутствует²⁰⁷.

Другие понимают слово γλωσσα  как обозначающее совокупность устарелых выражений, не понятных современникам. Третьи трактуют слово γλωσσα в зна­чении "язык" — "диалект", однако не согласны с тем, что "языки" глоссолалов были обычными языками со­временных им народов. Как бы ни разнились характе­ристики глоссолалии, данные сторонниками экстатиче ской теории, но все они согласны с мнением извест­ного немецкого богослова второй половины XIX века Шульца, резко критиковавшего понимание глоссолалии как говорения на иностранных языках. "В настоящее время, — писал Шульц, — ни один беспристрастный или знакомый с делом человек не может говорить, будто дар языков заключается в говорении на ино­странных языках"²⁰⁸.

Экстатические гипотезы, противоречащие друг другу и тексту Священного Писания, не дают достаточного объяснения феномена глоссолалии в Апостольской Цер­кви. Ее сторонники исходят, как правило, из чисто рационалистических соображений. Известно, что пер­вое послание к Коринфянам было написано ранее кни­ги Деяний. Отсюда они делают вывод, что Послание содержит более достоверные сведения о даре языков. А книга Деяний в этом смысле носит вторичный ха­рактер.

Некоторые протестантские богословы, например Фельтон, считают, что глоссолалия Апостолов в день Пяти­десятницы была явлением исключительным, никогда более не повторявшимся в Церкви. И "эта глоссолалия не имеет ничего общего с описанной в первом посла­нии к Коринфянам"²⁰⁹.

Отчего же протестантские богословы, в том числе и пятидесятники, игнорируют явные свидетельства Писа­ния относительно дара языков? Многих из них смуща­ет неопровержимость рационалистических аргументов, выдвигаемых некоторыми учеными против святоотече­ского понимания глоссолалии.

 

Святоотеческая теория и ее противники

 

Святые Отцы и учителя Церкви единодушно свиде­тельствуют о даре языков как о харизматической спо­собности благовествовать о Спасителе на иностранных языках. В толковании на книгу Деяний святой Кирилл Иерусалимский пишет: "Петр и Андрей говорят по-персидски и по-лидийски, Иоанн и прочие Апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от языч­ников. Дух Святой научает многим языкам вместе, ка­ких вовсе не знали неученые"²¹⁰. Того же мнения на этот счет придерживаются блаженный Федорит, святой Григорий Богослов, святой Кирилл Александрийский и другие.

Противники святоотеческого толкования глоссолалии высказывают целый ряд возражений. Указывают, на­пример, что Апостолы сами пользовались услугами ис­толкователей или переводчиков: Петр — Марка, Павел — Тита.

Отмечают, что Павел, хотя и "более других говорил языками" (1 Кор. 14, 18), однако вместе с Варнавой не понял ликаонского языка (Деян. 14, 11).

Язык новозаветных писателей содержит весьма много гебраизмов. По манере выражаться апостола Павла видно, что греческому языку он учился по еврейскому или сирохалдейскому. Греческий язык у него не чис­тый, чего не могло быть, если бы он получил его как дар.

Последнее возражение — знание языков Апостолам не нужно, потому что проповедь их ограничивалась пределами Римской империи.

На первое возражение можно ответить словами про­фессора А.Горского: "Марк и Тит могли быть перевод­чиками с тех языков, которые не были даны в хариз­ме"²¹¹.

По поводу второго М.Муретов пишет: "Это издавна повторяемое ложное утверждение, будто апостол Павел не понял речь народа на ликаонском диалекте"²¹². В Писании сказано: "Апостолы Варнава и Павел, услы­шав" (Деян. 14, 14) о том, что народ собирается со­вершить жертвоприношение (Деян. 14, 13), бросились в народ и громогласно говорили: "Что вы делаете?" И мы — подобные вам человеки" (Деян. 14, 15). Отсюда можно заключить, что "скорее наоборот, Апостолы очень хорошо поняли их речь"²¹³.

Относительно третьего возражения можно сказать следующее: "Апостолы, получив способность говорить новыми языками, не лишились прежних своих позна­ний, поэтому, естественно, в их речи находим много еврейского"²¹⁴. К тому же знание разговорного языка и письменное владение им — далеко не одно и то же. Можно прекрасно владеть родным языком, как, на­пример, сказители фольклора, и быть при этом абсо­лютно неграмотным.

И, наконец, последнее возражение о ненужности зна­ния многих языков в Римской империи. Римскому простолюдину, в своем большинстве, греческий язык был малодоступен, поэтому владение только греческим не позволяло Апостолам исполнить повеление Спаси­теля (Мф. 28, 19).

Основной пафос возражений протестантов сосредото­чен на невозможности получения в харизме постоян­ного знания иностранных языков Апостолами. Но свя­тые Отцы не настаивают, что это был дар постоянного знания, хотя некоторые их рассуждения позволяют де­лать и такой вывод. Обретение постоянного знания языков было бы более чудом, чем даром. Сравним глоссолалию с даром пророчества. Этот дар постоянно изливался под непосредственным воздействием Духа Святого.

Можно сказать, что языкоговорение было постоян­ным даром в том смысле, что Апостолы и все, имею­щие этот дар, могли в любом месте и в любое время благовествовать о Христе на языках всех народов, "как Дух давал им проповедовать" (Деян. 2, 4). В этом смысле Отцы Церкви говорят о постоянном даре язы­ков. Блаженный Феодорит по этому поводу пишет: "Апостолы начали говорить по внушению Духа"²¹⁵. Ис­кажение святоотеческого понимания отвергло ясныесвидетельства Священного Писания о даре языков и породило целый ряд абсурдных теорий. Одна из них принадлежит священнику Михаилу Фивейскому.

В книге "Духовные дарования в первоначальной хри­стианской Церкви" он пишет: "Глоссолалия в Апо­стольской Церкви представляла подобное чтению на­ших русских чтецов, читающих невнятно и плохо сре­ди собравшегося в храме простого народа какие-ни­будь незнакомые кафизмы"²¹*. "Говоривший "языком" в Апостольский век, — продолжает отец Михаил, — подобен нашему чтецу... или певчему и певчим, пою­щим малоупотребляемую стихиру"²¹⁷. Отсюда вытекает вывод, согласно которому глоссолалия в Церкви — са­мое обычное явление, "существующее в ней во все ве­ка"²¹⁸. Так, чудесный дар, данный Церкви, уничижает­ся до повседневного дела.

Столь же неприемлемым представляется суждение русского богослова М.Д.Муретова, сторонника экстати­ческой теории, но утверждавшего, что дар языков ни­спосылается для проповеди. Толкуя двенадцатую главу Послания, он приходит к выводу о том, что "язычни­ки, видя необычайную вдохновенную глоссолалию хри­стиан, приходили в восторг и признавали у христиан ту же божественную манию, какую они находили у своих почитаемых оракулов"²¹⁹. Логика довольно стран­ная в устах православного богослова. Так и беснование языческой Пифии можно признать критерием истины в оценке явлений христианской жизни.

Отказываюсь допустить даже в "порядке гипотезы", что Апостолы в день Пятидесятницы хоть в чем-то уподоблялись жрецам дельфийского оракула, чтобы до­казать истинность своего вдохновения.

 

Дар языков — молитва?

 

На основе экстатической теории, не отвергая при этом иностранного характера дара языков, строит свое объяснение и русский ученый Ф.И.Мищенко. В книге "Речи святого апостола Петра в книге Деяний апо­стольских" он пишет: "Ошибочная мысль, будто дар языков ниспослался с целью дать орудие для христи­анской проповеди. Такое понимание не соответствует ни тексту Деяний, ни свидетельствам Послания о глос­солалии. В Послании к Коринфянам глоссолалия пред­ставляется языком только молитвы"²²⁰.

Схожее соображение высказывает и В.Суханов в своей книге "О даре языков в древней Церкви". "Дар язы­ков, — по апостолу Павлу и по святому Луке, — вдох­новенная молитвенная речь, изливающаяся из уст ве­рующего в силу непосредственного воздействия Свято­го Духа, на том языке, на каком давал проповедовать ее Святой Дух"²²¹.

Действительно, в Послании можно найти указания на то, что дар языков может изливаться в виде молит­вы (1 Кор. 14, 15). Но есть куда более очевидные сви­детельства того, что этот дар, данный для проповеди, к сожалению, использовался коринфянами не по на­значению (1 Кор. 14, 6).

Нет, святые Отцы не отвергают возможность молит­вы на языках, и многие из них пишут об этом. В тол­ковании на слова Апостола: "Стану молиться духом, стану молиться и умом" (1 Кор. 14, 15) — блаженный Феодорит говорит: "Духом Апостол называет дарова­ния, а умом — изъяснение сказанного. Говорит же бе­седующему на ином языке, в псалмопении ли, в мо­литве ли, в учении ли надлежит или самому быть пе­реводчиком, или другого, способного на это брать"²²².

Молитва ради самой молитвы. Что она дает моляще­муся, если он совершенно ничего не понимает из про­изнесенного и никого не назидает при этом. Вот когда становится понятно, почему Апостол запрещает в со­брании верных молиться иными языками.

Широта святоотеческой теории позволяет включать всебя многие положения из разных воззрений на глос­солалию и не утратить при этом своей сути. Вместе с тем все эти умопостроения всегда будут нести печать ущербности и ложности в свете высказываний тех, кто жил во времена, близкие к апостольским событиям.

А таковых немало — это святой Иоанн Златоуст, бла­женный Августин, святой Григорий Богослов, святой Кирилл Иерусалимский, святой Кирилл Александрий­ский и др. Все они свидетельствуют о том, что дар языков представлял собою способность "славить" (Де­ян. 2, 4), "благодарить" (1 Кор. 14, 16) Бога, пропове­довать в назидание слушающих на вполне конкретных исторических языках, как то подавал им Святой Дух. Сам апостол Павел вынужден указать Коринфской об­щине на неправильное использование дара языков: "Ты хорошо благодаришь, — Апостол не запрещает этого делать, — но другой не назидается" (1 Кор. 14, 17). Ибо в церкви лучше пять слов сказать умом сво­им, "нежели тьму слов на незнакомом языке" (1 Кор 14, 19).

 

14. О Святых Таинствах

 

Слово "таинство" (греч. — μυστυριου ) означает всякую глубокую неизъяснимую мысль или непонятное действие, предмет таинственный и сокровенный, кото­рый нелегко может быть понят человеком, если только вообще это возможно²²³.

В Священном Писании это слово встречается множе­ство раз, но при этом несет разный смысл. В одних случаях им обозначаются те предметы, которые соот­ветствуют общему значению слова μυστηροςου, в та­ком значении оно употребляется в 1 Кор. 2, 7; Кол. 2, 2; 1 Тим. 3, 9 и др. Встречается оно и для обозначе­ния предметов, смысл которых символический или та­инственный (Апок. 1, 20) и т.п. Наконец, в Священ­ном Писании это слово может обозначать явление или действие, под которым вообще понимаются внешние средства благодатного освящения²²⁴. Этим последним значением слова "таинство" Православная Церковь обозначает такие свои священнодействия, как Креще­ние, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священ­ство, Венчание, Елееосвящение.

Все Таинства установлены Господом Иисусом Хри­стом и подаются Церковью для того, чтобы человек мог войти в теснейшее единение со своим Творцом. Таинства подаются через внешние образы. Этим веру­ющему открывается истинное и безусловное значение смысла священнодействия.

Человек — существо и духовное, и телесное, поэтому ему необходимо внешнее выражение его духовных дей­ствий. Разумеется, Господь Бог может воздействовать на человека и без видимых материальных атрибутов, но в них нуждается сам человек в силу своей зазем-ленности и маловерия.

Так, Спаситель исцелил слепорожденного, использо­вав брение и омовение силоамской водой (Ин. 9, 6 — 7). Ибо этого требовала нестойкая вера человека. В другом случае кровоточивая женщина исцеляется, при­коснувшись к одежде Спасителя (Мф. 9, 20). Христос часто совершал возложение рук на больных. От плат­ков апостола Павла люди получали исцеление. Извест­но также, что больных клали на то место, где он про­ходил, чтобы тень Апостола коснулась пребывавших в немощи.

Сотворенный из праха и материальный по плоти, че­ловек способен восприять дары Святого Духа, являе­мые в Таинствах, лишь в соответствии со своей двой­ственной духовно-материальной природой.

Даже на крепчайших в вере Апостолов в День Пяти­десятницы Дух Святой сошел в зримом образе огнен­ных языков. Это свидетельствует о том, что нам, плот­ским человекам, потребны видимые знаки благодати Святого Духа и Его воздействия на нашу душу, ибо духовидческие способности в нас жестко ограничены косностью нашей плоти. Без сомнения, в жизни буду-шего века внешние знаки благодати не будут иметь никакого значения, а пока первым несомненным сви­детельством являются для нас именно они.

Таинство Крещения, как мы уже упоминали, осуще­ствляется троекратным погружением в воду в сопро­вождении слов "Во имя Отца и Сына и Святого Ду­ха", установленным Самим Спасителем (Мф. 28, 10). В Миропомазании через зримое помазание тела освя­щенным миром верующий обретает благодатные дары Святого Духа (Деян. 8, 17). В таинстве Причащения мы под видом хлеба и вина вкушаем истинное Тело и Кровь Христовы.

Все Таинства — суть божественного происхождения, именно в этом их отличие от церковных обрядов. По учению Православной Церкви, Таинство есть богоучрежденное священнодействие, в котором через види­мые или чувствам подлежащие знаки сообщается лю­дям невидимая спасительная сила Божия или благодать Святого Духа²²⁵.

 

15. О таинстве Крещения

 

"Покайтесь, и да креститься каждый из вас во имя Иисуса Христа для проще­ния грехов, — и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим"

(Деян. 2, 38 - 39).

"Вы обрезаны обрезанием Нерукотворен­ным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым, бывши погребены с ним в крещении, в Нем вы и совоск-ресли верою в силу Бога, Который воск­ресил Его из мертвых"

(Кол. 2,  11 -  12).

 

В три или в одно? По учению Святой Церкви, Крещение есть "такое Таинство, в котором грешник, оглашенный верою Хри­стовою, при троекратном погружении его в воду, с произношением слов "во имя Отца и Сына и Святого Духа", очищается благодатью Божиею от всякого греха и соделывается новым человеком, оправданным и ос­вященным"²²⁶.

Таким образом, Крещение — это священнодействие, через которое благодать Божия в первый раз таинст­венно изливается на человека и "совершенно очищает его, освящает, воссоздает при внешней видимой фор­ме"²²⁷.

На то, что существует внешняя и внутренняя сторо­на Таинства, указывал Сам Спаситель. В беседе с Никодимом Он сказал, что только тот войдет в Царство Божие, кто "родится от воды и Духа" (Ин. 3, 5). Свя­той Григорий Богослов писал: "Поелику мы состоим из двух естеств, т.е. из души и тела, естества видимого и невидимого, то и очищение двоякое — именно: во­дою и Духом, одно приемлется видимо и телесно, а другое в то же время совершается нетелесно и невиди­мо, одно есть образное, а другое истинное и очищаю­щее самые глубины"²²⁸.

Сектанты, отвергая православное понимание Креще­ния, искажают и форму совершения Таинства. Все пя­тидесятники и неопятидесятники крестят в одно по­гружение, причем последние и те, что из евангельских христиан в духе Апостолов, сопровождают его креща-тельной формулой "во имя Иисуса Христа". Для них не существует мистического значения Крещения, ибо они видят в нем только обещание Богу доброй сове­сти. Но если это так, то почему пятидесятники так упорно придерживаются акта крещения?

Поскольку Апостольские писания не оставили нам ни прямых, ни косвенных указаний о количестве по гружений при крещении, обратимся к Отцам и учите­лям древней Церкви, с тем чтобы выяснить их бого­вдохновенное мнение о троекратном крещальном по-гружении. "Трижды погружаемся, — пишет Тертулли­ан, — как Господь определил в Евангелии"²²⁹. В Апо­стольских правилах троекратное погружение рассматри­вается в качестве одной из заповедей: "Аще кто, епи­скоп или пресвитер, совершит одно крещение не с троекратным погружением, но в одно, делаемое в смерть Господню, да будет извержен, ибо Господь не сказал: в смерть Мою крестите, но сказал: "Шедше, научите все языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Свято­го Духа"²³⁰.

"Евангельская заповедь, — говорит римский епископ Пелагий, — преподанная Иисусом Христом, убеждает нас во имя Троицы проповедовать всякому святое кре­щение с троекратным погружением, по словам Господа к Его ученикам шедше..."²³¹. С этим согласны и дру­гие Отцы Церкви: святые Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.

Указывая на мотивы троекратного погружения, Гри­горий Нисский пишет: "Как Спаситель был сокрыт в земле, так и мы скрываемся в воде и троекратным по­гружением в оную изображаем совершившуюся над на­ми благодать тридневного воскресения"²³². Об этом же пишет и святой Кирилл Иерусалимский: "Вы испове­довали спасительное исповедание и, трижды погружа­ясь в воду, трижды опять являлись вверху и, таким образом, через сие знамение изобразили тридневное погребение Христово во фобе"²³³.

В VI веке в Западной Церкви распространилось ере­тическое учение, последователи которого в связи с их догматическим учением могли совершать Крещение только с троекратным погружением. Святой Григорий Двоеслов с очевидным стремлением отмежеваться от еретиков писал: "Если кто думает, что погружение в Крещении бывает в честь верховной Троицы, то ниче­го не препятствует погружать крещаемого в водах од­нажды. У трех лиц одно естество... Но так как доселе еретики погружали в Крещении трижды, то, по моему рассуждению, этому не должно быть у нас"²³⁴. И вскоре Четвертый Толедский собор (610 г.), не желая иметь ничего общего с еретиками, постановил православным совершать Крещение в одно погружение.

 

Формула Крещения

 

Некоторые богословы Запада склонны считать, что Евангелие вообще не оставило нам никакой формулы Крещения, однако при более глубоком рассмотрении становится очевидным, что такая формула дается. Да, посылая Своих учеников на служение и напутствуя их словами: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа", - Господь не ука­зал особо: крестя, произносите "во имя Отца...", но если в этих словах не заключалась формула Крещения, то в таком случае зачем они были сказаны? Можно было бы просто сказать: "Идите, научите все народы, крестя их и уча соблюдать..."

Пятидесятников из ЕХДА и неопятидесятников это ничуть не смущает. Они видят свою формулу Креще­ния "сообщенную в Писании", считая, что Христос только по Своему смирению не сказал: идите научите все народы, крестя их во имя Иисуса Христа, а упот­ребил слова "во имя Отца и Сына и Святого Духа". По их мнению, Апостолы всегда крестили во имя Иису­са Христа (Деян. 8, 14 - 16; 19, 5), ибо правильно поняли слова Спасителя.

Нетрудно заметить, что в текстах, приводимых сек­тантами, речь идет не о формуле Крещения, а о кре­стившихся, сам же обряд "предполагается как факт свершившийся или вовсе опускается, как не имеющий прямого отношения к цели повествования"²³⁵. Что же касается указаний сектантов на послание к Римлянам (6 3), где сказано, что все, крестившиеся во Иисуса Христа, в смерть Его крестились, то здесь, на наш взгляд, содержится исключительно сравнительная оценка Крещения во имя Иисуса Христа в сравнении с Иоанновым Крещением. Это достаточно ясно показы­вает нам 19-я глава книги Деяний.

"Креститься во имя Господа Иисуса или во имя Хри­ста означало не что иное, как принять Крещение, ус­тановленное Иисусом, а не Иоанном или кем-либо иным, — это значит креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа"²³⁶.

Святой Иоанн Дамаскин, рассматривая этот вопрос, писал: "Божественный Павел хотя и говорит, что мы во Христа и в смерть Его крестимся (Рим. 6, 3), одна­ко не разумеет, что таково должно быть призывание при Крещении, а хочет показать, что Крещение есть образ смерти Христовой, ибо в Крещении троекратным погружением означается трехдневное пребывание Гос­подне во гробе. Креститься же во Христа — значит креститься, веруя в Него, но веровать во Христа не­возможно, не научившись исповедовать Отца и Сына и Святого Духа, ибо Христос есть Сын Бога Живаго, помазанный от Отца Духом Святым"²³⁷.

Иустин Философ отмечал, что имеющие креститься "приводятся туда, где есть вода, и возрождаются тем же образом, каким сами мы возродились, т.е. омыва­ются они тогда водою во имя Отца всех и Владыки Бога, и Спасителя нашего Иисуса Христа и Духа Свя­того". Остается только добавить, что Отцы Церкви проявляют полное единодушие в этом вопросе.

Тертуллиан, живший во II веке, писал: "Закон для Крещения, как и форма его, предписана: идите, гово­рит Он, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа"²³⁸.

Вместе с тем надо признать, что в древней Церкви существовало мнение о возможности Крещения, сопро­вождаемого формулой "во имя Иисуса Христа". Таких воззрений придерживался римский епископ Стефан, а святой Амвросий Медиоланский писал на сей счет: "Ежели ты, произнося имя одного — или Отца, или Сына, или Святого Духа, — не отрицаешь верою ни Отца, ни Сына, ни Духа, то содержание веры есть пол­ное... Кто произнес имя одного, тот обозначил Трои­цу"²³⁹.

Разумеется, это отнюдь не означало, что вся древняя Церковь признавала Крещение во имя Иисуса Христа. Только в редких случаях допускалось это Крещение, когда было известно, что побуждения крещаемого бы­ли чисты и к ним не примешивалось ничего еретиче­ского, только тогда Крещение совершалось в троич­ность лиц, с полной верою.

Преосвященный Макарий отмечает: "Когда мы встре­чаем в древних свидетельствах, что креститься можно и во имя Иисуса Христа, то этим не отрицается, а, напротив, предлагается имя и Отца, и Сына, и Свято­го Духа, которое у всех лиц пресвятые Троицы, по от­ношению к их существу и Божеству, есть едино и не­раздельно"²⁴⁰.

"Никого, — пишет Василий Великий, — да не вво­дят в обман у Апостола то, что, упоминая о креще­нии, нередко умалчивает он о имени Отца и Святого Духа, и никто не должен заключать из сего, что не надобно соблюдать призывание имен. Сказано: "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал. 3, 27) и еще: "Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крести­лись" (Рим. 6, 3). Это потому, что наименование Хри­ста есть исповедание всего: оно указывает и на помазующего Бога, и на помазуемого Сына, и на помаза­ние Духа".

Думается, после знакомства со взглядами святых От­цов на таинство Крещения мы вправе признать после­довательными еретиками сторонников ЕХДА и неопя­тидесятников с их подходом к этому Таинству. Они отрицают троичность Божества. Бог в их понимании абсолютно один в Своем лице и только являет Себя под разными именами. В данном случае они повторяют заблуждения еретиков-антитринитариев второго и третьего и последующих веков. Вследствие этого мы, православные, не можем признать их крещение за ис­тинное.

Каково же должно быть наше отношение к предста­вителям ХВЕ (Христиане Веры Евангельской), совер­шающим крещение, говоря: "Крещу тебя по вере твоей во имя Отца и Сына и Святого Духа", но в одно по­гружение? Можно было бы признать полноту и такого крещения, если бы ХВЕ при этом сознавали, что в крещении подается божественная благодать, прощаю­щая грехи. Но именно этого-то они и не признают. Следовательно, действительного таинства Крещения в их среде не совершается, вот почему их необходимо перекрещивать при возможном переходе в Православие (если они не были крещены в Православной Церкви во младенчестве).

 

О крещении детей

 

Когда сектанты утверждают, что в крещении человек обещает Богу быть в доброй совести, с этим нельзя не согласиться. Взрослый человек, принимающий таинст­во Крещения, обязуется свято хранить "скрижали" сво­его сердца, причем свое обещание человек ощущает как "дыхание совести". Но это лишь то, к чему он призывается. Харизматики не приемлют главное: что в этот момент Бог подает благодать, прощающую грехи. Так изъяснял смысл и значение Крещения апостол Петр: "Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов — и получи­те дар Святого Духа" (Деян. 2, 38). Апостол Петр в Первом Послании пишет: "Во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу Креще­ние, не плотской нечистоты омытие, а обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа

(Петр. 3, 20 — 21). Потопом был истреблен греховный мир, и Ной вступил на безгрешную землю. Так и кре­щаемый, очищаясь благодатью, возрождается для новой жизни. Вот почему вышеприведенное изречение Апо­стола отнюдь не свидетельствует о правоте сектантов, а указывает всем нам, что водное Крещение — это не простое омытие плотской нечистоты, а есть великое Таинство²⁴¹. И, как уже отмечалось, не обещание до­брой совести спасает человека, а самое Крещение, ина­че, если бы спасало обещание, то Крещение оказалось бы бессмысленным ритуалом.

В Крещении подается благодать, отпускающая грехи, о чем свидетельствуют и слова апостола Анании к ос­лепленному Савлу: "Крестись и омой грехи твои" (Де­ян. 22, 16). Сектанты на это возражают, что для спа­сения необходима вера и покаяние. Но православные этого и не отрицают, ибо "без веры невозможно уго­дить Богу". И Господь, послав на проповедь Апосто­лов, заповедал им: "Идите по всему миру и пропове­дуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и кре­ститься, спасен будет" (Мр. 16, 15 — 16). Если для спасения достаточно веры, зачем тогда Спаситель ука­зывает на необходимость Крещения?

В послании к Евреям сказано: "Имея великого Свя­щенника над домом Божиим, да приступаем с искрен­ним сердцем, с полною верою, кроплением очистивши сердца от порочной совести и омывши тело водою чи­стою" (Евр. 10, 21 - 22).

Священное Писание учит, что Крещение — это по­гребение со Христом и восстание для новой благодат­ной жизни, возможность которой достигается только благодатью Божиею. Во Христа верующие "обрезаны обрезанием Нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым, бывши погребены с Ним в Крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых" (Кол. 2, 11 - 12).

Таинство Святого Крещения "омывает, освящает иоправдывает человека (1 Кор. 6, 11). Оно очищает его от оков первородного греха, вкропя" в его будущее благодатное семя новой жизни. Человек, не приняв­ший этого Таинства, не может называть себя христиа­нином в полном смысле этого слова. Некрещеный не может наследовать жизни будущего века. Итак, таинст­во Святого Крещения нужно совершать над всяким, приходящим в этот мир.

Даже "великий реформатор" Мартин Лютер призна­вал необходимость крещения детей, полагая значение этого Таинства в отпущении Адамова греха. Но уже его последователи не стали утруждать себя и этим уче­нием, чудом сохранившимся у Лютера на обломках ка­толицизма.

Сектанты не приемлют крещения детей, ведь, соглас­но их убеждению, дети не могут дать обещание до­брой совести (1 Петр. 3, 21), не могут иметь крепкой веры. Но отсюда они должны сделать печальный вы­вод о том, что их дети не спасутся, ибо "кто не будет веровать, осужден будет" (Мр. 16, 16). Они забывают, что для искупления всех предал себя на смерть Сын Божий (1 Тим. 2, 6). И Писание недвусмысленно го­ворит нам: "Покайтесь, да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим" (Деян. 2, 38).

Не Господь ли во время земной Своей жизни обра­щался к родителям: "Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Бо­жие" (Мр. 10, 14). Спаситель "благословлял их" (Мр. 10, 16).

Благодать Божия еще во чреве матери освятила про­рока Иеремию. Иоанн Креститель исполнился Духа Святого еще в материнской утробе (Лк. 1, 15). Как видим, детское сердце открыто для принятия Господа. Так, в третьей книге Маккавеев приведен эпизод, ког­да мать уговаривает своих детей принять мученическую смерть. Церковь знает множество примеров такой стойкости детей в вере, что может позавидовать любой взрослый.

Детей в Православной Церкви крестят по вере роди­телей, что вполне отвечает духу Священного Писания. Так, по вере сотника выздоровел его больной слуга (Мф. 8, 5 — 13), по вере хананеянки исцелена ее бес­новатая дочь (Мф. 15, 22 — 28), по вере людей, при­несших расслабленного ко Спасителю, и этот недуж­ный получил исцеление.

Напомним, что Церковь разрешает крестить детей без их согласия только до семилетнего возраста, после чего необходимо их словесное изволение. Мы знаем, что Крещение заменило собой обрезание: "В нем вы обрезаны обрезанием нерукотворным... быв погребены с Ним в крещении". Согласно Ветхому Завету обреза­ние совершалось над восьмидневными младенцами. И если Крещение заменило обрезание, разве это не ука­зывает нам на то, что крестить необходимо и детей. Не восьмидневные младенцы вступали в завет с Бо­гом, за них это делали родители. Дети же, повзрослев, в свое время исполняли родительское обещание, тем самым почитая своих родителей и их благую волю.

Сектанты, указывая на ненужность крещения детей, ссылаются на следующие слова: "Неверующий муж ос­вящается женою верующей, и жена неверующая освя­щается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы" (1 Кор. 7, 14). "Если нача­ток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви" (Рим. 11, 16). Между тем во 2-й главе послания к Рим­лянам под "начатком" и "корнем" разумеются отнюдь не крещенные христиане, а святые ветхозаветные пат­риархи. К тому же дети многих сектантов совершенно безразличны к вере. Отсюда нередки на их собраниях просьбы помолиться за детей и близких. Особенно ча­сто сектанты ссылаются на евангельские слова: "дети ваши... святы" (1 Кор. 7, 14) и отсюда, заключают они, — крещение детей излишне, ибо у них нет грехов. Однако такое толкование опровергает сам апостол Павел: "Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, пото­му что в нем (Адаме. — И.Е.) все согрешили" (Рим. 5, 12). Смысл апостольских слов однозначен — смерть есть удел всех людей, хотя они лично и не согрешали, подобно Адаму, первородным грехом — первичным на­рушением воли Отца. В их числе и дети, ибо дети ве­рующих тоже смертны, следовательно, грех есть или был в них.

Водное крещение у сектантов совершается, как пра­вило, по достижении физической зрелости. А что если смерть настигнет раньше? Ведь это почти уже взрос­лые люди, и можно ли на них переносить принцип святости детей? Заметим к тому же, что у Апостола понятие "святой" в данном случае применяется к де­тям (1 Кор. 7, 14) в таком смысле, в каком сказано о неверующем муже или жене — "освящается" (ηγιασται   ομαγιοςω).

По всей видимости, некоторым членам Коринфской церкви казался преступным брак христианина или хри­стианки с неверующим женой или мужем. Апостол со­ветует коринфским христианам не оставлять брачного сожительства с их неверующими супругами, с которы­ми они вступили в брак до принятия христианства. Конечно, один из неверующих супругов не становится от этого безгрешным, точно так же, как не безгрешны и родившиеся в таком союзе дети. "Дети святы не по­тому, что свободны от грехов, — пишет святой Фео­фан Затворник, — а потому, что они родились в за­конном, не противоречащем святости союзе". Такие дети являются не "нечистыми", но законными.

В качестве довода о ненужности крещения детей по­рой можно слышать и указание на слова Спасителя о детях: "Таковых есть Царство Небесное" (Мр. 10, 14). Но если следовать логике сектантов и считать, что крещение детей излишне, то придется признать, что

не было необходимости и в молитвенном возложении рук и благословении (Мф. 19, 13 — 15; Мр. 10, 16). Ведь Господь не сказал: "этих" (т.е. именно детей) есть Царство Небесное, но произнес слова: "таковых (т.е. как дети. — И.Е.) есть Царство Небесное" (Мф. 19, 14). Здесь Спаситель говорит не исключительно о детях, а вообще о верующих (конечно же, крещеных) христианах, которые, подобно детям, принимают веру Христову в простоте сердца (Мр. 10, 15; Лк. 18, 17).

Дети могут очиститься от прародительского греха и войти в Царство Христово только через Крещение. "Истинно, истинно говорю тебе, — возвещает Спаси­тель, — кто не родится от воды и Духа, не может вой­ти в Царствие Божие" (Ин. 3, 5). Этим Господь не допускает никакого исключения для кого бы то ни было. Даже если согласиться с сектантами, что под словом "вода" следует подразумевать учение Христово, то разве младенцы могут быть исповедниками оного? А если нет, то, значит, и для них закрыты двери Цар­ства Небесного. Из сказанного напрашивается вывод, что умершие дети попадают в преисподню. Что ж, ес­ли понимать смысл слов святого Иоанна Богослова в сектантском духе, то это действительно так.

Сектанты, отказываясь крестить детей, тем самым преступают волю Бога, Который хочет, "чтобы все лю­ди спаслись" (1 Тим. 2, 4). Они, лишая своих детей таинства Крещения, запрещают приходить им ко Хри­сту.

В Священном Писании есть (пусть и не прямые) указания на факты крещения детей. Так, по свидетель­ству Дееписателя, когда уверовала в Иисуса Христа и крестилась некая женщина Лидия, в то же время "кре­стился и дом ее" (Деян. 16, 14 — 15). В этой же кни­ге сообщается о крещении темничного стража и всех домашних его (Деян. 16, 30 — 33). Апостол Павел кре­стил "Стефанов дом" (1 Кор. 1, 16). Не может быть, чтобы в этих семействах не было и детей. В Деяниях есть также упоминание о крещении целой общины самарян (Деян. 8. 12 — 17).

Излюбленным аргументом сектантов против креще­ния детей является указание на то, что Господь сказал Апостолам: "Идите, научите все народы, крестя их..." (Мф. 28, 19). Следовательно, крестить можно только сознательно принявших учение Спасителя. Но так ли это? Можно ли, к примеру, после непродолжительной беседы с христианином назвать "наученным в вере" (в полном смысле этого слова) язычника Корнилия сот­ника, темничного стража, также язычника, евнуха Эфи­опской царицы, учеников Иоанна Крестителя, не слы­шавших о том, что есть Святой Дух? Все указанные выше крещения были совершены над людьми, практи­чески незнакомыми с Христовым благовестием. Сек­танты же, напротив, крестят только твердо усвоивших "евангельские истины".

В послании к Коринфянам святой Павел пишет: "Христос послал меня не крестить, но благовество­вать" (1 Кор. 1, 17). Этим он показывает, что креще­ние было совершено им как отдельный от учения акт.

У евангелиста Матфея повеление о крещении дается более обобщенно: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святого Духа, уча их соблю­дать все" (Мф. 28, 19 — 20). Отсюда можно заклю­чить, что после таинства Крещения необходимо еще учиться соблюдать все, заповеданное от Господа, и, значит, неверны утверждения протестантов о Креще­нии с непременным обещанием Богу "доброй совести" (Петр. 3, 21). Таковую дать могут крепко наставленные в вере. Младенцы во Христе, каковыми были коринф­ские христиане, как и многие другие из сподобивших­ся таинства Крещения, в этом акте лишь свидетельст­вовали, в большинстве случаев, еще не ясно осознан­ное желание прийти к Богу.

Сектанты крестят по вере сознательной — зрелой. К чему таким учиться соблюдать все, сказанное в Писании: "уча их всему", чему можно научить уже спасен­ных?

Далее они утверждают, что нельзя крестить детей еще и потому, что те не могут принести покаяние. Апостол Петр в книге Деяний действительно в день Пятидесят­ницы, обращаясь к евреям, говорит: "Покайтесь и да крестится каждый из вас..." (Деян. 2, 38). Но это час­тный случай. Призывал ли к покаянию язычника Кор­нилия апостол Петр, евнуха — диакон Филипп, учени­ков Иоанна Крестителя — апостол Павел? Книга Дея­ний нам об этом ничего не сообщает. Да и можно ли принести серьезное, истинно глубокое покаяние вот так вдруг, сразу после первой же беседы? Если тако­вое все же возможно, то где же обретается такая прак­тика у сектантов? А если нет, то почему все же Писа­ние сообщает нам о подобных крещениях? Покаяние и сознание своей греховности необходимо перед Креще­нием, но степень греховности может быть различной. Сектанты крестят по достижении шестнадцатилетнего возраста, но почему невозможно покаяние и обещание Богу доброй совести, скажем, в пятнадцать лет?

Желая придать весомость своим доводам, они зача­стую приводят выдержки из трудов христианских писа­телей первых веков, отвергавших необходимость кре­щения детей. Вместе с тем преобладающее большинст­во первохристианских источников указывает нам на необходимость совершения таинства Крещения над детьми. Святой Иустин Философ пишет: "Младенцы удостаиваются благ, даруемых через крещение по вере тех, кто приносит их ко крещению"²⁴². Святой Ириней Лионский так говорит об этом: "...пришел (Христос) спасти через Себя всех, которые через Него возрожда­ются в Бога, младенцев, детей, отроков, юношей, стар­цев"²⁴³.

Столь же однозначно ясно говорится о прощении грехов при совершении таинства Крещения. Так, апо­стол Варнава (II век) пишет: "Мы сходимся (т.е. по-гружаемся) в воду (крещение), полные грехов и нечи­стоты, а выходим из нее с приобретением — со стра­хом в сердце и с надеждою на Иисуса в духе, получая же отпущение грехов и надежду на имя Господне, мы соделываемся новыми, совершенно вновь созданными, так что имеем младенческую душу, как воссозданную духовно"²⁴⁴.

 

16. О таинстве Миропомазания

 

"Возложили руки на них, и они приняли Духа Святого... Симон же, увидев, что чрез возложение рук Апостольских пода­ется Дух Святый"

(Деян. 8,  17 - 18).

"Они крестились во имя Господа Иису­са, и, когда Павел возложил на них ру­ки, нисшел на них Дух Святый"

(Деян.  19, 5 - 6).

 

Православие учит, что в таинстве Крещения нам по­дается прощение грехов и открываются врата в Царст­во Христово. В этом Таинстве мы рождаемся в жизнь духовную и становимся членами Церкви Христовой. Задача Церкви — спасение и возрождение природы че­ловеческой. Господь говорит: "Без Меня не можете де­лать ничего" (Ин. 15, 5). Благодатные силы для совер­шения спасения подаются каждому члену Христовой Церкви через таинство Миропомазания.

Миропомазание есть такое "Таинство, в котором ве­рующему при помазании освященным миром частей тела подаются благодатные силы, необходимые для ук­репления его в духовной жизни"²⁴⁵. Из этого следует, что Миропомазание существенно отличается от таинст­ва Крещения тем, что в нем сообщается иная степень благодати и под другими знамениями²⁴⁶.

Обетование о таинстве Миропомазания было дано Самим Христом, когда Он в последний день великого праздника обещал Своим ученикам ниспослать Духа Святого²⁴⁷: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой". "Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него" (Ин. 7, 38 — 39). Это обетование осуществи­лось в день Пятидесятницы.

Но это только обетование, само же утверждение Та­инства, вероятнее всего, приходится на время сорока­дневного пребывания Спасителя на земле после Воск­ресения. Мы не встречаем сообщений в Писании о деятельности Спасителя в это время. Однако из Дея­ний Апостолов мы знаем, что Господь учил их о Цар­стве Божием (Деян. 1, 3).

Можно предположить, что слова "идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Ду­ха" (Мф. 16, 19) и являются тем моментом, когда Гос­подь установил таинство Миропомазания. Усматривая в словах Спасителя: "Кто не родится от воды и Духа" — указание на таинства Крещения и Миропомазания, можно заключить, что, согласно промыслу Спасителя, "тот и другой акт, вместе взятые, составляют условие, без которого нельзя стать христианином, нельзя участ­вовать в богодарованных правах и спасительных да­рах"²⁴⁸. Сказанное выше позволяет утверждать, что Спа­ситель, установив таинство Крещения, в то же время прикровенно утверждает и таинство Миропомазания. Так как, по словам Спасителя, эти два Таинства долж­ны составлять единое целое, собственно и дающее пра­во быть членом Церкви Христовой.

Апостол Петр, обращаясь к народу в день Пятиде­сятницы, говорит: "Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа" (Деян. 2, 38). Здесь свя­той Петр говорит о первоначальных действиях Святого Духа, указывает на два акта возрождения человеческой личности: оставление грехов (Крещение) и дар Святого Духа (Миропомазание).

Святой апостол Павел в послании к Евреям учение о Крещении и возложении рук (Миропомазании) от­носит к начаткам учения Христова: "Оставивши начат­ки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном... Ибо невоз­можно однажды просвященных и вкусивших дара не­бесного, и соделавшихся причастниками Духа Свято­го... опять обновлять покаянием" (Евр. 6, 1 — 6). Здесь Апостол Крещение и возложение рук (Миропомазание) относит к первоначальным священнодействиям, совер­шаемым над христианами, но в то же время он разли­чает их. Следствием "Крещение он поставляет просвя-щение, а следствием возложения рук — вкушение дара небесного, причастие Святого Духа. И Крещение и возложение рук, по Апостолу, суть два различных дей­ства, и в обоих он признает таинственную благодат­ную силу"²⁴⁹.

Не уподобляются ли нынешние пятидесятники во младенческом своем неведении новообращенным пер­вохристианам тем, что провозглашают на весь мир о крещении Духом Святым, которое будто бы по подо­бию первоапостольских времен совершается на их мо­литвенных собраниях?

В Апостольской Церкви Миропомазание осуществля­лось посредством руковозложения, которое могли со­вершать только епископы. Это подтверждает Слово Бо­жие: самаряне "поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то и крестились и мужчины, и женщины" (Деян. 8, 12). Но диакон Филипп не мог сообщить им Духа Святого че­рез руковозложение — Миропомазание, для этого из Иерусалима прибывают епископы Петр и Иоанн: "пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он еще не сходил на них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложи­ли руки на них, и они приняли Духа Святого" (Деян. 8, 15 - 17).

То же совершено было и после Крещения Иоанновых учеников во имя Иисуса Христа: "когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый" (Деян. 19, 6). Подобная практика существовала еще во времена святого Киприана Карфагенского (IV в.), пи­савшего, что "молитвою и возложением на самарян рук призван был и снизошел на них Дух Святый. То же делается и теперь у нас, крещаемые в церкви пред­ставляются начальниками церкви, и нашею молитвою и возложением рук приемлют Духа Святого и запечат­леваются Господнею печатью"²⁵⁰.

Таинство Миропомазания уже в Апостольский век совершалось двояким образом — через возложение рук и через помазание частей тела освященным маслом. Это подтверждают достаточно определенные свидетель­ства в Священном Писании. В Соборном Послании Иоанна Богослова мы читаем: "Вы имеете помазание от Святого и знаете все... помазание, которое вы полу­чили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нуж­ды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно" (1 Ин. 2, 20 — 27). О том же свидетельствует и апостол Павел в послании к Коринфянам: "Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши" (2 Кор. 1, 21).

При этом нужно отметить, что здесь преимуществен­но говорится о внутреннем действии Таинства, но Апо­столы используют в данном случае выражение, заимст­вованное от хорошо известного в те времена действа, т.е. помазания²⁵¹.

Последнее должно быть очевидным для нас, потому что Апостолы говорят здесь о помазании от Святого Духа как о явлении общеизвестном, не требующем по­яснений. В приведенных выше цитатах из Апостоль­ских Писаний говорится о совершении Миропомаза­ния в Апостольские времена именно в том виде, в ка­ком оно совершается и поныне²⁵². Если все же допу­стить, что помазание над верующими не совершалось и они не знали никакого вещественного знака, симво­лизирующего для них внутреннее помазание, то как верующие могли бы истолковать приведенное нами выражение Апостола? Из Ветхого Завета следует, что помазание совершалось над царями и священниками и называлось: "миро священного помазания". Но если бы христиане не получали обряда помазания, то, читая Писание, не могли бы уразуметь апостольских слов. Между тем Апостолы говорят о помазании от Святого Духа и запечатлении как о деле обыкновенном, изве­стном, понятном и не требующем разъяснений. "По­мазание, как внутренний духовный акт, составляющий едва ли не самый трудный пункт для уяснения, мог быть понятен лишь в связи с соответствующим симво­лическим действием"²⁵³.

Апостол Иоанн Богослов в своем Соборном Посла­нии считает даже излишним пояснять, что помазание учит всему. Теперь совершенно понятно, почему руко­возложение было заменено на Миропомазание. Пома­зание елеем наилучшим образом символизировало дей­ствие на душу благодати Святого Духа, ибо издревле масло было символом исцеления. Это следует из По­слания апостола Павла к Коринфянам. Христиане Ко­ринфа были младенцами в вере, знавшими только на­чатки христианского учения (1 Кор. 3, 1).

Вспомним, что коринфян обращал ко Христу не толь­ко апостол Павел. Им проповедовал апостол Петр, а после него и другие наставники (1 Кор. 4, 15). Вслед­ствие этого они разделились, говоря: "Я Павлов"; "Я Аполосов"; "Я Кифин", "а Я Христов" (1 Кор. 1, 12).

Возможно ли было услышать подобное от крепких в вере христиан? Конечно, нет. Не имея в своей среде опытного духовного наставника, они умудрились гре­шить даже против святая святых христианства — Пре­чистого Тела и Крови Спасителя — Святой Евхари­стии (1 Кор. 11, 26 - 31).

Мог ли апостол Павел в своем Послании говорить с этими "младенцами" во Христе о таком высокодухов­ном, отвлеченном понятии, каковым в данном случае является действие Святого Духа через внутреннее по­мазание?

Если бы коринфяне получили дар Святого Духа че­рез руковозложение, то мог бы апостол Павел назвать возложение рук помазанием? Апостол в своих Посла­ниях, не упускавший случая каждому явлению дать объяснение, вряд ли стал бы для малоискушенных ко­ринфян заменять понятие руковозложения таким неве­домым для них синонимом, как помазание. Так, если Павел напоминает им о Святой Евхаристии, то в этом они были уже наставлены самим Павлом, участвовали в ней, видимым образом принимали Ее. То же самое мы должны заключить о помазании, сокровенное дей­ствие которого совершилось над коринфянами посред­ством вещественного святого елея. Апостол Павел пи­шет младенчески мыслящим коринфянам о помазании, запечатлении Святым Духом, напоминая, по всей ви­димости, об акте, хорошо известном им, совершаемом над ними ранее. Спросим себя: стал бы Апостол пи­сать этим маловерным детям о духовном помазании, коего они ни разу не принимали телесно? Ведь это могло привести к еще большим спорам и разделениям.

История сектантского движения двух последних ве­ков в России — явное тому свидетельство: молокане, духоборы, хлысты, скопцы, беседники, прыгуны, но­вый Израиль, монтанисты, жидовствующие и многие другие секты возникли в большинстве случаев потому, что время от времени возникало "особое" учение о помазании Святым Духом, оформлявшееся затем в оче­редное сектантское ответвление, которое также дроби­лось на множество малых сект. Уже в первом веке Христовой эры существовало две формы преподавания верующим даров Святого Духа (Миропомазание) — че­рез возложение рук и помазание тела елеем. Апостолы, желая раскрыть христианам сокровенное действие та­инства Крещения, заимствовали для этого внешнюю форму Таинства. Апостол Павел обращается к корин­фянам: "Такими (грешниками. — И.Е.) были некото­рые из вас, но омылись, но освятились, но оправда­лись именем Господа нашего Иисуса Христа" (1 Кор. 6, 11). Здесь Апостол, указывая на сокрытое действие таинства Крещения, прибегает к внешней форме его совершения — омовению.

Замена руковозложения на Миропомазание происхо­дила постепенно. Упоминание об этом встречается еще в книге Апокалипсиса. Послание относится ко второй половине Апостольского века (I в.). Возможно, перво­начально Апостолы сами возлагали на обращенных ру­ки, но с массовым распространением христианства ни они сами, ни епископы не могли более везде поспе­вать на множество крещений. Тогда, по-видимому, и было дозволено совершать святое Таинство пресвите­рам через помазание. Об этом свидетельствует книга Деяний в эпизоде о крещении самарян. Другой воз­можной причиной замены обрядовой формы Таинства могло послужить недоумение верующих, желавших по­нять, в чем отличие обряда руковозложения (через ко­торое преподается благодать священства) от низведения даров Святого Духа, которое тоже совершается посред­ством возложения рук. По всей видимости, Апостолы сами устранили подобные недоразумения²⁵⁴. Так как через руковозложение поставляли в иерархические сте­пени диакона (Деян. 6, 6), пресвитера (Деян. 20, 28), епископа (1 Тим. 1, 6). Через возложение рук препо­давали дар Святого Духа крещеным — дар печати Божией (Деян. 8, 17; 19, 6). Через это же внешнее дей­ствие врачевали болезни (Деян. 28, 8). Апостолы упот­ребляли возложение рук и в других случаях (Деян. 13, 3).

Почему именно миро было избрано для совершения Таинства? Святой Кирилл Иерусалимский на сей счет так рассуждает: "Ведать надлежит, что преобразование Миропомазания находится в Ветхом Писании. Ибо когда Божие повеление Моисей передавал своему бра­ту и поставил его в первосвященника, то по измытии водою помазал его и сей был назван помазанником, т.е. от помазания образованного, так и Соломона, воз­водя на царство, архиерей помазал. Но тогда только образы были некоторым. Вам же не образно, а истин­но, потому что вы от Святого Духа истинно помаза­ны"²⁵⁵.

Сектанты на это возражают, говоря, что в писаниях Мужей апостольских не содержится упоминания о Ми­ропомазании. Это действительно так, но лишь потому, что Апостолы рассматривали Таинство в тесной связи с Крещением и нарицали их единым именем — Кре­щение. При сем они различали крещение водою и кре­щение Духом Святым, что является в собственном смысле Миропомазанием²⁵⁶. В писаниях Мужей апо­стольских и в самом деле нет ясных указаний на акт Миропомазания, но это отнюдь не говорит об отсутст­вии этого Таинства во втором веке по Рождеству Хри­стову. У святых Апостолов нет упоминаний и о мно­гом ином, что, тем не менее, было повсеместной прак­тикой Апостольских времен. Не так ли и в наше вре­мя родители, говоря, что нужно окрестить ребенка, не упоминают при этом о Миропомазании...

В III веке практика низведения даров Святого Духа через Миропомазание закрепилась окончательно, чему есть немало свидетельств Отцов Церкви.

Пятидесятники утверждают, что Дух Святой может сойти на человека как через возложение рук, так и без оного, ссылаясь на день Пятидесятницы и на кре­щение сотника Корнилия. Но в день Пятидесятницы Дух Святой сошел только на двенадцать Апостолов (Деян. 2, 1 — 14). Очевидно, что сошествие Духа на сотника Корнилия произошло благодаря тому, что ря­дом были Апостолы и дабы несомнительно показать апостолу Петру, что "во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему" (Деян. 10, 35)²⁵⁷.

Если бы Святой Дух мог непосредственно, без возло­жения рук, нисходить на человека, то не было бы ни­какой необходимости апостолам Петру и Иоанну от­правляться в далекий путь к самарянам, чтобы сооб­щить им благодать Духа Святого. И хотя пятидесятни­ки не отрицают, что Дух Святой мог нисходить в Цер­кви и через возложение рук, но настаивают на том, что это было крещение Святым Духом со знамением иных языков. Следует, однако, помнить, что Священ­ное Писание только однажды говорит о том, что по­сле возложения рук на крещеных они заговорили язы­ками (Деян. 19, 6).

Православие исходит из того, что дар языков был дан Иоанновым ученикам для явления силы благодати Христовых Таинств. Зато дважды говорится в Писании о возложении рук Апостолами и получении благодати Святого Духа без упоминания о даре языков. Отсюда мы вправе заключить, что речь здесь не о крещении Святым Духом, которое непременно, по учению пяти­десятников, должно сопровождаться глоссолалией, а о руковозложении (Миропомазании).

В Деяниях находим описание возложения рук апо­столами Петром и Иоанном на самарян, после чего на них сошел Дух Святой (Деян. 8, 17 — 18), но и при этом ничего не сказано о говорении на иных языках.

Мы можем предположить, что Апостолы, обладая полнотой харизматических дарований, могли вместе с даром Святого Духа сообщать и прочие дарования. В Апостольской Церкви к этому прибегали для вящего укрепления веры новообращенных²⁵⁸.

У пятидесятников отсутствует таинство Миропомаза­ния (возложения рук). Даже "крещение Духом Свя­тым" у них никогда не совершается посредством руко­возложения. Лишь в исключительных случаях, когда во время долгих экстатических молитв кто-то впервые на­чинает невнятно бормотать "языками" (тогда его де­ржат некоторое время за голову), это и выдается за акт "крещения Духом Святым".

Пятидесятники убеждены, что в руковозложении нет никакой нужды, ибо: "Дух дышит где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит" (Ин. 3, 8). Они обвиняют православных иере­ев в том, что те якобы присвоили себе право распоря­дителей Святого Духа: одним дают, другим отказыва­ют. Истина здесь лишь в том, что подготовленных к принятию таинства Крещения и Миропомазания пас­тыри Церкви допускают к принятию Святого Духа, а духовно несозревшим для этого предлагают пройти путь духовной подготовки. Отметим также, что Апо­столы и в самом деле распоряжались дарами Святого Духа, на что неоднократно указывает нам Священное Писание. В книге Деяний Апостольских со всей учи­тельской определенностью сказано, что Дух Святой подается через руковозложение. Мы видим это из уже упомянутого выше эпизода о крещении самарян: "Си­мон же, увидев, что через руковозложение рук Апо­стольских подается Дух Святой, принес им деньги, го­воря "дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого" (Деян. 8, 18 — 19). Апостолы отвергли прошение языческого волхва как духовно не готового к принятию Спасителя.

О посредниках, совершавших Таинство нашего спасе­ния, упоминается в Ветхом Завете. Ветхозаветная Церковь исходила из того, что хотя помазание маслом (елеем) совершают люди, но невидимо его творит Сам Бог.

Пророк Самуил, помазывая на царство Саула, сказал: "Господь помазывает тебя в правители наследия Свое­го" (1 Цар. 10, 1). "Помазанники Божии всегда дороги очам сердца Его" (Пс. 104, 15; 1 Цар. 26, 9).

Апостол Павел, рукоположивший Тимофея во епи­скопы, советует ему возгревать дар Божий, который он получил вследствие этого (2 Тим. 1, 6). Преподав дар священства через руковозложение, святой Павел отно­сит сие действие к Святому Духу. "Вас Дух поставил", — говорит он ефесским пастырям (Деян. 20, 28). Та­ким образом, Дух Святой действительно "дышит где хочет" (Ин. 3, 8), но совершается это "дыхание" не без непосредственного участия людей.

Вспомним, что даже Спаситель прибегал при исцеле­нии недужных к различным веществам, ибо этого тре­бует человеческая двусоставная природа. Так, для та­инства святого Крещения нужна вода, для Миропома­зания — освященное миро. Да и сами сектанты ис­пользуют в своей практике помазание больных елеем (маслом). Зададимся вопросом: зачем же они это дела­ют, ведь, согласно их учению, все обряды Православия следует воспринимать сугубо символически? Они гово­рят, ссылаясь на послание Иакова (5, 14 — 15), что подобная практика была в Апостольской Церкви. Но в Апостольский век одновременно существовало и руко­возложение, коим подавались дары Святого Духа.

Отвергая благодатное таинство Миропомазания, сек­танты лишили себя истинной духовной жизни. "Кто со Мной не собирает, тот расточает", — говорит Спа­ситель. Во втором послании к Коринфянам апостол Павел "помазыванием" называет такое действие, кото­рое, как и возложение рук, подает от Святого Духа знание истины веры и научает ей""⁹. Сектанты живут

вне истинной веры, ибо нет в их сердцах Учителя и Наставника — Святого Духа. Истинные христиане име­ют в себе Святого Духа, в чем их несомненно утверж­дает таинство Миропомазания, когда священник, се­микратно помазуя  тело, произносит: "Печать дара Духа Святого". Символическое указание на это новозаветное Таинство мы видим в описываемом снятии проказы в одном из эпизодов Ветхого Завета (4 Цар. 5, 11 — 14). Разница лишь в том, что тогда человек мог очиститься внешне — телесно, а ныне благодатью Святого Духа мы очищаемся от внутренней проказы греха.

В неведении своем пятидесятники уподобляют себя язычнику Нееману, который не поверил пророку Ели­сею, велевшему для очищения от проказы омыться в водах Израиля. Раздосадованный Нееман пошел прочь от пророка, говоря: "Вот, я думал, что он выйдет, ста­нет и призовет имя Господа, Бога своего, и возложит руку свою на то место, и снимет проказу, разве Авана и Фарфар, реки Дамасские, не лучше всех вод Изра­ильских?" (4 Цар. 5, 11 — 12). Однако рабы Неемана все же уговорили его послушаться пророка. Нееман "окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Бо­жия, и обновилось тело его, как тело молодого ребен­ка, и очистился" (1 Цар. 5, 14).

На все эти доводы сектанты неизменно отвечают, что под словом "помазание" следует понимать всего лишь тайное наитие Святого Духа, не сопровождающе­еся каким-либо внешним актом, ибо "Бог Духом Свя­тым помазал Иисуса" (Деян. 10, 38), и Сам Спаситель говорил: "Дух Господен на Мне, ибо Он помазал Ме­ня" (Лк. 4, 18). Под помазыванием сектанты всегда подразумевают невидимое действие Святого Духа, преводя слова из Писания: "Я умолю Отца, — говорил Спаситель, — и даст вам другого Утешителя, да при­будет с вами во век... Он с вами пребывает и в вас будет... Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я го­ворил" (Ин. 14, 16 - 17, 26).

Пятидесятники охотно сравнивают повествование Евангелия Иоанна Богослова, где говорится, что "с ва­ми пребывает и в вас будет Дух Святой" (Ин. 14, 16 — 17), с его словами в Первом Послании, где сказа­но, что "Помазание учит вас всему" (1 Ин. 2, 27). В Евангелии читаем: "Дух истины"; в Послании: "Оно (помазание. — И.Е.) истинно".

Сектанты напоминают, что не через руковозложение снискали Апостолы Духа Святого: "Пошлет Отец во имя Мое" (Ин. 14, 26), "Я пошлю вам от Отца" (Ин. 15, 26). На основании этого делают заключение: Отец Небесный посылает Духа Святого всякому верующему, просящему у Него, а акт снисхождения Святого Духа на верующего святой Иоанн Богослов и называет по­мазанием. Нередко даже просят указать, а где сказано, что Господь дал Апостолам повеление низводить дары Святого Духа через помазание маслом (миром). Отве­том на этот вопрос будет вопрос же. Так, пятидесят­ники днем покоя почитают воскресенье. Но где в Пи­сании говорится, что Спаситель отменил ветхозаветную субботу? Нет в слове Божием и прямых указаний Спа­сителя о совершении руковозложения, тем не менее при поставлении в пресвитеры и епископы сектанты совершают этот обряд. Подобные примеры можно про­должить.

Помазание (крещение) Святым Духом человека-греш­ника пятидесятники едва ли не уподабливают помаза­нию, которое совершилось действием благодати Свято­го Духа над Господом нашим Иисусом Христом. Бого­человек, конечно же, не требовал освящения или от­пущения грехов. И помазание, совершившееся над Спа­сителем, никак нельзя приравнивать к действию Свя­того Духа на обычного человека. В сорок пятом псал­ме мы читаем: "Помазал тебя Боже Бог твой елеем радости" (Пс. 45, 8). Этот пророческий стих должно понимать лишь в смысле возложения через совет Свя­той Троицы на Вторую Ипостась Ее особых божест­венных чаяний, направленных на соединение с полной человеческой природой. Заявлять после этого, что лю­бой человек до таинства Крещения может быть пома­зан Святым Духом есть признак духовного невежества. Можно и далее продолжить кощунственные сравнения помазания Святым Духом Господа нашего Иисуса Хри­ста с "помазанием" (крещением) духом со знамением языков у пятидесятников. Но для автора этих строк Господь Иисус Христос — это прежде всего Спаси­тель, а не "Иисус" или "дорогой Иисус", как обычно называют Богочеловека сектанты на своих собраниях. Лучше совсем не касаться этого вопроса, чтобы не за­ронить в сердце читателя той холодной, бездуховной пустоты, которая царит во всех деноминациях проте­стантизма, и пятидесятников в том числе.

Расхожая ссылка пятидесятников на Апостолов и не­которых из язычников, в доме Корнилия получивших Духа Святого без руковозложения, малоубедительна, ибо даже в природе были Исключительные явления, такие, как остановка движения Солнца. То же мы мо­жем сказать и об исключительности явления облагодетельствования отдельных лиц. Были исключения, но общий порядок при этом не нарушался. Да, Дух Свя­той ниспосылается Отцом, при этом не забудем, что посылается Он только тем, у кого есть истинная вера, кому вверено строительство тайн Божиих, т.е. истин­ным восприемникам Апостолов.

Как со времен Апостолов, так и ныне святая Цер­ковь Христова преподает входящим в нее благодать Духа Святого, что иными словами мы можем назвать крещением Духом Святым. Внутреннее действие таин­ства благодатного крещения Духом, являясь единовре­менным актом (таинство Миропомазания), продолжает действовать на человека на протяжении всего жизнен­ного пути. Таким образом, крещение Духом Святым— это вся разумно-духовная жизнь каждого члена Цер­кви, борющегося с грехом и тем самым принимающе­го как бы огненное крещение, что, по словам апосто­ла Павла, очищает душу от скверны, делает ее достой­ной Царствия Небесного.

И если в Писаниях Мужей апостольских, как уже отмечалось, мы не находим ясных свидетельств о та­инстве Миропомазания (на то были вполне объектив­ные причины), то уже в III веке от Рождества Христо­ва таких свидетельств множество. Приведем одно из них — учителя Карфагенской Церкви Тертуллиана: "По исшествии из купели мы помазываемся благословен­ным помазанием, по древнему чину, как обычно пома­зываемы были на священство елеем из рога, так пома­зан и Христос Духом от Бога Отца... Так и в нас по­мазание, хотя происходит телесно, но приносит плод духовный, подобно тому, как и в крещении соверше­ние его бывает телесно, поелику мы освобождаемся от грехов. Затем возлагается рука, через благословение призывающая и привлекающая Святого Духа"²⁶⁰.

 

17. О таинстве Причащения

 

"Я — хлеб живой, сшедший с небес: иду­щий хлеб сей будет жить вовек, хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира"

(Ин. 6, 51).

"Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает" (1 Кор. 11, 29 - 30).

 

"Причащение есть такое Таинство, в котором верую­щий под видом хлеба и вина причащается истинного Тела и Крови Спасителя"²⁶¹, "для теснейшего соединения с Ним, для оставления грехов и получения вечной жизни"²⁶².

Пятидесятники отвергают возможность претворения хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Спасителя. Они совершают хлебопреломление — вечерю Господню — только как воспоминание о страданиях и смерти Гос­пода Иисуса Христа (1 Кор. 11, 26).

Сам акт вкушения хлеба и вина, которые только сим­волизируют Тело и Кровь Спасителя, у пятидесятников предваряется обрядом омовения ног. Этому придается огромное значение, так как, по их мнению, хлебопре­ломление без омовения ног не может являться полно­ценным исполнением заповеданного Спасителем. "Сим­волическое значение этого обряда заключается в том, — пишут сектанты, — чтобы наши ноги были чисты­ми и прекрасными, дабы они более не ходили широ­кими путями, а следовали по следам Христа (Ис. 52, 7; 1 Петр 2, 21) тесными вратами и узким путем" (Мф. 7, 13 - 14)²⁶³.

Обычно омовение совершается в конце богослуже­ния. Верующие — мужчины и женщины — по отдель­ности собираются в комнаты, где приготовлены стулья и тазы с теплой водой. Здесь они выстраиваются по­парно и один другому омывает ноги. При этом буква­лизм сектантов доходит до того, что они перевязывают "чресла свои" полотенцем, уподобляясь тем самым Иисусу Христу. После окончания омовения все идут в зал, где совершается хлебопреломление.

Во многих общинах перед вечерей устраивают собра­ние покаяния, где верующие, кто вслух, кто про себя, просят у Бога прощения. Многие перед вечерей накла­дывают на себя пост — день ничего, кроме воды, не вкушают.

Величайшее значение Евхаристии Православная Цер­ковь видит в том, что в этом Таинстве Божество сое­диняется со Своим творением. Этим свидетельствуется любовь Творца к людям и повергается всякая ересь, унижающая человека — образ и подобие Божие.

О том, что хлеб и вино в Истинной Церкви, среди верных чад Божиих, пресуществляется в Тело и Кровь Христовы, нас учит Писание. Сам Господь во время Тайной вечери "взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: Приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И взял чашу и, благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя Но­вого Завета, за многих изливаемая во оставление гре­хов" (Мф. 26, 26 — 28). Как известно, во все времена хлеб и вино были общечеловеческим символом жизни и веселия, и ветхозаветная Пасха являла акт вкушения пасхальной жертвы, хлеба и вина. А Христос для нас — новая жертва. "Христос заклан за нас", — пишет апостол Павел.

На кресте страдал Богочеловек. Вкушая пречистые Тело и Кровь Спасителя, мы становимся участниками жизни Нового Адама. Именно в этом состоит сущест­во жертвенного характера Евхаристии.

О том, что Причастие есть вкушение истинного Тела и Крови, писал апостол Павел: "Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело, ибо все причащаемся от единого хлеба" (1 Кор. 10, 16 — 17). Здесь под хлебом разумеется Хри­стос — глава Церкви, которая есть Тело Христово. И мы, составляющие Церковь Христову, приобщаемся и питаемся благодатными дарами своего главы — Иисуса Христа. Если бы христиане в Причастии принимали просто хлеб и вино, а не Тело и Кровь, то не стал бы уточнять и апостол Павел, говоря, что все христиане причащаются от одного хлеба.

В буквальном смысле верующие, находящиеся на раз­ных континентах Земли, могут причащаться "от едино­го хлеба" (1 Кор. 10, 17) только в том случае, если

под хлебом и вином действительно понимать истинные Тело и Кровь Спасителя. "Иначе был бы не один, а много хлебов, так как всякая община причащается от своего хлеба"²⁶⁴.

Святой Павел предупреждал коринфских христиан: "Кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недо­стойно, виновен будет против Тела и Крови Господ­ней" (1 Кор. 11, 27). С точки зрения сектантов, среди них нет недостойных, ибо они уже спасены и, следо­вательно, достойны. К кому же тогда обращается апо­стол Павел? Разве не к христианам? И кто же тогда заблуждается: апостол Павел или сектанты?

Посмотрим, как пятидесятники пытаются разрешить это недоразумение. В Вероучении Объединенного Ев­разийского Союза ХВЕ сказано, что хлебопреломление "несет осуждение при недостойном участии, поэтому не принимается членами Церкви, находящимися на церковном взыскании" (1 Кор. 11, 27 — 30)²⁶⁵. Но раз­ве об отлученных речь идет у Апостола? "Да испыты­вает себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей", — пишет святой Павел (1 Кор. 11, 28). То есть человек сам по испытании своей совести должен решить — готов ли он соединиться с Господом. Здесь и речи нет о церковном запрещении.

Если даже согласиться с сектантами и допустить, что Причащение — не более чем потребление хлеба и ви­на в воспоминание о некогда бывших событиях, то чем же это воспоминание может оскорбить Бога, если даже эту память будут творить и явные грешники? Ведь многие из них веруют в Бога, помнят о нем, желают избавиться от греха, но соблазны одолевают их.

Только не омывший себя слезами покаяния грешник, приступив к Чаше с Телом и Кровью, будет повинен в дерзости и святотатстве. О таких пишет Апостол: "Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуж­дение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и немало умирает"(1 Кор. 11, 29 — 30). Итак, "кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет про­тив Тела и Крови Господней" (1 Кор. 11, 27), а (от­метим! — И.Е) не против простого хлеба, не рассуж­дая при этом, что он принимает не просто хлеб, а Те­ло Господие²⁶⁶. Таков смысл слов святого Павла. Все это еще раз обличает сектантское лжемудрие о их "не­порочности", "святости" и пригодности для Царствия Божия. Из Послания можно заключить, что и среди коринфских христиан многие не отличались благоче­стием. А о том, что простая пища — хлеб и вино — не приближает и не удаляет нас от Бога и уж, конеч­но, не может быть причиной нашей смерти, напоми­нает нам тот же Апостол: "Пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы — ничего не приобретаем; не едим ли — ничего не теряем" (1 Кор. 8, 8).

Апостолы никогда не учили чему-либо противному Христу, сказавшему: "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6, 53). Эти слова так поразили быв­ших со Спасителем, что "с того времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним" (Ин. 6, 66). Для многих эти слова явились действи­тельно соблазном. И если бы Христос под словом "Плоть и Кровь" понимал только хлеб и вино, то Он пояснил бы это, видя, что многие отступают от Него. Господь же не стал говорить, что слова Его надо по­нимать духовно, а еще раз подчеркнул: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6, 56).

Все Свои аллегорические высказывания в виде притч Господь всегда делал доступными каждому уму. Яркий пример — притча о виноградной лозе, добром пастыре и др. И будь слова "Тело и Кровь" только символами, Спаситель не оставил бы этого без пояснения для ма­лодушных. Но, напротив того, Он говорил: "Старай­тесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий" (Ин. 6, 27), ибо "Дух животворит, плоть не пользует ни мало" (Ин. 6, 63). Если бы Христос был просто человек, а не Богочеловек, то тогда бы и Его Тело не пользовало ни мало, но соединенное с Божеством... Оно, принимаемое верующими, соединяет их со Хри­стом и дает им жизнь вечную"²⁶⁷.

Так понимают это все святые Отцы. Святой Кирилл Александрийский пишет: "Одна плоть вовсе не может оживлять, потому что сама имеет нужду в оживляю­щем, но она животворит потому, что соединена с жи­вотворящим Словом".

Желая доказать, что Спаситель говорил на Тайной вечере о простом хлебе и вине, харизматики приводят следующие слова: "Истинно говорю вам: "Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием" (Мр. 14, 25).

Тайная вечеря была совершена после обряда ветхоза­ветной Пасхи. В приводимой сектантами цитате Хри­стос разумел "то вино, которое пили с Ним ученики Его до установления Причащения"²⁶⁸. Более обстоя­тельно раскрывает события вечери евангелист Лука, упоминая именно о двух чашах. Первую чашу Христос взял во время совершения ветхозаветной Пасхи, сказав ученикам: "Приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виног­радного, доколе не придет Царствие Божие". И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: "Сие есть Тело Мое, которое за вас предается, сие творите в Мое воспоминание". Так же и чашу после вечери, говоря: "Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается" (Лк. 22, 17 — 20).

Очевидно, что первая чаша и слова, относимые к ней, не являются установлением Евхаристии. Все еван­гелисты, описывая Тайную вечерю, непременно упоми­нают, что сначала Христос подал им хлеб, а потом чашу, что ясно прослеживается и в повествовании свято­го Луки. Следовательно, в словах Христа, сказанных при первой чаше: "Я уже не буду пить от плода ви­ноградного" (Лк. 22, 18), — речь была о первой чаше, то есть о простом вине, а вовсе не о том, которое Он благословил и назвал "Кровию Своею"²⁶⁹. Таковыми словами Спаситель предупредил учеников о Своем ско­ром отшествии из этого мира.

Сектанты вообще очень скептически относятся к об­рядовым полномочиям грешного иерея. В их понима­нии все православные — грешники, не имеющие ис­тинной веры, чтобы претворить хлеб и вино в Пречи­стое Тело и Кровь. Для них не существенно, что свя­щенник совершает это действо по вере Церкви, а ска­зано, что "все возможно верующему".

Самое же пресуществление совершается Духом Свя­тым, о чем священник молится на Литургии: "Низпосли Духа Твоего Святого на ны и на предлежащие да­ры сия". Вправе ли мы усомниться в том, если знаем доподлинно, что в Писании сказано: "Все, что ни по­просите от Меня с молитвой, получите". Святой Иоанн Златоуст рассуждал об этом так: "Действия этого Та­инства совершаются не человеческою силою. Тот, кто совершил их тогда на той вечери, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и пре­творяет дары Сам Христос".

Подтверждение сущности Евхаристии мы находим и в словах Спасителя, сказанных после чудесного насы­щения пятью хлебами: "Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насыти­лись. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пре­бывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Че­ловеческий" (Ин. 6, 26 — 27). "Я — хлеб живый, сшед­ший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек, хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира" (Ин. 6, 51). Говоря эти слова, Господь предвещал, что в будущем верующие должны будут приобщаться великой святыни — то есть Плоти и Кро­ви.

Евхаристия для православных — это бескровная жер­тва. Апостол Павел говорит: "Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие ски­нии" (Евр. 13, 10). Но если есть жертвенник, то есть и жертва. Сектанты отвергают жертвенный характер хлебопреломления, для них это не более чем вкушение хлеба и вина.

Справедливости ради отметим, что и среди харизматиков есть признающие, что в акте хлебопреломления вкушаются истинные Тело и Кровь Христовы. Но при этом они остаются в глубоком заблуждении, полагая, что без благодатного священства возможно чудо пресу­ществления хлеба и вина. Подлинная Евхаристия мо­жет совершаться только в Православной Церкви.

В первые века истинное понимание Евхаристии от­вергали только еретики. Например, докеты учили, что Христос принял "призрачную", а не настоящую чело­веческую плоть. Это было следствием извращенного учения о воплощении Бога. Но как понимать разделя­ющих Православное вероучение о воплощении Богоче­ловека, но унижающих святое таинство Евхаристии, не верящих словам Самого Христа? Святой Кирилл Иеру­салимский о таких говорит: "Если Сам Господь опре­деленно сказал о хлебе: сие есть Тело Мое, — кто ос­мелится после того сомневаться в этом? И если Сам подтвердил и изрек: сие есть Кровь Моя, — кто усом­нится и скажет, что это не Кровь Его? Хотя чувства и представляют тебе хлеб и вино, но да укрепляет тебя вера".

Разве не очевидно, что, отвергая ясное свидетельство Священного Писания и всех богоносных Отцов, сек­танты лишают себя даров истинной веры?

"Спасение достигается не через вкушение Тела и Крови, — заявляют сектанты, — мы очищены через Слово, которое Господь проповедовал".Однако для спасения потребно не одно только сло­во, ибо сказано: "Очищены, но не спасены". Святые Апостолы были очищены через Слово гораздо более, нежели нынешние сектанты, однако Господь говорил им: "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6, 53).

Действительно, исполнение Слова Божия очищает душу. Исполнять же надлежит все, как написано в свя­той Библии. Господь еще задолго до Своих крестных страданий говорил ученикам: "Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий". Если бы спаса­ло только Слово, разве указывал бы Господь на буду­щее время, присовокупив, что пищу, вводящую в жизнь вечную, Он только даст. Итак, одно только Слово Бо­жие само по себе еще не спасает. Все, изложенное в Писании, необходимо не просто исполнять, буквально подражая первохристианам, а еще правильно понимать и правильно исполнять.

Логика сектантов неизбежно порождает недоразуме­ния. Например, сказано: "Слушающий Слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную" (Ин. 5, 24). Но если так, то зачем пятидесятникам нужно еще и крещение Духом Святым, ведь если сле­довать их рассуждению, достаточно слышать и веро­вать!

Оспаривая православных, пятидесятники приводят следующее место из Писания: "Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь, ибо хорошо благодатью ук­реплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими" (Евр. 13, 9). Да, сердце человека укрепляет только благодать, но в послании к Евреям Апостол под яствами понимает различные вет­хозаветные обряды, "относящиеся до плоти (которые. — И.Е.), установлены были только до времени исправ­ления" (Евр. 9, 10).

Особенно часто сектанты для подтверждения своей "правоты" прибегают к книгам Ветхого Завета. "Кто неразумен, оборотись сюда! И скудоумному Она (Пре­мудрость) сказала: идите, ешьте хлеб мой и пейте ви­но, мною растворенное" (Пр. Сол 9. 4 — 5). "Гумно и точило не будет питать их, и надежда на виноградный сок обманет их" (Ос. 9, 2).

Не разбирая каждое место в отдельности, отметим: сказанное относится к ветхозаветным евреям. Так, в последней приведенной цитате пророк Осия предрекает евреям, что за идолопоклонство их настигнет голод и ничего более того.

Сектанты собрали целую подборку текстов Нового Завета, которыми охотно пользуются, отстаивая свое учение. Вот только малая часть этого цитатника о хлебопреломлении: "Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий". "Дух животворит, плоть не пользует ни мало". "Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь" и др.

Но если все это так, то уместно спросить, зачем же тогда "духовные" христиане-пятидесятники и им подо­бные совершают хлебопреломление? Они-то уж дейст­вительно едят и пьют простые хлеб и вино. И если плоть не пользует ни мало, а лишь дух животворит, не противоречит ли нынешняя их практика фарисейским выпадам против Церкви Христовой. Ибо если заблуж­даются православные, то не заблуждаются ли они еще больше, когда всех и вся обвиняют в бездуховности, в то же время являют образцы сугубого обрядоверия?..

В дореволюционной России существовало и есть ны­не множество сект: духоборы, молокане, хлысты и дру­гие, которые отвергают и саму необходимость в хлебопреломлении. Такова, по-видимому, еще одна из неиз­бежных ступеней в "развитии" идей Реформации, ведь для сектантов Причащение состоит в принятии учения Спасителя и исполнении Его заповедей. После этого уже не удивляет, что и самое водное крещение неко­торыми сектами отвергается напрочь. В самом деле, если спасают только заповеди, а крещение лишь внеш­ний знак внутреннего созревания, то к чему оно... Своя, разумеется превратная, логика здесь налицо. Сво­дя Причастие к простому вкушению хлеба и вина, а крещение к обычному купанию, сектанты низвели до ветхозаветных "вкушений" и "омовений" эти величай­шие новозаветные события.

Подобное мудрование в конце концов способно при­знать бесплодным и самое воплощение Спасителя, Его Страдания, Смерть и Воскресение, а в итоге "придется отвергнуть жертву Христа за людей"²⁷⁰.

Возвращаясь к рассмотрению вопроса о понятиях "дух" и "плоть", отметим, что в Священном Писании слово "дух" действительно нередко употребляется в значении духовного образа жизни. Слово же "плоть" противопоставляется ему и несет в себе указание на бездуховность. Апостол Павел в своем послании к Рим­лянам пишет: "Нет ныне никакого осуждения тем, ко­торые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по ду­ху... Помышления плотские суть смерть, а помышле­ния духовные — жизнь и мир" (Рим. 8, 1, 6). "Посту­пайте по духу — и вы не будете исполнять вожделе­ние плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти, они друг другу противятся" (Гал. 5, 16 — 17). "Начавши духом, теперь оканчиваете пло­тию" (Гал. 3, 3). Совершенно очевидно, что во всех этих цитатах слова "плоть" и "дух" противоположны друг другу. Под плотию понимаются греховные чувст­венные расположения человека.

Если бы Господь действительно установил на Тайной вечери только обряд воспоминания, то Он непременно пояснил бы это, как много раз пояснял притчи, делая их доступными слушающим. Но Он сказал другое: "Сие есть Тело Мое, и сие есть Кровь Моя, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов". Если под Кровью и Плотью понимать только символы, то легко "дофилософствоваться" до "призрачных" страданий Господа Иисуса Христа. Однако Господь на кресте действительно пролил Свою человеческую кровь, кото­рая искупила нас от всякого греха. Общниками страда­ний Христа мы становимся через несение личного кре­ста и не только духовно становимся сопричастниками Его страданий, но и реально вкушаем истинные Тело и Кровь Спасителя, что является кульминацией всей нашей разумно-духовной жизни во Христе Иисусе.

Игнатий Богоносец — ученик святого Иоанна Бого­слова, — обличая еретиков-докетов, отвергавших реаль­ность страданий Христа, а следовательно, и Причаще­ния, учил: "Они удаляются от Евхаристии по той при­чине, что не признают, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, пострадавшего за наши грехи, Которую воскресил Отец по своей благо­сти, почему, противясь дару Божию, они умирают в своих изысканиях, между тем полезно было бы им уча­ствовать в Евхаристии, чтобы воскреснуть"²⁷¹.

Точно так же пребывают в духовной смерти ныне и сектанты, отвергающие подлинное значение Евхари­стии, льстя себя тщеславной мыслью, что ревностно исполняют Заповеди Божии.

Так же учит о Евхаристии и святой Иустин Фило­соф. "Пища эта, — пишет он, — называется у нас Ев­харистией... Мы принимаем это не как обыкновенный хлеб или обыкновенное питие, но как Христос Спаси­тель наш, Слово Божие, воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом, пища эта... есть, как мы научены, Плоть и Кровь того же воплотившегося Иисуса"²⁷².

Святой Ириней Лионский, опровергая лжеучение ере­тиков-гностиков, по этому поводу замечает, что "чело­веческая плоть питается Телом и Кровью Господа и есть член Его"²⁷³.

От первых веков христианства до нынешних времен еретики упорно искажают Апостольское учение о Евха­ристии. Преемство этой недоброй традиции сохраняет­ся, ибо враг рода человеческого не дремлет. В истин­ной же Церкви Христовой до скончания века будет совершаться бескровная жертва, а все безблагодатные сообщества, никогда не знавшие Христа, останутся лишь подражателями буквы, но не духа Священного Писания.

Сектантов даже нельзя назвать отпавшими от Христа, ибо Спасителя среди них никогда не было, так как Христос пребывает только со смиренными сердцем. "Спасенные" и "равные Апостолам", в своей гордыне они превратили Спасителя в собственность, для них Христос — это "мой Иисус", о чем нередко распева­ют, и подчас в самое неподходящее время, именующие себя "духовными христианами". Воистину слепые вож­ди слепых, не ведающие, какого они духа причастни­ки.

 

18. О таинстве Священства

 

"Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и по­ставил по всем городам пресвитеров"

(Тит. 1, 5).

"Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположе­ние"

(2 Тим. 1, 6).

 

Ветхий Завет о священстве

 

Вопрос о церковной иерархии является одним из са­мых больных для современного сектантства. "Исходя из ложного понятия о христианской свободе и видя в Иисусе Христе единственного посредника между Богом и людьми, сектанты считают священническую иерархию совершенно излишней, стесняющей и ограничива­ющей дарованную христианскую свободу"²⁷⁴. Такое за­ключение делается на основании превратного толкова­ния некоторых мест Писания, где говорится, что "един Бог, един и посредник между Богом и человеками, че­ловек Иисус Христос" (1 Тим. 2, 5). "Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надле­жало бы нам спастись" (Деян. 4, 12), так как "Он хо­датайствует за нас одесную Бога на небе" (Рим. 8, 34).

Безусловно, человеку не дано своим ходатайством, равняться с Сыном Божиим, взявшим на Себя грехи всего мира, но это вовсе не означает, что невозможно всякое человеческое ходатайство. Сами сектанты мо­лятся друг за друга. Чем иным, как не ходатайством является такая молитва? Когда решается вопрос о за­конной церковной иерархии, пятидесятники говорят: "Един посредник..." Если вы возразите, что нельзя молиться друг за друга, если один посредник, то мо­жете услышать в ответ: "По ходатайству многих мно­гие возблагодарили за нас(2 Кор. 1, И ). "Много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5, 16), подкреп­ленная усердием тех, за кого молятся.

Апостол Павел пишет, что ветхозаветный закон был подан "рукою посредника" (Гал. 3, 19), т.е. Моисея. "Если они пророки и если у них есть слово Господне, то пусть ходатайствуют перед Господом Саваофом" (Иер. 27, 18). "Ходатаи твои отступили от Меня" (Ис. 43, 27), — читаем мы в пророческих книгах Библии. Ходатаи пред Богом были всегда, как в Ветхом, так и, ныне, в Новом Завете.

Православный мирянин может ходатайствовать пред Богом, как и православный священник, разница толь­ко в том, что пастырю Церковью вверено особое бла­годатное служение у престола Божия.

Так называемые пятидесятники-единственники и не­которые другие сектанты протестантского толка отвер­гают не только возможность благодатного священства, но и указывают на отсутствие в Апостольской Церкви трехстепенной иерархии.

Хотя Ветхий Завет был лишь тенью грядущих благ, но уже и там отчетливо прослеживается учение о трех степенях священнослужителей.

В шестнадцатой главе книги Чисел рассказывается о том, как однажды Корей, Нафан, Авирон и двести пятьдесят знатных мужей из народа израильского вос­стали против Моисея и брата его Аарона, говоря им: "Полно вам, все общество, все святы, и среди их Гос­подь! Почему же вы ставите себя выше народа Гос­подня?" (Чис. 16, 3). На это пророк Моисей ответил им: "Послушайте, сыны Левия: неужели вам мало то­го, что Бог Израилев отделил нас от общества Изра­ильского и приблизил к Себе... и с тобою всех братьев твоих, сынов Левия, и вы домогаетесь еще и священ­ства. Итак, ты и все твое общество собралось против Господа. Что Аарон, что вы ропщете на него?" (Числ. 16, 8-11).

Известно, что весь народ израильский был "царством священников и народом святым" (Исх. 19, 6). Однако Сам Бог из среды их избрал Аарона и сыновей его с особым правом по должности, которые не принадле­жали остальному Израилю, хотя каждый из него был тоже "священником". Поэтому когда нашлись утверж­давшие, что священство Аароново не выше того "свя­щенства", которое имеет каждый израильтянин, то про­рок Моисей сказал им, что они восстали против уста­новления Самого Бога, а не человека Аарона. Как ви­дим, священство Аароново и сыновей его имело боже­ственное установление. Вот почему апостол Павел го­ворит: "Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как Аарон" (Евр. 5, 4).

"И приведи Аарона и сынов его ко входу в скинию, и омой их водою. И облеки Аарона в священные одеж­ды и освяти его, чтобы он был священником Мне. И сынов его приведи, и одень их в хитоны, и помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священ­никами Мне, и помазание их посвятит в вечное свя­щенство в роде их" (Исх. 40, 12 — 15).

Аарон был первосвященником, а сыновья его свя­щенниками. Кроме этих степеней еще при скинии бы­ли и левиты (прислужники), избранные на эту долж­ность тоже по велению Самого Бога. В книге Чисел читаем об этом: "Приведи колено Левиино и поставь его перед Аароном священником, чтобы они служили ему... Отдай левитов Аарону и сынам его в распоряже­ние... А если приступит кто посторонний, предан бу­дет смерти" (Числ. 3, 6 — 10).

Над Аароном и сыновьями его при посвящении их в священство совершалось помазание. Известно, что из­брание на царство в Ветхом Завете также совершалось посредством помазания.

Видимое это помазание не только указание народу израильскому, что отныне Аарон и сыновья его — свя­щенство особое, но есть также и священнодействие, через которое эти избранники посвящались Богом на священническое служение. Преимущество этого служе­ния заключалось в том, что только Аарон и его по­томки в поколениях получали право учить народ изра­ильский, благословлять его и священнодействовать в скинии.

Священное Писание так раскрывает это тройственное священническое служение: "Это вечное постановление в роды наши, чтобы вы — Аарон и сыновья его — могли отличать священное от несвященного и нечи­стое от чистого и научать сынов Израилевых всем ус­тавам, которые изрек их Господь через Моисея" (Лев. 10. 10 - 11).

"Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Сава­офа" (Малах. 2, 7). Только священники в Ветхом За­вете имели право священнодействовать при скинии. "И ты и сыны твои с тобою соблюдайте священствоваше во всем, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесою, и служите, вам даю Я в дар службу священства" (Числ. 8, 7). К самозванцам же, то есть людям, самочинно принявшим на себя такую священ­ническую должность, обращено грозное Слово Божие: "Посторонний, приступивший, предан будет смерти" (Числ. 18, 7).

Итак, в Ветхом Завете совершенно определенно ука­зывается на трехстепенность священнической иерархии — в лице первосвященников, священников и левитов.

На это сектанты обычно возражают, что все это, мол, седая древность и ныне не актуально. Возразим и мы: почему в таком случае до сей поры протестанты про­должают именовать себя царями и священниками?

Надо согласиться с тем, что ветхозаветное священст­во было по чину Аарона временным — до установле­ния священства новозаветного. Апостол Павел пишет: "Если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чи­ну Аарона именоваться? Потому с переменою священ­ства необходимо быть перемене закона" (Евр. 7, 11 — 12).

Перемену священства, а не уничтожение его вообще совершил Сам Господь Иисус Христос, и то было пред­сказано еще в Ветхом Завете пророком Исаией: "Вот приду, говорит Господь, собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение и пошлю из спасенных от них к народам... Из них буду брать также в священники и левиты, го­ворит Господь" (Ис. 66, 18 — 21).

Новозаветное учение о священстве Глава церкви Господь наш Иисус Христос, Новый и

Великий Первосвященник, основал и новое священст­во. И свое первосвященническое достоинство Иисус Христос не самовольно присвоил Себе, но получил от Бога Отца. О чем нам и сообщает апостол Павел: "Хри­стос не Сам Себе присвоил славу быть Первосвящен­ником, но Тот, Кто сказал Ему: "Ты Сын Мой, Я ны­не родил Тебя" (Евр. 5, 5). Вышеприведенное проро­чество Исаии сбылось со всей непреложностью в Но­вом Завете. Новозаветное священство берет свое нача­ло не от колена Левиина, а от Христа.

Сам Иисус Христос неверующим иудеям говорил: "Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня" (Ин. 8, 42).

Ближайшими продолжателями дела Спасителя были Его ученики — святые Апостолы, которые также от­нюдь не самовольно приняли на себя право священст­ва — учить, священнодействовать и управлять в Церк­ви. И не община христианская дала им это право. Они были посланы на служение Самим Спасителем, Кото­рый отделил их на служение, избрав сначала двенад­цать (Мф. 10, 1 — 4) и потом еще семьдесят учеников (Лк. 10, 1). Избрав их на служение Церкви и освятив Духом Святым (Ин. 20, 22), Господь сказал им: "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, что­бы вы шли и приносили плод" (Ин. 15, 16).

Дав Своим избранникам новое имя — Апостолы, Спаситель этим показал, что новые избранники в Его Церкви будут иметь особое предназначение, особые полномочия, свойственные не всем верующим, а толь­ко им. Свидетельством этому служит различный Его подход к научению народа и Апостолов.

Первому — народу — Спаситель предлагает начатки Своего учения, и большей частью в притчах (Мф. 13, 10 — 13). Апостолам же наедине изъясняет все. Сказал им все, "что слышал от Отца" (Ин. 15, 15), научил их тайнам Царствия Божия (Мф. 13, 11), открыл ум к пониманию Писания. Апостолы явились тем основанием, на котором Гос­подь создал Свою Церковь. Только Апостолам и в их лице всем, рукоположенным во священнический сан, Господь передает Свое особое чрезвычайное полномо­чие. Только к ним обращены слова Спасителя: "Ис­тинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Мф. 18, 18). "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и го­ворит им: примите Духа Святого. Кому простите гре­хи, тому простится, на ком оставите, на том останут­ся" (Ин. 20, 21 - 23).

Протестанты-пятидесятники учат о некоем "всеоб­щем" священстве в церкви, но осуществляется ли оно на практике? Как просят они друг друга отпустить им их согрешения, и мысленные в том числе?

Прежде чем быть принятыми в общину, каждый дол­жен в слове засвидетельствовать свое глубокое, искрен­нее и прочувствованное покаяние перед единоверцами. На деле такое покаяние иногда занимает у них не больше минуты. Вправе ли члены пятидесятнической общины после этого утверждать, что они осуществляют принцип прощения грехов, заповеданный Спасителем? Чувствуют ли они в себе святую власть "вязать и ре­шать"? Маловероятно, чтобы кто-либо об этом думал всерьез.

Можно ли назвать полной "исповедь кающегося", если она длится не более двух-трех минут? И как быть с грехами, совершенными уже после "обращения"? Сектанты на это отвечают, что каяться нужно только Господу. Но если так, то зачем тогда они практикуют словесное покаяние перед присоединением к общине? В Священном Писании нет и намека на это.

В послании к Коринфянам апостол Павел пишет: "Каждый должен разуметь нас как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих" (1 Кор. 4, 1). Апостол обращается к верующим, указывая при этом на особые полномочия епископской власти.

Способность совершать Таинства дается только бла­годатью Божией и через рукоположение лицами, име­ющими этот благодатный дар. Свидетельств Писания на этот счет более чем достаточно (Деян. 20, 28; 1 Тим. 4, 14; 2 Тим. 1, 6; 1 Тит. 1, 5 и др).

Мы знаем, что Священное Писание определяет зва­ние христианина как особое царственное священство (1 Петр. 2, 5, 9). Однако это никак не исключает не­обходимости и особенного священнического служения. Только Апостолам Господь сообщил высшее ведение, только им дал право учить других (Мф. 10, 1 — 8), только они вправе свидетельствовать о Нем и о Духе Святом (Ин. 15, 26 - 27).

В первосвященнической молитве Господь особым об­разом молится за Апостолов (Ин. 17, 17 — 19).

Апостолы по повелению Самого Иисуса Христа уста­новили в Церкви три иерархические степени: епископ, пресвитер, диакон. Для возведения избранных лиц на эти степени Апостолами же было установлено рукопо­ложение. Это молитвенное действие, исходящее не от членов общины (как у сектантов), а от Самого Бога, сообщает рукополагаемым лицам различные иерархиче­ские полномочия и благодать. Такое священство (иерар­хию) святой апостол Павел считает поставленным Са­мим Духом Святым (Деян. 20, 28), имеющим полно­мочие от Господа через Апостолов и их преемников.

Пятидесятники (ЕХДА) отвергают трехстепенную иерархию, напоминая, что в Апостольский век сущест­вовала двухстепенная иерархия — слова "епископ" и "пресвитер", согласно их предположению, — это раз­личные наименования одного и того же служения, от­личающегося от диаконского. О трехстепенности иерархии В Писании, как указывают пятидесятники (ЕХДА), есть якобы прямые указания на то, что одни и те же лица там называются то пресвитерами, то епископами. Апостол Павел, направляясь в последний раз из Гре­ции в Иерусалим, дал наказ из города Милета в Ефес, чтобы оттуда к нему пришли пресвитеры (Деян. 20, 17). Когда же эти пресвитеры пришли, то Апостол на­зывает их епископами, что следует из славянского тек­ста Библии: "Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями (в славянском переводе — епископами. — И.Е.), пасти Церковь Гос­пода и Бога" (Деян. 20, 28). Очевидно, что Павел под именем епископов подразумевает как епископов в соб­ственном смысле, так и пресвитеров. Известно, что в Ефесской церкви епископом был Тимофей, который, конечно же, должен был прибыть на встречу с Апо­столами. Как полагал святой Ириней Лионский, для прощания с Павлом в Милет вместе с пресвитерами могли собираться епископы из Ефеса и других горо­дов²⁷⁵.

Рассмотрим следующий текст, приводимый евангель­скими христианами в духе Апостолов. В Послании к Филиппийцам апостол Павел приветствует всех, нахо­дящихся "в Филиппах с епископами и диаконами" (Флп. 1, 1). Здесь, по мысли святого Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви, под епископами следует по­нимать как пресвитеров, которые при Апостолах назы­вались и епископами и пресвитерами. В Филиппах епископом был Епафродит, его Павел и называет сво­им братом, сотрудником, сподвижником (Флп. 2, 25 — 29).

На основании вышеприведенных текстов нельзя, как то делают пятидесятники, утверждать о существовании в Апостольской Церкви двух степеней священства. Если следовать сектантскому буквализму, то в Писании можно найти такие места, где "говорится" вообще об одной степени священства. В послании к Тимофею святой Павел, характеризуя христиан, достойных быть пресвитерами, называет их епископами (1 Тит. 1, 5 — 7). В данном случае, по объяснению Отцов Церкви, под епископами святой Павел понимает и епископов и пресвитеров, что ясно следует из текста: "Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недокончен­ное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал. Если кто непорочен, муж одной же­ны, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непоро­чен, как Божий домостроитель" (1 Тим. 1,5 — 7).

В Апостольский век еще не было установившейся точной терминологии, закрепляющей за определенны­ми лицами те или иные благодатные дарования по­средством руковозложения. Даже Апостолы в Писании нередко называются именами не согласно их иерархи­ческому положению, а в соответствии с общеупотреби­тельным значением этих наименований в первенствую­щей Церкви. Именно в таком, обобщенном, смысле апостолы Петр и Иоанн называются пресвитерами (1 Петр 5, 1; 2 Ин. 1, 1). А в греческом тексте апостолы (епископы) Павел, Аполлос, Тимофей (два последних апостолы от семидесяти) называются диаконами: "Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители? (греч. διακουος ) (1 Кор. 3 — 5). "Он дал нам способность быть служителями" (греч. διακουους ) (2 Кор. 3, 6). "И послали Тимофея, брата нашего и служителя (греч, διακουου ) Божия" (1 Фес. 3, 2).

В Церкви Христовой всегда существовали три степе­ни священства. Новозаветное Писание дает ясные тому подтверждения. Епископ Тит на Крите, которому апо­стол Павел повелел поставить по всем городам пресви­теров (Тит. 1, 5), по своему иерархическому положе­нию, конечно же, был не пресвитером, так как пресвитер в Апостольской Церкви вообще не мог никого рукополагать.

Епископу Тимофею было дано право избирать на пресвитерскую должность достойных (1 Тим. 3 11 -7) Никого не рукополагать поспешно (1 Тим. 5, 22), принимать жалобы на пресвитеров (1 Тим. 5, 9), до­стойно начальствующим пресвитерам "оказывать сугу­бую честь" (1 Тим. 5, 17), согрешающих же из них наказывать и обличать (1 Тим 5, 19 - 20). Все это однозначно указывает на то, что Тимофеи в своей Цер­кви имел высшую степень епископа. Если бы он был пресвитером, равным среди прочих, было бы непонят­но почему ему апостол Павел определил столь высо­кие полномочия по отношению к остальным пресвите-пам Слово "пресвитер" буквально в переводе с грече­ского означает "старший". По этому последнему зна­чению епископов называли нередко этим термином.

Отцы и учителя второго, третьего и последующих ве­ков также единодушны в своем воззрении на степени священства. Святой Климент Римский (II век) писал: "Господу приятны и блаженны те, которые в установ­ленные времена приносят свои жертвы, ибо, следуя заповедям Господним, они не погрешают. Первосвя­щеннику дано свое служение, священникам назначено свое дело и на левитов возложены свои должности     .

Святой Игнатий Богоносец в послании к Магнезиипам сообщает следующее: "Я удостоился видеть вас в лице достойнейшего епископа вашего Дамаса и до­стойных пресвитеров Вааса и Аполлония, и сотрудника моего Социона"²⁷⁷. В послании к Тролийцам он пи­шет: "Посему необходимо, как вы и поступаете, ниче­го не делать без епископа. Повинуйтесь также и пре­свитерству, как Апостолы Иисусу Христу... и диакону - служителям Таинств Иисуса Христа     .

"Епископ председательствует на месте Бога, пресви­теры занимают места Апостолов и Диаконам сладчай­шим вверено служение Иисусу Христу"²⁷'. Подобное

цитирование христианских писателей II и III веков можно легко продолжить. Пятидесятники, не оспари­вая этих богословов, утверждают, будто Церковь укло­нилась от Апостольской веры только с IV века. Одна­ко в надежде подтвердить правильность своего вероу­чения об иерархии нередко обращаются именно к пи­сателям второго и третьего веков, тщательно отцеживая цитаты из трудов святых Отцов и учителей Церкви и толкуя их вне обширного контекста.

Нередко те или иные вопросы жизни Церкви писате­лями первых трех веков непосредственно не рассмат­ривались, из чего нынешние комментаторы-сектанты делают выводы, что и никаких учений на этот счет в Церкви тех времен не существовало. К примеру, в пи­саниях Мужей апостольских мы нигде не встретим указаний на обряд поклонения святым иконам. Отсюда сектантами делается вывод, что такого учения в Церк­ви не было. Но ведь нигде нет и запрещения покло­няться иконам. Мы также вправе считать, что если этого запрещения не было, значит, поклонение было разрешено. Точно так же у писателей первых веков не обнаружено указаний на то, сколько природ во Хри­сте: одна или две воли. Но можем ли мы на этом ос­новании отвергать учение Церкви о воле и природе Богочеловека?

Впрочем, даже признание трехстепенной иерархии большинством из современных направлений пятидесят­ников в целом не устраняет принципиального разли­чия догматических воззрений на это явление у проте­стантов и православных, ибо, как упоминалось выше, признавая три степени священства, они отвергают бла­годатный характер этого Таинства Церкви.

"Церковь там, где епископ", — пишет Игнатий Бо­гоносец. Если же мы по-сектантски вольно будем трак­товать понятие "епископ", то любое, даже сатанинское сборище, имеющее тройственную структуру организа­ции служения, придется считать истинной Церковью. Это логика абсурда. Итак, повторимся, Церковь там, и только там, где рукоположенный епископ поставлен истинными цер­ковными служителями, и рукоположение епископа, та­ким образом, восходит к акту рукоположения одним из двенадцати Апостолов Христовых. В момент руко­положения возлагающие руки епископы должны нахо­диться в лоне истинной Церкви.

Протестанты, и пятидесятники в их числе, не могут указать нам на ту, воистину золотую, цепь руковозло­жения, идущую к нам от святых Апостолов. Это об­стоятельство вынудило сектантов измышлять свое уче­ние о "всеобщем священстве". Силясь всячески сохра­нить форму обряда, они отвергли его существо, уподобясь фарисеям, отцеживающим комара и преступаю­щим важнейшие повеления Закона Божия.

 

19. О Святой Троице

 

"Христос по плоти, сущий над всеми Бог"

(Рим. 9, 5).

Познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная"

(1 Ин. 5, 20).

"Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелом"

(1 Тим. 3, 16).

"Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое солгать Духу Святому... Ты солгал не человекам, а Богу"

(Деян. 5, 3 - 4).

 

Воистину нет ничего нового под Солнцем. Пятидесятники-единственники и другие харизматики, отрицая общеизвестный догмат о Святой Троице, лишь повто­ряют заблуждения еретиков четвертого века, не при-

знававших божественного достоинства за Господом Иисусом Христом и Святым Духом.

Учение о Святой Троице — это краеугольный камень христианской веры. Без принятия трех лиц в Боге нель­зя говорить ни о Боге Искупителе, ни о Боге Освятителе. Где нет веры в Троицу, там не может быть речи о божестве Христа, а где отрицается божество Христа, там упраздняется самое христианство как религия ис­купления. Таким образом, как в своем целом составе, так и в каждой частной истине своего учения христи­анство опирается как на первое свое основание — на догмат о Святой Троице.

 

Ветхий Завет о Боге Троице

 

Ветхий Завет подготавливал древнего человека к при­нятию Спасителя. Тогда Бог еще не открывал Себя с такой ослепительной ясностью, с которою Он открыл Себя в Новом Завете, ибо склонные к многобожию  иудеи могли неверно истолковать Его учение. Прежде чем проповедать народам веру в Троицу, следовало ут­вердить его веру в Единого Бога. Необходимость от­крыть Себя как Троицу возникла после воплощения Второй Ипостаси Божества. И тем не менее Ветхий Завет содержит в себе указания на Бога Троицу, что становится особенно убедительным, если эти места Писания рассматривать в свете Новозаветных открове­ний.

Одно из таких мест мы встречаем в первой главе книги Бытия. Сказал Бог: "Сотворим человека по об­разу Нашему, по подобию Нашему" (Быт. 1, 26). Сло­ва: "по образу Нашему, по подобию Нашему" — ука­зывают, что лица, к которым Он обращается, имеют тождественный с Ним образ и природу. Здесь Творец советуется с равными Себе по достоинству, кем не может быть ни Ангел, ни кто-либо другой, а только подобный же Бог. Но Бог Ветхого Завета един. Ново­заветное учение раскрывает нам смысл этих слов. Мно­жественное: "сотворим по образу Нашему" — косвенно указывает на совет Святой Троицы.

Разбирая это место, некоторые исследователи пред­полагают, что здесь Бог говорит о Себе во множест­венном числе, выражая так Свое величие. С этим нель­зя согласиться. В Библии Бог везде говорит о Себе в форме единственного числа. Места же, подобные рас­смотренному нами, в Библии большая редкость, во всем Писании их несколько.

Аналогичный смысл несут и слова Господа, произне­сенные Им перед изгнанием прародителей из Рая: "Вот, Адам, стал как один из Нас, зная добро и зло" (Быт. 3, 22). Какой же смысл вкладывается в слова "Нас"? Что это — совет Бога с Ангелами? Если да, то с ка­кими? Человек только после грехопадения познал до­бро и зло, т.е. опытно приобщился ко злу. Значит, до греха зло ему было неведомо. То же мы должны ска­зать и об Ангелах. Добрые ангельские силы не ведают опытно — что есть "добро" и "зло". Точнее было бы сказать: они не могут сравнивать доброе и злое, так как непричастны к последнему. Неужели в таком слу­чае Бог беседует с падшими Ангелами? Подобное, ко­нечно же, невозможно. Остается только одно — пред­положить, что этот стих указывает на существование "многих" Богов, которым в силу их всеведения извест­ны следствия воздействия греха на душу человека или на что-то иное. Многобожие харизматики отвергают, следовательно, остается признать существование одной Божественной природы в нескольких Лицах.

Такой же смысл имеют слова, сказанные Господом перед рассеянием народов. "И сказал Господь... Сой­дем и смешаем там язык их" (Быт. 11, 6 — 7). Здесь также под Лицом, к которому обращается Бог, следует понимать Лицо Божественного достоинства, ибо ниже сказано: "И рассеял их Господь оттуда по всей земле" (Быт. 11, 8).

В приведенных местах Библии свидетельствуется мно­жественность лиц в Боге, но без указания их числа. В других стихах мы находим прямые указания на троич­ность Лиц в Боге. В одном из них рассказывается о встрече Авраама с Богом, явившимся в образе трех странников. В Писании сказано: "Три мужа стали про­тив него" (Быт. 18, 2). "И обратились мужи оттуда и пошли в Содом, Авраам же еще стоял пред лицом Гос­пода" (Быт. 18, 2). Ко всем троим Авраам обращается: "Владыка" (Быт. 18, 32).

Пророку Исаие в видении является Господь, сидя­щий на престоле в окружении серафимов, которые взывали друг к другу: "Свят, свят, свят, Господь Сава­оф" (Ис. 6, 3). После того как один из серафимов прикоснулся к устам пророка Исаии, тот услышал го­лос Господа: "Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?" (Ис. 6, 8).

Троекратное воспевание серафимами Бога, который говорит: "Кто пойдет для Нас", — также указывает нам на троичность лиц в Божестве. Но, может быть, Бог здесь беседует с серафимами? Обширный контекст Слова Божьего не позволяет нам сделать такой вывод. По мнению святого Иоанна Богослова, Исаия, когда видел Господа, видел славу Сына Его (Ин. 12, 41). Апостол языков свидетельствует, что Исаия слышал глас Духа Святого, пославшего его на пророческое слу­жение к народу израильскому (Деян. 28, 25 — 28). И если Дух Святой есть просто божественная сила Бога, как утверждают пятидесятники-единственники, то ка­ким же образом с этой неразумной силой можно сове­товаться?

 

Ветхий Завет о Боге Сыне и Боге Духе Святом

 

В Ветхом Завете наряду с учением о троичности лиц в Божестве есть неоспоримые указания на ипостасное бытие. Наиболее полно это учение представлено в восьмой главе книги Притчей, где говорится о Премудро­сти Божией, под коей мы разумеем Вторую Ипостась Святой Троицы. "Господь имел Меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони, от века Я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны" (Притч. 8, 22 — 24). Здесь Премудрость усвояет Себе личное бытие. Она существовала при Боге прежде Его всякого созда­ния. Значит, это не Ангел, пусть даже перворожден­ный, и не сила Божия, которая не может быть лично­стной. Она (Премудрость) личностна и предвечно в Боге пребывает. В Боге не может пребывать еще ка­кая-то отдельная от Него "разумная премудрость". Бог — это совокупность мудрости, всеведения и т.п. И ес­ли Она (Премудрость) выступает как личностное нача­ло, то мы должны признавать за Ней Личность (Вто­рую Ипостась Троицы). А что Премудрость не сотво­рена, на это указывает то, что Она есть начало путей Божиих, которая была "прежде созданий" (Притч. 8, 22).

Пророк Исаия, предсказывая явление Мессии на зем­лю, называет Его: "Чудный советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира" (Ис. 9, 6).

У пророка Давида в Псалтире есть следующие слова: "Господь сказал мне: "Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя" (Пс. 2, 7). В этих словах Бог Отец обращается к Сыну и именует Его ныне родившимся, т.е. всегда рождающимся из Себя. Подобное мы видим и в сто девятом псалме, где Бог Отец также говорит Сыну: "Из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое" (Пс. 109, 3).

Из христианского учения нам известно об изначаль­ной неизменяемости Бога. Определения — Отец и Сын указывают на существенную сторону бытия Творца. Если было время, когда у Отца не было Сына, то мож­но ли Его в то время было именовать Отцом? Бог рождает сына прежде денницы (утренняя заря), т.е. прежде всякого бытия из Своей сущности, и это рож­дение вечно, ибо происходит всегда.

Божественность Иисуса Христа со всею очевидно­стью подтверждается и другими Ветхозаветными Писа­ниями. Пророк Исаия о Мессии говорит: "Вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие, Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глу­хих отверзутся" (Ис. 35, 4 — 5). Спаситель как бы на­поминает этот стих из Писания пред учениками Иоан­на Крестителя как доказательство своего мессианства (Лк. 7, 22). Этой прямой цитатой из Исаии Иисус ука­зывает на Свою природу как на воплощение Бога²⁸⁰. У пророка Захарии есть указание, что Бог будет пронзен, и это в буквальном смысле исполнилось над Спасите­лем (Зах. 12, 10; Ин. 19, 37). Пророк Иоиль говорил, что наступит время, когда каждый, кто призовет имя Господне, спасется (Иоиль. 2, 32). В Новом Завете этот стих цитируется Апостолами дважды и относится ко Христу (Деян. 2, 20 - 21; Рим. 10, 9 - 13). Апо­стол Петр в Первом Послании называет Спасителя камнем преткновения и соблазном. У пророка Давида эти слова относятся к Богу Ветхого Завета (Пс. 118, 22). Святой Павел в послании к Филиппийцам пишет, что пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных и преисподних (2. 10). Этот текст взят из Исаии (45, 23) и прямо отнесен к Иисусу. Если же мы рассмотрим контекст Исаии, то увидим, что нико­му, кроме Бога, не могло поклоняться "всякое коле­но"²⁸¹.

Во второй главе Откровения Спаситель говорит Фиатирской церкви: "И детей ее поражу смертью, и уразу­меют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности" (2, 23). Здесь Спаситель прилагает к Себе слова пророка Иеремии о Боге: "Я, Господь, про­никаю сердце и испытываю внутренности" (17, 10).

У пророка Исаии есть высказывания о том, что сла­ва принадлежит только Богу и Он ни с кем не будет ею делиться. Господь же о Себе свидетельствует: "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира" (Ин. 17, 5). Если слава принадлежала только Творцу, то Иисусу надлежало быть Творцом-Богом, потому что Он заяв­ляет, что имел славу прежде бытия мира"²⁸².

О Спасителе в Писании сказано, что Он "свет ис­тинный" (Ин. 1, 9). В Ветхом Завете о Создателе не­сколько раз говорится, что Он является Светом (Ис. 60, 1). Невозможно допустить, что могут существовать два истинных света, ибо Бог един. О Спасителе в От­кровении сказано, что Он Царь царей и Господь гос­подствующих (Откр. 1, 4). В Ветхом Завете о Боге го­ворится, что он Царь (Иер. 10. Пс. 46, 7 — 8) и Гос­подь (Втор. 10, 1). Библия нас учит, что един Господь (Еф. 4, 5). Значит, Бог и Спаситель равны по своему достоинству.

У пророка Исаии есть следующие слова: "Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня" (Ис. 43, 11). Новый За­вет называет Спасителем только Иисуса Христа (Деян. 4, 11 — 12), недвусмысленно разумея под ним Христа-Бога. В Евангелии о Своем достоинстве Спаситель го­ворит: "Прежде, нежели был Авраам, Я есмь". Соот­нося эти слова с ветхозаветными словами Бога, мы можем заключить, что в Ветхом и Новом Заветах речь идет об одном лице. Так, Бог, обращаясь к Моисею, говорил: "Я есмь" (Исх. 3, 14).

В Ветхом Завете есть указания и на Бога Духа Свя­того, правда, они не столь ясны, как высказывания о Сыне Божием.

О сотворении вселенной говорится: "Дух Божий но­сился над водой" (Быт. 1, 2). В других местах сказано, что Он ведет людей в землю правды (Пс. 142, 10), что Он посылается Богом к пророкам для наставления (Зах. 7, 12).

Пророк Исаия от лица Мессии восклицает: "Послал Меня Господь Бог и Дух Его" (Ис. 48, 16) или "Дух Господа на Мне, — говорит Мессия, — ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим" (Ис. 61, 1).

 

Новый Завет о Второй и Третьей Ипостасях Святой Троицы О Боге Сыне

 

Более полно Господь открывает людям свое учение о Второй и Третьей Ипостасях Святой Троицы после воплощения Сына Божия. Таким образом, Новый За­вет, не отвергая учения Ветхого Завета о единстве Бо­жества, восполняет его в части, касающейся Троично­сти Лиц в Боге.

О равенстве Иисуса Христа с Богом Отцом есть мно­го свидетельств в Новом Завете. Христос так отвечал фарисеям после исцеления расслабленного в субботу: "Отец Мой доныне делает, и Я делаю" (Ин. 5, 17). Говоря о своем праве и власти делать то, что Отец де­лает, Он указывает на равное с Ним достоинство по Божеству. После шестидневного творения Своим Про­мыслом Бог Отец никогда не отступал от Своего тво­рения. Не прекращается Промысел Божий и в субботу, это и разумел Спаситель, когда указывал, что Он ра­вен Отцу и больше субботы и поэтому вправе посту­пать, как пожелает, в любое время.

То, что смысл слов Спасителя определенно указывает на Его достоинство, видно из устремлений фарисеев, ибо "еще больше искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим на­зывал Бога, делая Себя равным Богу" (Ин. 5, 18). Это окончательно разрешает вопрос, в каком значении име­новал Себя Сыном Божиим Спаситель.

В Писании сынами Божиими называются Ангелы (Иов. 1, 6; 2, 1), а иногда и люди (Втор. 14, 1; Рим. 8,  14). Спаситель именовал Себя Сыном Божиим всобственном смысле этого слова, по природе сознавая Себя равным Богу (Ин. 5, 18). За это и преследовали Его иудеи — потому что сделал Себя Сыном Божиим (Ин. 5, 19). Здесь греческое слово (....) означает — равный по качеству и количеству, обладающий единой природой, одинаковой по положению и авторитету. На вопрос: "Ты ли, Христос, Сын Божий?" (Мф. 26, 63), который задал Спасителю первосвященник Каиафа, Христос ответил: "Ты сказал" (Мф. 26, 24). Если бы Христос сознавал Себя Сыном Божиим не в собствен­ном смысле, а в ангельском или человеческом и с этим учением пришел в мир, то разве вынесли ему иудей­ские старейшины за такое учение смертный приговор?

Если в Священном Писании говорится об Иисусе Христе как о Сыне Божием, то нам следует понимать это как указание на Его единосущное Божественное естество. На это указывает нам и апостол Иоанн в своем Первом Послании: "Знаем также, что Сын Бо­жий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе, Сей есть истинный Бог и жизнь вечная" (1 Ин. 5, 20). "Им создано все, что на небесах и на зем­ле" (Кол. 1, 16).

Сын Божий Иисус Христос равен по природе Богу и находится с Ним в особых, чем прочие, отношениях. "Ибо кому, когда из ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя". И еще: "Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном"? Также, когда вводит Перво­родного во вселенную, говорит: "И да поклоняются Ему вси ангели Божии" (Евр. 1, 5 — 6).

Сыном Божиим при Его непосредственном участии было создано все: видимое и невидимое — и Ему по­клоняются все ангелы. И если Ему поклоняются все ангелы, разве не следует из этого, что Он иной по своей природе, нежели они? Возможно ли при нали­чии столь очевидных доводов усомниться в Божестве Иисуса Христа?

О Божественном достоинстве Иисуса Христа напоми­нает нам и следующий стих: "Бога не видел никто и никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин. 1, 18). Только Сын, существующий в не­драх Отца, может во всем исповедовать, т.е. проникать в существо Бога. Никогда и никому из ангелов и лю­дей Бог не давал такую власть. Сам о Себе Христос свидетельствует: "Никто не восходил на небо, как толь­ко сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на не­бесах" (Ин. 3, 13).

Да, все ангелы и люди по благодати сыны Божии, но только Одному вверено столь много, что превосхо­дит имеющееся у всех прочих, так как сказано: "Ни­кто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает ни­кто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть" (Мф. И, 27). Возможно ли кому даже из ангелов сказать: "Я в Отце, и Отец во Мне" (Ин. 14, 10). На все са­мые очевидные доказательства Божества Сына Божия сектанты пытаются отыскать те или иные возражения. Но есть в Писании такие слова, после которых даже они умолкают, лишь невнятно оправдываясь, будто та­кой цитаты в подлинном Новом Завете нет... Если спросить их, в каком древнем кодексе отсутствуют та­кие слова: "Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам" (1 Тим. 3, 16), то вам вряд ли найдутся что-либо от­ветить. В лучшем случае вспомнят о каком-то древнем папирусе, в котором недостает главы из некоего по­слания апостола Павла. Но значит ли, что именно по нему одному и должно судить об интерполяции (позд­нейшей вставке) всех прочих? Что же касается право­славных, то для нас достаточно свидетельств, приве­денных выше, а также и других мест Священного Пи­сания. К тому же, согласно исследованиям, цитируе­мый нами стих из первого послания к Тимофею не является позднейшей вставкой.

На вопрос Христа: "Вы за кого почитаете Меня?"(Мф. 16, 15), — апостол Петр ответил: "Ты Христос, Сын Бога живаго" (Мф. 16, 16). Ответив так, Апостол не просто признает духовно-нравственное сыновство Христа по отношению к Отцу, но объявляет о беско­нечно большем — о исповедании Божества Христова, ибо не собственным разумением пришел к этому Апо­стол, но ему было открыто Самим Отцом небесным (Мф. 16, 17). На этой вере — вере в Бога Сына Спа­сителя Господь обещает основать Церковь, которая со дня Пятидесятницы победоносно шествует по вселен­ной. Эту веру после воскресения выразил апостол Фо­ма, когда, увидев явившегося Спасителя, воскликнул: "Господь мой и Бог мой" (Ин. 20, 28).

Евангелист Иоанн также достаточно ясно высказыва­ется о Божестве Христа: "В начале было Слово, и Сло­во было у Бога, и Слово было Бог" (Ин. 1, 1). В на­чале (т.е. когда еще ничего не было — мира видимого и невидимого) Слово уже существовало у Бога. Более этого, это Слово Само было Богом — "Все через Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть" (Ин. 1, 3). Так утверждается мысль о том, что всякое творение имеет начало, и это начало бытия осуществляется только через Слово — Вторую Ипостась Святой Троицы. Этим окончательно устраня­ется всякая возможность почитать Слово тварным по­средником между Богом и творением. Именно "Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, и славу, как Едино­родного от Отца (Ин. 1, 14). Отсюда следует, что мы и прочие места Писания, где говорится об Иисусе Хри­сте как о Единородном от Отца, должны понимать в смысле Единородного Отцу по сущности.

Для спасения рода человеческого Сын Божий явился в мир и родился от жены (Гал. 4, 5). В послании к Римлянам апостол Павел пишет, что обетования при­надлежат отцам израильским и от них "Христос по плоти, сущий над всеми Бог" (Рим. 9, 5).

Антитринитаристы, оспаривающие троичную сущ­ность Бога, выступая против Божественности Иисуса Христа, часто ссылаются на следующий стих Иоанна Богослова: "Я живу Отцем" (Ин. 6, 57), а значит, Спа­ситель не может быть единовечным Отцу. Приводят и другой текст из того же Евангелия: "Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе" (Ин. 5, 26). Между тем сказан­ное означает, что посредством Духа Святого эту жизнь Отец дал своему Предвечному Сыну в земном вопло­щении.

В послании к Филиппийцам о Господе говорится, что Он не почитал хищением быть равным Богу, но уничижал Самого Себя, приняв образ раба (Флп. 2, 5 — 11). "Слово "равным" передано греческим словом isa, формой от ison, что переводится как "абсолютная единосущность", чем подтверждается полнота Божества во Христе"²⁸³.

Часто пятидесятники-харизматики черпают свои до­воды у еретиков IV века, утверждавших, что Сам Спа­ситель о Себе свидетельствовал, что Его Отец более Его. Действительно, Бог Отец выше человеческого об­раза, с которым соединился Бог Сын, взявший на се­бя наши немощи и понесший наши болезни через со­единение с плотью. Но в то же время (повторимся) Он — Спаситель — "не почитал хищением быть рав­ным Богу" (Флп. 2, 6). Божество было присуще Хри­сту по природе, поэтому Он по праву везде учил о своем равенстве и единосущности с Богом Отцом.

Писание называет Спасителя образом Бога, рожден­ного прежде всякой твари (Кол. 1, 15), а следователь­но, Он выше творения и не является им.

О Боге Духе Святом В Новозаветных Писаниях есть немало свидетельство Духе Святом. "Я умолю Отца, — говорит Христос, — и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век". Возможно ли Утешителя понимать только как благо­дать Божию или, как выражаются пятидесятники-единственники и харизматики, как силу Божию? Конечно же, нет! Христос обещает послать Утешителя от Отца: "Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет сви­детельствовать о Мне" (Ин. 15, 26). В каком отноше­нии может пребывать нетварная сила Божия и твар­ный Ангел? Только если исходить из понятия троично­сти лиц Божества, станут понятны слова Спасителя, что Он пошлет Духа Святого.

Что же такое — сила Божия? Мы отвечаем — это благодать, подразумевая под ней живое и действенное промыслительное участие Бога в жизни человека через Третью Ипостась Святой Троицы — Духа Святого. Стя­жание благодати — это соприкосновение со Творцом жизни в Духе, с Утешителем, Который есть личный Бог и Который делает человека Богом по благодати (образу и подобию).

Что же понимают харизматики под силой Божией? Если Его нетварные энергии — то это Бог. Но если под силой Божией разуметь инструмент его творческих деяний, то зачем всемогущему Богу какой-либо по­средник? Убедительного ответа у них на этот вопрос нет. Каждый толкует о силе Божией на свой лад.

Иудеи говорили много хульных слов на Спасителя, не веря в Его божественное достоинство. Господь на это отвечал, что им это простится, не простится толь­ко хула на Духа Святого — Бога (Мф. 12, 31 — 32). Вот почему был предан смерти Анания, солгавший Ду­ху Святому, которого апостол Петр называет Богом: "Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое солгать Духу Святому... Ты солгал не человекам, а Бо­гу" (Деян. 5, 3 - 4).

Твердая вера Апостолов Христовых в божественную сущность Святого Духа видна из того, как неизменно они вкладывают в Его имя тот же смысл, что и в име­на Отца и Сына.

Святой Дух, являясь Богом, обладает всеведением: "Дух все проницает, и глубины Божии" (1 Кор. 9, 10). Разве можно так говорить о неразумной безличной си­ле? Очевидно, здесь речь идет о Лице, обладающем сознанием. Святой Дух обладает всемогуществом, так как является самостоятельным и полновластным пода­телем верующим чрезвычайных даров в раннехристиан­ской Церкви. Апостол Павел об этих дарованиях пи­шет: "Все же сие производит один и тот же Дух, раз­деляя каждому особо, как Ему угодно (Кор. 12, 11). "Сам Дух ходатайствует о нас воздыханиями неизре­ченными" (Рим. 8, 26). Перед кем ходатайствует? Ко­нечно же, перед Богом Отцом. Но может ли ходатай­ствовать перед Ним какая-то безликая божественная сила?

Святой Дух поставляет епископов пасти Церковь Гос­пода и Бога (Деян. 20, 28). Что же представляет собой сила Божия? Это мы узнаем из Писания, обыкновенно ее называют благодатью, и если бы Дух Святой бы безличным началом — силой Божией, то разве не сле довало бы именовать Его "своим именем" — Божией силой или просто благодатью?

Далее мы приходим к парадоксальному выводу: ока­зывается, Бог и без наших напоминаний воздействует на мир своей благодатью. Писание, говоря об этом, обычно свидетельствует об определенном действии Его: Бог говорит, помогает, является и т.д. Итак, очевидно, что все божественные действия творятся посредством Его участия. Вот почему об этом нет надобности упоминать.

В Писании есть множество мест, где о деятельности Творца говорится без упоминания о благодати. Богу не ­нужны посредники. Везде Он действует Сам. Только и одном случае — в ипостаси Отца, в другом — Сына в третьем — Духа Святого. Если мы попытаемся отыскать некоторые параллели новозаветным цитатам в ветхозаветных Писаниях, то придем к следующим выводам: писавшие Новый Завет ученики Христовы твердо верили, что Святой Дух яв­ляется истинным Богом. Это очевидно из послания к Евреям (3, 7 — 9), где приводятся слова, приписывае­мые Святому Духу. В Ветхом Завете мы найдем схо­жие слова в семьдесят седьмом псалме (19 ст.), кото­рые произносятся от имени Бога, в ветхозаветных кни­гах _ это слова Бога, а в новозаветных — Святого Духа.

То же — и в десятой главе послания к Евреям (10, 15 — 16), где есть выражение, приписываемое Святому Духу. Если провести параллель с Ветхим Заветом, то там — у пророка Иеремии (31, 33 — 34) — это слова Бога. В книге Деяний есть слова апостола Павла: "Хо­рошо Дух Святой сказал отцам нашим через пророка Исаию" (Деян. 28, 25). Далее приводится выдержка из Исаии (6, 8 — 10), где эти слова принадлежат Богу. Апостол Павел мог приписать эти слова Святому Духу в том случае, если верил (а это действительно так), что Святой Дух равен Богу так же, как и Сын²⁸⁴.

Сам Господь Иисус Христос непрестанно учил о Три-ипостасной сущности Творца. Посылая учеников на проповедь, Он заповедовал совершать водное крещение "во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28, 19). Апостолы также в своих проповедях всему миру несли веру в Триединое Божество, о том же учили их преем­ники — Мужи апостольские.

Харизматики и пятидесятники-единственники в поисках иных источников правоты

Харизматики, как и прочие сектанты от протестан­тизма, всюду подчеркивают, что признают только авто­ритет Слова Божиего. Однако нередко сами в пылу полемики об этом принципе "забывают". При необхо­димости они прибегают и к трудам святых Отцов Цер­кви начальных веков христианства. И, конечно, указы­вают на те труды, где нет положительного учения о Святой Троице, например на "Дидахи" (учение двенад­цати Апостолов). В "Дидахи" Иисус Христос действи­тельно нигде не назван Богом, но нигде и не назван Ангелом. Но если в некоторых Посланиях апостола Павла не упоминается о воскресении мертвых, то мож­но ли отсюда делать вывод, что воскресения не будет? Или, к примеру, во Втором и Третьем Посланиях апо­стол Иоанн не называет Бога единым, но неужели, исходя из этого, мы должны видеть в нем почитателя многобожия? Авторам "Дидахи" не было нужды поу­чать тех, кому предназначалась эта книга. Вера в Бога Троицу у них уже была. Это следует хотя бы из того, что там нет упоминания о Ветхом Завете и конце его через Иисуса Христа, иначе как можно было бы по­нять учение двенадцати Апостолов, если в нем автор сразу излагает заповеди спасения?

Конечно, творчество святых Отцов Церкви раннего христианства сборником "Дидахи" не ограничивается. Пятидесятники приводят "удобные" для них цитаты из других трудов Мужей апостольских. Святой Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам пи­шет: "Милость и мир вам в изобилии от Всемогущего Бога через Иисуса Христа". Этой и подобными ей вы­держками они тщатся доказать тварность Сына Божия и соподчиненность Его Отцу.

Мы уже указывали, что Священное Писание в одном месте Иисуса Христа называет Сыном Человеческим (Ин. 3, 16), а в другом — Истинным Богом (Ин. 1, 1). Причем нередко подобные выражения встречаются у одного автора. Точно так же и святой Климент Рим­ский в своем Первом Послании в одном месте Спаси­теля называет "Господом Нашим"²⁸⁵, в других, безус­ловно, свидетельствует о своей вере в истинность Божества Христа. Вот одно из них: "Все были смертны и чужды тщеславия, любили более подчиняться, нежели повелевать, и давать, нежели принимать. Довольствуясь тем, что Бог дал вам на путь земной жизни, и тща­тельно внимая словам Его, и хранили их в глубине сердца и страдания Его"²⁸⁶.

В книге Деяний апостол Лука упоминает о сохранив­шихся в устном предании словах Спасителя: "Блажен­нее давать, нежели принимать" (Деян. 20, 35). Эту же мысль передает в своем послании и святой Климент Римский.

Прибегая к творениям другого святого — Игнатия Богоносца, сектанты умалчивают о том, что святой Игнатий нигде не называет Иисуса Христа Богом, а лишь отмечают, что Игнатий нигде не говорит, что Сын равен Богу в том или ином отношении. Оставим на их совести подобные сомнительные упражнения. Можно только удивляться их изворотливости: не отри­цая прямо, что Иисуса Христа святой Игнатий назы­вает Богом, они в то же время не признают едино-сущности Спасителя с Богом Отцом. И здесь пятидесятники-единственники делают уже знакомый шаг — ставят под сомнение подлинность ряда посланий свя­того Игнатия, хотя научная патрология никогда не со­мневалась в подлинности посланий святого Игнатия. Он всегда достаточно ясно высказывается о природе Иисуса Христа, нередко прямо называя Спасителя Бо­гом.

"Ибо Бог наш Иисус Христос, по усмотрению Бо­жию, — пишет он к ефесянам, — врач телесный и ду­ховный, рожденный и нерожденный, Бог во плоти, в смерти истинная жизнь"²⁸⁷.

Закономерен вопрос, почему же в своих творениях Мужи апостольские и первые исповедники христианст­ва чаще предпочитают называть Спасителя Сыном Бо­жиим, нежели только Богом. Во-первых, для большин­ства, читавших тогда их писания, конечно же, было

ясно: "Сын Божий и Бог — это синонимы, причем очень вероятно, что писатели первых веков избегали частого употребления слова Бог применительно к Иису­су Христу из опасения, что некоторые неразумные бу­дут уличать их в многобожии.

Во-вторых, можно действительно предположить, что христианские писатели II и III веков еще не в полной мере постигли глубины учения о Святой Троице. В трудах некоторых из них нет четкого различия между Сыном Божиим и Духом Святым (Ерм. "Пастырь").

Думается, приведенных из Священного Писания и Творений ранних Отцов Церкви доказательств Божест­ва Иисуса Христа вполне достаточно для основания твердой веры в Троицу.

Нечто подобное мы наблюдаем в подходе к вопросу о Божестве Третьей Ипостаси Святой Троицы. Пятиде­сятники обычно приводят те же аргументы, что и про­тив Божества Спасителя. Сам факт того, что ранняя Церковь верила в Божество Сына Божия, для нас яв­ляется косвенным свидетельством нашей правоты и за­блуждения сектантов в их трактовке вопроса о Духе Святом. Если бы Дух Святой был просто Силой Бога Отца, то маловероятно, чтобы богоносные Мужи при­давали ему столь высокое достоинство. Святой Игна­тий Богоносец в послании к магнезийцам пишет: "По­винуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу и Апостолы Христу, Отцу и Духу, дабы единение было вместе телесное и духов­ное"²⁸⁸.

В творениях святого Игнатия есть выражения, где Иисус Христос называет Святой Дух — Своим²⁸⁹. Свя­щенное Писание изобилует подобными примерами. Но отсюда вовсе не следует делать вывод, что Святой Дух — это сила Второй Ипостаси, равно как и другой вы­вод — о подчиненности Сына Божия Отцу на основа­нии сказанного Спасителем о Своей человеческой при­роде: "Отец Мой более Меня".Мы должны признать, что богословская терминоло­гия в первые века христианства еще не устоялась, и только появление еретических учений побудило Цер­ковь Христову в лице ее богоносных Отцов усиленно заняться отработкой терминов, дабы успешнее проти­востоять горделивому сознанию фантазий сектантов-еретиков, отколовшихся в сердце своем от единства Церкви.

 

20. О субботе и воскресном дне

 

"Я был в духе в день воскресный"

(Откр.  1, 10).

"Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу. Это есть тень будущего, а тело — во Христе "

(Кол. 2, 16 - 17).

 

Как уже отмечалось в первой главе этой работы, у нас в стране существует незначительная по численно­сти секта пятидесятников, которые днем покоя почита­ют субботу, — это так называемая Церковь Христиан-Субботников, крещенных Духом Святым.

Субботствующие пятидесятники утверждают, что суб­бота была установлена еще в раю. Этим днем является седьмой день, освященный Богом, заповеданный для соблюдения Адаму, а через него и всему человечеству. В Писании сказано: "Благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, ко­торые Бог творил и созидал" (Быт. 2, 2 — 3). Этими словами дана была заповедь об освящении седьмого дня. Бог, говорят они, почивший в седьмой день, дал эту заповедь еще в самом начале мира, когда не было ни народа еврейского, ни других народов.

Соблюдение праздника субботнего дня перешло от первых людей к праотцам. Так, повеление праздновать субботу получил Авраам. "Авраам (отец твой) послу­шался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и зако­ны Мои" (Быт. 26, 3). Заповедь о соблюдении субботы от Авраама перешла и к другим. Книга Бытия (8, 10) свидетельствует, что при Ное употреблялся седмиричный счет дней и, следовательно, праздновалась суббо­та. Такова аргументация субботствующих пятидесятни­ков в пользу субботы.

Рассматривая доводы субботствующих, сразу отметим, что утверждение, будто бы заповедь о соблюдении суб­боты была дана еще Адаму и Еве в раю, не находит подтверждений в Священном Писании. Наоборот, Ада­му сразу же после грехопадения было сказано: "Про­клята земля за тебя, со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей" (Быт. 3, 17). Господь об­рекает Праотца человечества на тяжелый труд во все дни жизни, не исключая и субботы. Такое положение сохраняется и при потомках Адама. В Священном Пи­сании нигде нет свидетельства о праздновании субботы до Моисея. Что касается Авраама, то он действительно соблюдал все, заповеданное ему Господом, кроме, ко­нечно, субботы, так как этой заповеди он не получал, иначе об этом в Писании непременно было бы упомя­нуто.

Впервые повеление о праздновании субботы появи­лось несколько ранее Синайского Законодательства — сразу после исхода евреев из Египта в пустыне Син (Исх. 16, 23 — 30). Поэтому, повторяя на горе Синай­ской уже ранее данную через Моисея еврейскому на­роду заповедь, Господь говорит: "Помни день суббот­ний, чтобы святить его" (Исх. 20, 8).

Заповедь о субботе была обязательна только для ев­рейского народа, ибо напоминала ему о рабстве и чу­десном избавлении из него. Об этом во Второзаконии читаем: "Помни, что (ты) был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел Гос­подь, Бог твой, соблюдать день субботний" (Втор. 5, 15).

Суббота являлась знаком, отличающим Израиль от других народов, и была в то же время знамением его завета с Богом. В книге Исход читаем: "Скажи сынам Израилевым так: "субботы Мои соблюдайте, ибо это знамение между Мною и вами в роды ваши... Это зна­мение между Мною и сынами Израилевыми навеки" (Исх. 31, 13 - 17; Иез. 20, 12. 20).

Заповедь о субботе отделяла евреев от языческих ча­яний и приводила на память Божественные благодея­ния. "Субботы" служили отличительной чертой жизни иудеев от остального языческого мира, которым через скрижали сердца Господь вещал: не убий, не прелюбо­действуй, не кради и т.д.

На какой же срок была дана заповедь о соблюдении субботы? Апостол Павел об этом пишет, что закон "дан по причине преступлений, до времени пришест­вия семени, к которому относится обетование" (Гал. 3, 19). Закон существовал до Христа как путеводитель к Нему. По пришествии Христа мы уже "не под зако­ном, а под благодатью" (Гал. 3, 24 — 25). На это суб-ботствующие, как правило, отвечают, будто Господь отменил только обрядовый закон, но не касался зако­на, написанного на двух скрижалях Моисея. Но это неверно, ибо Спаситель говорит, что "Сын Человече­ский есть Господин и субботы" (Мф. 12, 8).

Ветхий Завет был тенью "будущих благ, а не самый образ вещей" (Евр. 10, 1). Праздники ветхозаветные, и в частности суббота, принадлежали к числу обрядовых установлений. Обращаясь к колосянам, апостол Павел пишет: "Никто да не осуждает вас за пищу, или пи­тие, или за какой-нибудь праздник (годичный. — И.Е.), или новомесячье (месячный. — И.Е.), или еженедельный (субботу. — И.Е.): это есть тень будущего, а тело - во Христе" (Кол. 2, 16 - 17).

Сектанты на эти доводы приводят следующие слова Христа: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: дотоле не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все" (Мф. 5, 17 — 18). Если следовать логике сектантов и соблюдать субботу, то мы на основании слов Спасителя должны совер­шать и обрезание, и вообще все законы Моисея. Дис­кутируя далее, сектанты напоминают, что Христос от­менил закон Моисеев, но не Закон Божий. Но Спаси­тель говорит, что Он не нарушить пришел "Закон или пророков" (Мф. 5, 17). К тому же в Ветхом Завете су­ществовал только Закон Божий, данный Творцом через посредника Моисея. В большинстве мест Священного Писания закон о жертвах и т.п. не называется зако­ном Моисея, а называется "Законом Господним", "За­поведью Божиею" (Лк. 2, 22; Ездр. 9, 10; Неем. 10, 28).

Господь не нарушил ветхозаветный закон, а испол­нил, обновил и исправил: так, обрезание заменено кре­щением, празднование субботы — днем воскресным, ветхозаветные обряды сменились на новозаветные.

Святой Иустин Философ усматривает следующее пре­образовательное значение цифры восемь в Ветхом За­вете: "Праведный Ной при потопе с прочими людьми, то есть с женой своей, тремя сыновьями своими и же­нами их, составляя число восемь человек, были симво­лом того дня, в который наш Христос явился, вос­ставши из мертвых, и который есть по числу восьмой, но по силе всегда первый"²⁹⁰.

Заповедь, повелевавшая обрезывать младенцев в вось­мой день, также была прообразом истинного обреза­ния. В нем (Крещении) мы обрезаны от заблуждения греха Господом нашим Иисусом Христом, воскресшим из мертвых в первый день недели. "Ибо первый день недели, — замечает Иустин Философ, — будучи пер­вым из всех дней, однако по исчислении всех дней по кругообороту называется восьмым, хотя и остается пер­вым"²⁹¹.

Господь Иисус Христос, являясь исполнителем Зако­на, определенно указал на время его завершения, а значит, отмены и субботы. Он Сам говорил, что "суб­бота для человека, а не человек для субботы, посему Сын Человеческий есть Господин и субботы" (Мр. 2, 27 — 28). Ветхий Завет исходил из того, что именно человек был для субботы, отсюда по ветхозаветному закону всякий, работающий в субботу, подлежал смер­ти (Исх. 20, 10; 31, 14 - 15; Иер. 17, 27).

Сектанты видят пророчество о "вечном субботстве" в следующих словах Исаии: "Тогда из месяца в месяц, из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение", — говорит Господь (Ис. 66, 23). Заметим, что в цитируемом стихе пророк Исаия говорит, что "придет Господь... с огнем и ме­чом Своим" для свершения суда "над всякой плотью" и сотворит новое небо и новую землю (Ис. 66, 15 — 22). Исаия для указания на небесную реальность поль­зуется распространенным смысловым термином. Но можно ли говорить, что и в Царстве Слова мы будем предстоять пред Господом только по праздничным дням? Спаситель также, говорят субботники, предуп­реждал: "Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу" (Мф. 24, 20). В словах Спасите­ля видят доказательство сугубой необходимости соблю­дать субботу. Но, если следовать такому ходу рассуж­дения, придется и зиму считать особым священным временем года. Если для учеников было грехом спа­саться бегством в субботу, то грехом было бежать и зимой. Что Спаситель разумел, говоря эти слова? Оче­видно, что не святость субботы, ибо Он не осудил Своих учеников, обвиненных фарисеями в нарушении субботы. Более того, хотя закон запрещал носить по­клажу в день субботний (Иер. 1, 21), расслабленному Он сказал: "Возьми постель свою и ходи" (Ин. 5, 11).

Если все же допустить, что у евангелиста Матфея (24, 20) речь идет о грехе нарушения дня покоя и от­ветственности за него, то при чем здесь зима? И по­чему беременным и кормящим должно быть тяжелее? Чем кормящие матери виновнее остальных женщин Иерусалима и почему они могли быть наказаны более всех прочих? Отсюда можно заключить, что любое пе­редвижение (а тем более бегство) в зимнее время всег­да тяжелее, а в субботу к тому же городские ворота могли быть заперты (Неем. 13, 10). Очевидно, что пред нами аллегория, указывающая на грядущую великую скорбь во времена антихриста. Если даже принять ска­занное Спасителем буквально, то чем может быть за­труднительно бегство в субботу для субботствующих пятидесятников? Ведь живут они отнюдь не в Иеруса­лиме, в котором, кстати, по субботам ворота уже дав­но не закрываются. Вероятнее всего этими выражения­ми Спаситель образно показывает трудности жизни последних времен.

Субботствующие указывают и на иные места Писа­ния, где говорится, что верные Господу чтили или по­сещали синагогу в субботний день, что мироносицы "в субботу остались в покое по заповеди" (Лк. 23, 56), а Апостолы проповедовали в день субботний (Деян. 13, 14; 13, 42; 17, 2; 18, 4). С какой же целью Апостолы посещали синагогу уже после Христова воскресения? Конечно же, чтобы там проповедовать иудеям о Хри­сте, и при этом они свято чтили первый день недели — воскресенье.

Первое явление воскресшего Господа произошло в день, следующий за субботой (Ин. 20, 19). По проше­ствии восьми дней (Ин. 20, 26) ученики Христовы бы­ли теперь уже вместе с Фомой, и явился им Господь во второй раз. Субботствующие рассуждают, что второе явление Господа случилось не в первый день недели, так как только семь дней после дня воскресного при­ведут нас к тому же дню через неделю, а значит, яв­ление Спасителя имело место не в первый, а во вто­рой день недели. Для того чтобы разрешить возник­ший вопрос, необходимо выяснить, что означает в ев­рейском счете выражение "после восьми дней". В Свя­щенном Писании есть места, разъясняющие эти за­труднения. Достаточно рассмотреть свидетельства двух евангелистов об одном и том же событии. У евангели­ста Луки сказано: "После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору по­молиться" (Лк. 9, 28). Апостол Матфей об этом собы­тии говорит несколько иначе: "По прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел на гору высокую одних" (Мф. 17, 1). Оба эти места, говорящие об одном событии, разъясняют нам, что в промежутке времени между тем днем, когда это было сказано, и днем, когда это исполнилось, прошло целых шесть дней, всего же было восемь дней.

Так же следует исчислять время и при сообщении о явлении воскресшего Господа у евангелиста Иоанна: "по прошествии дней восьми" (Ин. 20, 21). Из сказан­ного становится очевидным, что с того дня недели, в который Господь впервые явился, до вечера следующе­го первого дня недели выйдет как раз указанное число дней — восемь.

Если согласиться с субботствующими, что явление Иисуса Христа было не в первый день недели, а во второй, придется считать тот день уже девятым, а не восьмым, а это противоречит принятому в слове Бо­жием порядку исчисления дней.

В Писании сказано: "Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, то и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи" (Мф. 12, 40). Спра­шивается, в какой день — третий или четвертый — Он должен воскреснуть? Другие места Слова Божиего

разъясняют нам свершившийся факт воскресения имен­но в третий день (Мф. 16, 21; 1 Кор. 15, 4 и др.). Аналогичных мест в Писании много (Быт. 17, 12; 21, 4; Лк. 2, 21; Втор. 14, 28; 26, 12; Иис. Нав. 9, 16 -17; 2 Кор. 10, 53), и все свидетельствуют нам, что ев­реи считали и тот день, с которого начинается счет, и день, которым он заканчивается. Если они говорили: после восьмого дня — то это вовсе не значит, что в девятый день, а следует понимать, что по окончании восьмого дня.

Разберем еще одно утверждение субботствующих пя­тидесятников о том, что в день Пятидесятницы, хотя Апостолы и собрались все вместе, но день этот был не первым днем недели, а субботою.

В праздник Пятидесятницы закон повелевает созы­вать народ на священное собрание (Лев. 23, 21; Числ. 28, 26) и приносить многочисленные жертвы. Но в этот день мы видим Апостолов, собравшихся вместе в Сионской горнице. Конечно же, хотя Апостолы и не перестали чтить закон Моисеев, но, храня память о воскресении Христовом, совершившимся в этот день, размышляли о Спасителе. И Господь как бы еще раз указывает Апостолам на особое значение этого дня, ниспослав им Духа Святого.

Субботствующие сектанты далее напоминают, что Пасха в тот год пришлась на субботу, и если от суб­боты отсчитать пятьдесят дней, то опять обязательно этот день будет в субботу. Ошибочность такого исчис­ления доказывается следующим образом: согласно ука­занию закона Моисеева пятьдесят дней отсчитывалось от второго дня Пасхи, в который приносился первый сноп жатвы священникам (Лев. 23, 15; Втор. 16, 9 — 10). Первый день после седьмой седьмицы от шестнад­цатого нисана и назначался для празднования Пятиде­сятницы. В год Воскресения Христова первый день Пасхи — пятнадцатого нисана — пришелся на субботу (иудейская Пасха всегда празднуется 15 нисана и может выпадать на любой седьмичный день), а шестнад­цатое нисана приходилось на первый день недели, по­тому и пятидесятый день также приходился на первый день недели.

По примеру двенадцати Апостолов и первохристиане совершали свои служения в первый день недели. Так, в Троаде "в первый день недели ученики собрались для преломления хлеба, Павел... беседовал с ними и провел в беседе всю ночь" (Деян. 20, 7 — 11).

Субботствующие говорят, что собрание в Троаде про­исходило в субботу вечером, т.е. в "первый день неде­ли", так как иудеи считали дни не от полуночи до по­луночи, как теперь, а сутки у них начинались с вечера и кончались следующим вечером. "И был вечер, и бы­ло утро: один день (Быт. 1, 5), "От вечера до вечера празднуйте субботу вашу" (Лев. 23, 32), — приводят сектанты в качестве довода цитаты из Писания, а зна­чит, и первый день недели начинался с заходом солн­ца предыдущего седьмого дня.

Закон о праздновании субботы действительно требо­вал праздновать ее от вечера до вечера. Однако нужно заметить, что кроме иудейского счета в Писании мы находим и другой способ исчисления. Бог заповедал Моисею относительно жертвоприношений: "Вот что будешь приносить ты на жертвенник: двух агнцов од­нолетних (без порока) каждый день постоянно (в жер­тву всегдашнюю). Одного агнца приносить поутру, а другого приноси вечером" (Исх. 29, 38 — 29). А также Господь сказал: "Вот жертва, которую вы должны при­носить Господу: два агнца однолетних без порока на день во всесожжение постоянное. Одного агнца прине­си утром, а другого агнца принеси вечером" (Числ. 28, 3 - 4).

У евреев, конечно же как и у других народов, было свое "вчера". Так, когда Лаван преследовал тайно ушед­шего Иакова, то Бог, явившись ему во сне ночью, ска­зал: "Берегись, не говори Иакову ни доброго, ни худого" (Быт. 31, 24). Когда же утром Лаван нагнал Иако­ва, то сказал: "Есть в руке моей сила сделать вам зло, но Бог отца вашего вчера говорил ко мне и сказал: "Берегись..." (Быт. 31, 29). Интересно знать, как пони­мают пятидесятники — в то время, когда Лаван про­износил эти слова, то его "вчера" еще продолжалось или уже закончилось, и если так, то когда?

Книга Деяний передает нам, что однажды апостолы Петр и Иоанн вечером, после исцеления ими у Крас­ных ворот хромого, были отданы под стражу и что на другой день собравшиеся в Иерусалиме начальники и старейшины устроили им допрос (Деян. 4, 3 — 5). Воз­никает вопрос, когда начался этот другой день и сколь­ко времени Апостолы находились под стражей? Если признать, что день начинается с вечера, то до другого дня им надо было сидеть целые сутки. Писание же говорит, что они были отданы под стражу до утра (Де­ян. 4, 3).

В Евангелии от Иоанна читаем: "В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус" (Ин. 20, 19). Сектантское лжемудрие здесь вновь наталкивается на явное недоразумение, по­скольку возникает вопрос, когда пришел к ученикам Спаситель: в первый ли день или в субботу вечером? Сектанты хорошо знают, что в субботу вечером Спаси­тель находился еще во гробе и явиться своим учени­кам не мог. Следовательно, если собрание Троадских учеников было "в первый день недели вечером" (Деян. 20, 7 — 8), то его нужно понимать так же, как и со­брание Апостолов в "первый день недели" (Ин. 20, 19), т.е. по иудейскому исчислению в понедельник ве­чером, что соответствует нашему воскресенью.

Думается, вышеприведенных свидетельств достаточно, чтобы выяснить — считались ли у евреев сутки с ве­чера до вечера или с полуночи до полуночи. Ведь и в Православной Церкви ныне богослужение начинается с вечера, однако новые сутки (день и ночь) — с полу­ночи.

Субботствующие, конечно, будут настаивать на ис­числении у иудеев времени нового дня с вечера пред­ыдущего дня, но им следовало бы знать, что у троадских христиан исчисление времени суток не могло быть иудейским, а только римским. Троада была рим­ской провинцией, и церковь там была образована не из иудеев, а из язычников. К тому же евангелист Лука (родом грек) писал книгу Деяний Феофилу, тоже не еврею, ибо Феофил — имя греческое. Отсюда можно заключить, что троадские христиане собирались для преломления хлеба, по примеру других Апостолов, ве­чером в первый день недели (суббота — седьмой день, следующий день был первым днем недели), считая этот вечер продолжением первого дня. Если же встать на позицию сектантов и допустить, что этот день (вечер) относится уже ко второму дню недели, то отчего же первохристиане вдруг стали свято чтить его? Какое со­бытие совершилось во второй день недели?

Можно вопреки Писанию допустить, что собрание в Троаде происходило под воскресенье, т.е. в субботу ве­чером. Тогда, опять же по еврейскому счету, первохри­стианами святился бы первый день недели.

Есть в Священном Писании и множество других яв­ных свидетельств почитания дня воскресного. Коринф­ским христианам апостол Павел пишет: "При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских: в первый день недели пусть каждый из вас отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду" (1 Кор. 16, 1 - 2).

У евреев было доброе постановление в законе — во дни постов и праздников помогать сиротам, вдовам, бедным и вообще жить, как сказано, "по усердию ру­ки своей" (Втор. 16, 10). Христос отменил обрядовый закон, не отменяя при этом важнейшие заповеди закона о любви к Богу и ближним. Поэтому святой Павел устанавливает днем сбора новозаветный праздник Вос­кресения Христова.

Апостолы, следуя учению Христа, различали в ветхо­заветном законе вечное и проходящее. Когда язычник Корнилий сотник обратился в первый раз к Церкви Христовой, его не принуждали исполнять закон Мои­сеев, и он был крещен, не принимая обрезания (Деян. 10, 1 — 18). Когда делу миссионерства среди язычни­ков посвятил себя апостол Павел, то он не заставлял их исполнять обрядовый закон Моисеев. Напротив, он учил, что христиане призваны к свободе от рабства за­кону (Гал. 5, 13). Эта свобода от соблюдения обрядо­вого закона коренилась в уверенности Апостола в том, что соблюдение обрядов Ветхого Завета не принесет никакой пользы для оправдания человека (Гал. 5, 2).

Так, Иерусалимский собор постановил: "Не возлагать на них (язычников. — И.Е.) никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложер­твенного, и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотят" (Деян. 15, 28 — 29). Не было также предписано и соблюдение субботы! Очевидно, последнее, как и весь обрядовый закон, бы­ло отнесено к числу не обязательного для исполнения.

Ко времени написания евангелистом Иоанном Бого­словом книги Откровения празднование первого дня недели столь утвердилось в Церкви, что уже тогда пер­вый день недели получил свое собственное название "день Господень" (κυριακη ημορα ), что в русской Библии было переведено как "день воскресный" (Откр. 1, 10). Непосредственно в первые десятилетия по воз­несении Господнем день воскресения называли "пер­вый день недели". К концу первого столетия этот день получил свое собственное название, что собственно наблюдалось и в Ветхом Завете. Четвертая заповедь "десятисловия" гласит: "Помни день субботний, чтобысвятить его", однако этот день в обрядовом законе Моисея именуется "суббота", что значит "покой".

Ныне же мы все прославляем Христа Воскресшего, о котором в слове Божием сказано: "Камень, который отвергли строители, сделался главою угла. Это от Гос­пода и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!" (Пс. 117, 22 - 23).

Во II веке мы также наблюдаем всеобщее празднова­ние дня воскресного. Апостол Варнава в своем посла­нии пишет: "Мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых"²⁹². Святой Игна­тий Богоносец, пострадавший за веру в 107 году по Рождеству Христову, пишет, что суббота заменена вос­кресеньем. "Итак, если жившие в согласии с древним порядком приблизились к новому упованию и уже не субботствуют, но жили жизнью воскресения, в котором и наша жизнь воссияла через Него и через смерть Его"²⁹³.

А теперь приведем выдержку из трудов святого Иус­тина Философа: "В день солнца мы вообще делаем со­брание потому, что есть первый день, в который Бог, изменивший мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот день воскрес из мерт­вых. Распяли Его накануне Сатурнова дня (субботы. — И.Е.), а в день после Сатурнова дня, т.е. в день Солн­ца, Он явился Апостолам Своим и ученикам"²⁹⁴.

Можно привести предостаточно свидетельств о празд­новании воскресного дня христианами II и III веков. Почти каждый из христиан, чьи труды сохранились до наших дней, упоминают об этом. Остается лишь удив­ляться упорству сектантов, не желающих видеть столь ясную истину и в своем упорстве утверждающих, что праздновать воскресный день христиане начали только со времен Константина Великого (IV век).

СЕКТА ПЯТИДЕСЯТНИКОВ В РОССИИ

Глава II ВЕРОУЧЕНИЕ СЕКТЫ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ

Глава III СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСТВА. 1. Объединение "сверху" пятидесятников (ХЕВ, ХВЕ, ЕХДА) с Евангельскими Христианами-Баптистами (ЕХБ)