1. Краткие сведения о Евангелии
Слово «евангелие» принадлежит греческому языку, в переводе на русский язык оно означает «доброе известие», «благая весть» (благовестие).
Евангелием мы называем благую и радостную весть о спасении человеческого рода от греха, проклятия и смерти, преподанную людям Господом нашим Иисусом Христом, воплотившимся Сыном Божиим, и проповеданную апостолами.
Из этого определения Евангелия следует, что Евангелистом в подлинном смысле слова можно назвать только Господа нашего Иисуса Христа, так как Он есть не только Источник Божественного спасительного учения, но и Совершитель великой Голгофской Жертвы любви, - Сама Божественная Любовь, посредством Которой спасается человеческий род.
Живя среди людей, Христос излагал Свое Божественное учение в устной форме.
Первоначально спасительное учение Иисуса Христа сохранялось в Церкви в устном сказании, но впоследствии устное благовествование было записано на свитках пергамента апостолами и их ближайшими учениками. С этого времени название «евангелие» перешло также на эти письменные повествования о жизни и учении Спасителя.
Надо иметь в виду, что в те древние времена многие пытались письменно изложить жизнь и учение Господа нашего Иисуса Христа, но из всех этих писаний только четыре признаны Церковью каноническими и почитаются ею как священные книги. Это Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Вернее сказать, есть только одно Евангелие, ибо есть только один Спаситель Иисус Христос и одно Его учение; но существуют четыре изложения Евангелия, написанные четырьмя евангелистами. Вместе взятые все эти писания носят название Четвероевангелия.
Евангелия Матфея, Марка и Луки в отличие от Евангелия Иоанна называются синоптическими, потому что они очень близки между собой по плану и содержанию.
Но различия между синоптическими Евангелиями и Евангелием Иоанна Богослова не являются существенными. Если сравнить все четыре Евангелия, то окажется, что в главном все они находятся в удивительном согласии. Все они описывают жизнь и учение Господа Иисуса Христа - Сына Божия и Сына Человеческого, святого, чистого, кроткого и любвеобильного, могущественного в словах и делах, посланного Богом Отцом для спасения мира, добровольно принявшего мучительную смерть на кресте и воскресшего из мертвых.
Евангелисты не ставили себе задачей изложить все учение Спасителя для всех времен и народов, а писали каждый с особой частной целью, определяемой условиями его апостольства, и сообразно с этой целью упоминали лишь о тех или иных изречениях Христа и событиях Его жизни. Поэтому Евангелия в первом веке были апостольскими писаниями, предназначенными отдельным христианским общинам и даже частным лицам (Лк. 1, 1-4). Но так как в этих писаниях излагалось учение Христово и указывался людям путь спасения, то Дух Святой, живущий и пребывающий в Церкви Христовой, сохранил их для всех времен и народов, ибо Божественная Истина, запечатленная в Евангелиях, не может ограничиваться ни временем, ни каким-нибудь обществом или народом.
Время происхождения Евангелий не может быть определено с безусловной точностью, но должно быть отнесено ко второй половине первого века.
Первыми новозаветными книгами, несомненно, были послания апостолов, которые писались с целью поучения и укрепления в вере христианских общин; но вскоре явилась потребность и в книгах, в которых подробно излагалась бы история земной жизни Иисуса Христа.
Можно полагать, что ап. Матфей написал свое Евангелие около 50-60 годов по Рождестве Христовом, Марк и Лука несколько лет спустя и во всяком случае раньше разрушения Иерусалима, т. е. раньше 70 года, а Иоанн - в конце первого века, в преклонном возрасте.
Язык, на котором написаны Евангелия - греческий, не классический, а так называемый александрийский, наиболее в то время распространенный. Написанные на нем книги свободно читались различными народами, входящими в Римскую империю - от берегов Атлантического океана до Евфрата и далее.
Древние отцы Церкви усматривали в Ветхом Завете прообразы и символы четырех Евангелий. Так, они сравнивали св. Четвероевангелие с рекой, которая, вытекая из Эдема для орошения насажденного Богом рая, разделялась на четыре реки, протекавшие по странам, хранившим в своих недрах множество драгоценных камней и дорогих металлов (Быт. 2, 10-14). Эта река является символическим изображением духовной глубины и величия содержания святого Евангелия.
Другой символ для четырех Евангелий святые отцы усматривали в таинственной колеснице, которую видел пророк Иезекииль у реки Ховарь. Она состояла из четырех животных, каждое из которых имело четыре лица: человека, льва, тельца и орла. Эти лица животных, взятые в отдельности, сделались символами для каждого из евангелистов.
Христианское искусство, начиная с пятого века, изображает Матфея с человеком или ангелом, так как ап. Матфей в своем Евангелии больше говорит о человеческом и мессианском характере Христа.
Евангелист Марк в иконографии изображается со львом, так как св. Марк в своем Евангелии повествует преимущественно о всемогуществе и царском достоинстве Иисуса Христа (лев -царь животных).
Евангелист Лука изображается с тельцом, потому что св. Лука повествует преимущественно о первосвященническом служении Иисуса Христа (телец - жертвенное животное).
И, наконец, евангелист Иоанн изображается с орлом, ибо как орел подымается высоко над землей и проникает своим острым взором в далекие дали, так и св. Иоанн Богослов, духовно подымаясь над всем земным и человеческим, преимущественно говорит в своем Евангелии о Христе как о Боге Слове, Второй Ипостаси Святой Троицы.
1.1. Евангелие от Матфея
Матфей, сын Алфея, был одним из двенадцати апостолов, призванных Господом Иисусом Христом для проповеди Евангелия. Он носил также имя Левий и до призвания Господом был мытарем, т.е. сборщиком пошлин в Капернауме.
Верный ученик Христов, Матфей был очевидцем многих чудес, совершенных Спасителем, и постоянным слушателем Его наставлений. После вознесения Иисуса Христа он проповедовал благую весть иудеям в Палестине и написал для них Евангелие на еврейском, точнее, арамейском языке. Об этом нам свидетельствует Папий, еп. Иерапольский, ученик ап. Иоанна Богослова.
Но первоначальный арамейский текст Евангелия от Матфея утерян, и до нас дошел только очень древний греческий перевод. Ученые предполагают, что на греческий язык с арамейского языка Евангелие было переведено самим евангелистом Матфеем.
Главная цель евангелиста - показать евреям, что Иисус Христос есть истинный Мессия, обещанный Богом избранному народу. С этой целью он приводит много пророчеств о Мессии из Священного Писания Ветхого Завета и говорит, что все они исполнились в Иисусе. Поэтому у ап. Матфея чаще, чем у других евангелистов, встречается выражение: «Да сбудется реченное пророком...»
Иудеи ожидали пришествия такого Мессии, который основал бы на земле могущественное царство и сделал бы евреев народом, господствующим в мире. В противовес этому узко земному пониманию ветхозаветных пророчеств о Мессии, евангелист Матфей проповедовал своим единоплеменникам подлинное Христово Царство, Царство духовное, сверхприродное, полагающее свое основание на земле и завершающееся на небе.
Евангелие ап. Матфея написано около 50 года. Оно содержит 28 глав, начинается изложением родословной Христа от Авраама и заканчивается прощальной беседой Спасителя с апостолами на одной из гор Галилейских.1.2. Евангелие от Марка
Евангелист Марк не принадлежал к числу двенадцати апостолов Христовых и не ходил за Спасителем. Родом он был из Иерусалима и имел два имени: по-римски прозывался Марком, а еврейское имя его было Иоанн. В христианство был обращен ап. Петром, который называет его своим духовным сыном (1 Пет. 5, 13).
Горя желанием распространять веру Христову среди язычников, св. Марк в 45 году вместе с апостолами Павлом и Варнавою, своим дядей, путешествует в Малую Азию, но в Памфилии он вынужден был проститься с апостолами и возвратился в Иерусалим (Деян. 13, 13).
Евангелист Марк с юных лет становится преданным учеником ап. Петра, является постоянным спутником в его проповеднической деятельности и не расстается со своим учителем до самой его смерти в Риме. С 62-го по 67-й год св. Марк вместе с ап. Петром находится в Риме. Римские христиане еще при первом их посещении ап. Петром просили его написать им книгу о жизни и учении Спасителя. В ответ на эту просьбу св. Марк изложил все, что слышал от ап. Петра о земной жизни Христа в письменной форме, очень наглядно и живо. Об этом свидетельствует св. Климент, еп. Александрийский, следующим образом: «В то время, как апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка». А св. Папий, еп. Иерапольский, говорит: «Марк, истолкователь апостола Петра, записал слова и деяния Иисусовы с точностью, но не по порядку»1. Этих свидетельств, восходящих ко второму веку, достаточно, чтобы не усомниться в принадлежности второго Евангелия св. Марку.
По всей вероятности, св. Марк писал Евангелие для христиан, обращенных из язычества и мало знакомых с историей и бытом еврейского народа. Поэтому в Евангелии очень мало ссылок на Ветхий Завет, но зато часто объясняются различные иудейские обычаи, описывается география Палестины, объясняются непонятные для римских христиан арамейские выражения. Главная цель Евангелия - утвердить в обращенных язычниках веру в Божественность Спасителя и показать им Божественную власть Христа, Сына Божия, над всей тварью. Евангелие св. Марка состоит из 16 глав. Оно начинается призывом св. Иоанна Крестителя к покаянию и заканчивается вознесением Господа нашего Иисуса Христа на небо и проповедью св. апостолов.
У нас нет данных, чтобы с точностью определить время написания Евангелия от Марка. Во всяком случае, оно было написано позднее арамейского Евангелия ап. Матфея и, по всей вероятности, в пятидесятых годах, когда ап. Петр впервые посетил римских христиан. Согласно древнему преданию, евангелист Марк был первым епископом Александрийской церкви и умер мученической смертью.
1.3. Евангелие от Луки
Автором третьего Евангелия древняя Церковь единогласно называет апостола Луку.
По свидетельству историка Евсевия (IV век), Лука происходил из языческой семьи уроженцев Антиохии Сирийской. Он получил хорошее греческое образование и был по профессии врачом1.
Уверовав во Христа, св. Лука становится ревностным учеником и постоянным спутником ап. Павла в его апостольских путешествиях. Он неотступно следует за своим учителем, разделяет с ним труды второго и третьего апостольского путешествия (Деян. 16, 10-17; 20, 5-21) и остается при нем во время пребывания ап. Павла под стражей в Кесарии и в Риме (Деян. 24, 23; 27; 28; Кол. 4, 14). «Луку, врача возлюбленного», называет ап. Павел в числе своих сподвижников, которые были ему утешением во время римских уз (Кол. 4, 11-14).
Под влиянием проповеди ап. Павла св. Лука пишет Евангелие, адресуя его к Феофилу (Лк. 1,1-4), человеку высокого общественного положения, обращенному в христианство из язычников, и в его лице к христианским общинам, основанным св. Павлом -«апостолом языков».Желая дать христианам из язычников твердое основание того учения, в котором они были наставлены ап. Павлом, св. Лука ставит себе целью: 1) передать уверовавшим, «по тщательном исследовании» и «по порядку», слова и дела Спасителя и 2) укрепить этим повествованием веру в Спасителя мира.
Источниками для написания Евангелия св. Луке послужили, как говорит он сам, рассказы живых лиц, «бывших с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк. 1, 2). С ними он встречался в обществе ап. Павла и в Иерусалиме, и в Кесарии. В основе евангельского повествования о рождестве и детских годах Иисуса Христа (Лк. 1-2) лежит, по-видимому, записанное на арамейском языке Священное Предание, в котором слышится еще голос Самой Девы Марии. Но существует и другое предание, которое говорит, что св. Лука сам встречался с Божией Матерью, слышал от Нее рассказы о Господе и написал первую икону Святой Девы с Младенцем Иисусом на руках.
Кроме того, при написании своего Евангелия св. Лука пользовался и ранее написанными Евангелиями Матфея и Марка.
Помимо Евангелия святой Лука написал еще и книгу «Деяния святых апостолов». В обоих этих творениях обнаруживается талантливая рука историка, который при необычайной точности и сжатости изложения умел давать картинное и притом исторически обоснованное повествование. Но не надо забывать, что на всем повествовании Луки и на самом языке его лежит отпечаток мысли и речи ап. Павла.
Евангелие св. Луки состоит из 24 глав. Оно начинается событиями, предшествовавшими рождению Иисуса Христа, и заканчивается вознесением Господа на небо.
1.4. Евангелие от Иоанна
Апостол Иоанн Богослов, младший брат ап. Иакова, был сыном рыболова Зеведея и Соломин. Родился Иоанн на берегах Галилейского озера. В юности своей он помогал отцу ловить рыбу, но затем ушел на Иордан к св. Иоанну Крестителю и стал его учеником. Когда же на берегах Иордана появился Спаситель, Иоанн всей душой полюбил Мессию, стал Его верным и любимым учеником и никогда не расставался с Ним до дня Его вознесения на небо. После смерти Спасителя св. апостол принял Божию Матерь в свой дом и заботился о Ней до самого Ее успения. Затем, вероятно, после смерти ап. Павла, Иоанн Богослов с проповеднической целью переселяется в город Ефес, который после разрушения Иерусалима сделался центром христианской Церкви на Востоке. Там воспитал он будущих епископов: Папия Иерапольского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского.
При императоре Домициане он был сослан на остров Патмос, где в видениях Господь показал ему будущие судьбы мира. Все эти видения он записал в книгу, которая называется «Откровение» или «Апокалипсис».
Только при императоре Нерве св. апостол смог возвратиться из ссылки в Ефес.
Имея в лице ап. Иоанна одного из ближайших свидетелей и очевидцев «служения Слова», христиане Ефеса стали просить его, чтобы он описал им земную жизнь Христа Спасителя. Когда они принесли Иоанну книги первых трех евангелистов, то он одобрил эти книги и похвалил евангелистов за их искренность и правдивость повествования. Но при этом он заметил, что три евангелиста больше обращают внимание на человеческую природу Христа. Апостол Иоанн сказал своим последователям, что при повествовании о Христе, пришедшем в мир во плоти, необходимо больше говорить о Его Божестве, так как иначе люди с течением времени начнут судить и думать о Христе лишь по тому, чем Он явился в земной жизни.
Поэтому ап. Иоанн начинает свое Евангелие не с изложения событий из человеческой жизни Христа, а прежде всего указывает на Его предвечное существование с Богом Отцом.
Воплотившийся Христос есть Вторая Ипостась Святой Троицы, Божественное Слово (Логос), посредством Которого произошло все существующее (Ин. 1, 1-3).
Таким образом, цель написания Евангелия можно выразить словами самого же евангелиста, обращенными к ефесским христианам: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20, 31).
Этим самым евангелист желает оградить христиан от распространяющихся в Малой Азии ересей (Керинфа, Евионитов, Николаитов), отрицавших Божественную природу Спасителя.
Дополняя синоптиков, св. Иоанн описывает преимущественно деятельность Христа в Иудее, подробно рассказывает о посещениях Им Иерусалима по большим праздникам.
Написано Евангелие в девяностые годы первого века, незадолго до смерти св. апостола.
Евангелие св. Иоанна Богослова состоит из 21 главы. Оно заканчивается повествованием о явлении воскресшего Господа ученикам на Галилейском озере.
2. Евангелие — Книга Жизни
Приступая к изучению Евангельской истории, надо помнить, что знание Священной истории необходимо каждому христианину, но еще более пастырю Церкви Христовой, для которого Слово Божие и служение Ему есть его жизнь.
Мы должны знать, что Христос не мифологическая, а вполне реальная, историческая Личность, совершившая на земле великое дело искупления человеческого рода, какое не мог совершить ни до Него, ни после Него никто из смертных.
Он жил среди людей, ходил по этой земле, имел своих последователей, посещал города и селения Палестины с проповедью, был гоним врагами, пострадал на кресте, умер позорной смертью, воскрес во славе, вознесся на небо и пребывает в Церкви Своей -«во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20).
Мы должны хорошо знать географию Палестины, историческую обстановку того времени, когда жил Христос, интересоваться археологическими находками, подтверждающими истинность евангельского повествования. Все это необходимо знать будущему богослову, так как Евангельская история - это фон, на котором изучается богословие. Но, изучая Священную историю, надо избегать крайностей, надо помнить, что одно историческое «голое» знание не имеет существенного значения в деле веры, в деле нашего спасения. Если мы, например, увлечемся только выяснением даты Рождества Христова и подробностями Его земной жизни, но без веры во Христа, то мы, разумеется, приобретем много исторических сведений, но сердце наше останется безразличным к спасению. Не так ли поступают и атеисты? Какая же тогда будет разница между так называемым христианством, интересующимся жизнью Христа без веры в Него, и атеистом, изучающим христианство? Разумеется, никакой.
Евангельские исторические события имеют для нас существенное значение только в том случае, если они воспринимаются через верующее сердце, через веру во Христа как Богочеловека, Сына Божия, Спасителя мира. Только так, только через веру во Христа, или, лучше сказать - в свете Христовом - мы должны воспринимать Священную Евангельскую историю.
Каждое Евангельское слово, каждое священное событие должно восприниматься и осознаваться нашим разумом через основной смысл Евангелия, через «горнило нашей веры». Тогда евангельские события заживут в нашем сердце. Тогда образ Христа станет близким и дорогим нашему духу, тогда Святое Евангелие станет для нас Книгой Жизни, ведущей нас ко спасению.
И действительно, никакая книга на земле по своему содержанию и действию на человеческую душу не может сравниться с Евангелием, ни тем более заменить его.
Как говорил Спурджон, «Евангелие есть Слово, превосходящее все человеческие речи, Писание выше всех произведений пера, неподражаемое творение Святого Духа; оно пригодно для всех мест, времен и стран, для всех народностей, сословий и лиц. Евангелие -это Книга книг, источник вечной жизни (2 Тим. 1, 12-13), спасения (Деян. 13, 26; Еф. 1, 13) и утешение для несчастных и страждущих. Это - Книга, не имеющая на земле себе подобной, содержание которой, как взор Самого Бога, проникало бы в глубину души каждого человека, которая во всем до единого слова содержала бы истину, была бы мудрее всех сводов законов, назидательней всех поучений, прекраснее поэзии всего мира, и трогала бы человеческое сердце, как нежный голос любящей матери. Евангелие - это дивный неземной свет, озаряющий наше духовное существо сильнее солнца (2 Пет. 1, 19); это - дыхание Вечного, пробуждающее в душе счастливого человека, среди всех земных наслаждений, вздох о лучшем и высшем, тоску по его небесной родине; это - веяние Святого Духа-Утешителя, наполняющее душу страдальца неизреченным блаженством среди тяжелых жизненных невзгод».
Но чтобы Евангелие благодатно действовало на наш ум и сердце, чтобы эта преблагословенная живая Книга живого Бога помогала нам бороться со злом в этом мире, нам надо полюбить ее и иметь глубокое благоговение к этой святыне.
Чтение св. Евангелия мы должны сделать ежедневной нашей потребностью. Но читать надо с молитвенным настроением, ибо читать Евангелие - значит беседовать с Богом.
«Не читайте Евангелия... с целью подвергнуть его сухой критике нашего ограниченного рассудка, не читайте его поэтическим воображением, но читайте его совестью, ища увидеть непогрешимую святую истину, чтобы заповеди евангельские одухотворили все ваше существо. Евангелие - Книга жизни, и читать ее надо делами. Позднее вы можете приложить к Евангелию и мерку здравой критики... Но во имя этой Святой Книги, не имеющей себе равной между книгами всего мира - произведениями человечества, во имя ее безмерной духовной высоты и Божественной мудрости, которыми веет на вас с каждой страницы ее, мы просим вас прочесть Евангелие сначала только простым разумом и совестью. Читаемая так, Книга «глаголов жизни вечной» заставит трепетать вашу совесть перед добром, перед высокой прекрасной моралью Евангелия; вы подчинитесь духу, живущему в Евангелии, прикоснетесь к живому Христу и почувствуете благодатную «силу, исходящую» со святых строк и целящую, как исцелила кровоточивую риза Господня, ваши душевные раны. Эта Книга вызовет у вас крик восторга и слезы отрады, и вы закроете ее, умиленные и восхищенные...».
«Избавь Бог, - поучает архимандрит Михаил, - читать Евангелие, как газету или роман. Слова Святой Книги надо читать с большой внимательностью и надлежащим благоговением, ибо в них дыхание Святого Духа. Чтобы получить душевную пользу, нельзя читать Евангелие торопясь, бегло просматривая его: Евангелие не открывает своих лучших сокровищ поверхностному наблюдателю. Главная суть, следует помнить, не в количестве, а в качестве чтения Евангелия. Нет необходимости непременно прочитывать ежедневно из него как можно больше, достаточно прочитать и одну главу, но с подобающим вниманием и сосредоточенностью, а иногда лучше ограничиться даже одним евангельским стихом, сделав его предметом нашего серьезного размышления.
Верующий должен читать Евангелие так, как читает невеста письмо любимого человека, полученное из далекой страны. Она не довольствуется тем, что вскользь, поверхностно усвоит содержание этого письма. Нет, она через слово проникает духом во внутренний смысл его, в тайные мысли и намерения писавшего; с благоговейным чувством отнесется она к каждой строке, написанной рукой дорогого для нее существа, и своей душой ощутит ту атмосферу, из которой вышло письмо. Из-за слов она услышит голос любимого. Она даже, наконец, видит его. Слова письма оживают. Они служат таким образом живою связью между обоими, и через них две души соединяются в живой дружеской беседе»1.
Итак, пусть эта Книга книг постоянно будет у нас на столе; будем всегда относиться к ней с величайшим благоговением, как к бессмертному Слову Божию; станем читать ее, молитвенно вдумываться в каждое ее слово, чтобы в совершенстве усвоить ее животворный дух, воспитать в себе любовь к истине, добру и красоте и постепенно прийти «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13).
Пусть эта книга священная
Спутница вам неизменная
Будет везде и всегда.
Пусть эта книга спасения
Вам подает утешение
В годы борьбы и труда.
Эти глаголы чудесные,
Как отголоски небесные
В грусти юдоли земной,
Пусть в ваше сердце вливаются, -
И небеса сочетаются
С чистою вашей душой.
К.Р.
3. Палестина во время земной жизни Господа нашего Иисуса Христа
3.1. Историко-географическое описание Палестины
Земля, где совершилось воплощение Бога-Слова, по которой две тысячи лет назад ходил Господь наш Иисус Христос с проповедью и на которой принес Он великую Жертву Любви за весь человеческий род, называется Палестиной. Благоговейные христиане дали ей название «Святая Земля».
Палестина - древняя родина евреев, где когда-то жили патриархи Авраам, Исаак и Иаков. Бог обещал эту землю их потомкам. Поэтому евреи называли ее землей обетованной.
В конце второго тысячелетия до Рождества Христова, когда израильтяне чудесным образом бежали из Египта от фараона, они под предводительством Иисуса Навина отвоевали обетованную землю у ханаанских племен и стали ее полноправными хозяевами.
На этой земле протекала их история целое тысячелетие, до прихода на Восток римлян, разрушения ими Иерусалима и храма Господня. На этой земле в ветхозаветные времена Господь готовил избавление всему человечеству в лице грядущего Искупителя мира.
Палестина расположена вдоль восточного берега Средиземного моря. На севере ее окаймляют горы Ливан, Антиливан и Ермон. На юге она граничит с Синайской пустыней, а на востоке к ней непосредственно примыкает огромная Сирийско-Аравийская пустыня. Всего эта страна занимает площадь 25 124 кв. километра (см. Карту IV, стр. 723).Вдоль палестинского берега Средиземного моря проходил древний караванный путь из Египта в Месопотамию с одной стороны, и в Грецию - с другой. Навьюченные товарами верблюды шли через холмы Галилеи в город Дамаск, где был пограничный пункт мировой торговли.
Палестину можно назвать страной природных контрастов: здесь есть и берег великого моря, и пустыня, и горы, и долины, и озера, и реки, и леса.
Климат тоже разнообразный. Если на севере Палестины, на величественных вершинах гор Ермона, лежат вечные снега, то в долине Мертвого моря жара достигает тропической силы. В городе Иерихоне и в его окрестностях при нестерпимой жаре люди носят легкие одежды, тогда как в 20 километрах в сторону, в верхней Иудее, бывают морозы и снег. Люди здесь живут в каменных домах и носят теплые одежды. В районе Иерусалима климат похож на среднеевропейский.
В Палестине встречается разнообразная растительность. На севере, в горах Ливана, растут пихты, кедры и другие хвойные деревья; на берегах Иордана пальмы и кипарисы; среди холмов Галилеи много дубов, маслин и смоковниц. Земля хорошо родит виноград, пшеницу и другие злаки, есть хорошие пастбища.
По характеру поверхности Палестина является плоскогорьем, изрезанным глубокими долинами и ущельями, по которым в зимнее время бурно несутся дождевые потоки. От Ливана на западе и Ермона на востоке тянутся по обеим сторонам Иордана огромные горные отроги на всем протяжении страны. На западе они известны под названием Неффалимовых и Ефремовых гор; на востоке же - Авранских, Галаадских и Аваримских гор. Кое-где горная цепь прерывается большими долинами.
На всем протяжении с севера на юг Палестина разделена на две части долиной реки Иордан. Долина Иордана представляет собой громадную расщелину между отвесными, оголенными, высокими скалами. В течение большей части года в этом ущелье стоит удушливая жара. Вероятно, поэтому на берегах Иордана никогда не было городов и по ним с древних времен не проходило дорог.
Священная река берет начало в горах Ливана и Ермона и бурным потоком стекает в озеро Мером. Немного южнее Иорданпротекает красивейшее в мире пресноводное и богатое рыбой Геннисаретское, или Тивериадское, озеро, называемое также Галилейским морем. У этого озера Господь часто проповедовал народу о Царстве Божием.
От Тивериадского озера Иордан устремляется к Мертвому морю, в которое и впадает.
В нижнем течении Иордана находятся те священные места, где начал свою проповедь св. Иоанн Креститель. Здесь Христос впервые явился народу и крестился от Иоанна. Здесь воды Иордана стали крещальной купелью всего мира.
Мертвое море, куда впадает Иордан, производит мрачное впечатление. Его уровень лежит на 400 метров ниже уровня океана. Вода в нем горько-соленая и такая тяжелая, что самые мощные ветры едва колышут ее поверхность. Рыба в ней жить не может. Берега пустынные, серо-черного цвета, вулканического происхождения. Воды Мертвого моря во времена еврейских патриархов погребли под собой развращенные города Содом и Гоморру, которые были испепелены небесным огнем (Быт. 19, 24-25).
К западу от Иорданской долины расположена главная часть Палестины, которая со времени завоевания римлянами делилась на три области, считая с севера на юг: Галилею, Самарию и Иудею.
Галилея славилась плодородием и живописностью пейзажей. Она богато орошается множеством источников, бегущих с гор Ливана и Ермона. Во времена Христа земля здесь хорошо обрабатывалась и засеивалась самыми разнообразными злаками. Несомненно, здесь, в Галилее, Христос говорил Свои притчи о сеятеле, семени и плевелах.
Через Галилею, как уже было сказано, проходил главный караванный торговый путь из Египта, поэтому эта область страны была открыта для самых разнообразных влияний как с Востока, так и Запада. Это являлось как бы мостом между Африкой, Малой Азией и Европой. Здесь, в городе Назарете, Христос провел Свои юные годы. Среди галилейских рыбаков Он избрал Себе первых апостолов. Большая часть Его служения протекала на берегах Галилейского (или Геннисаретского) озера.
Население Галилеи было многочисленно и трудолюбиво. Галилеяне обладали живым характером, были впечатлительны, любили новизну и легко поддавались новым и смелым идеям; при этом они отличались глубокой религиозностью.
В этой области жило много язычников. Постоянное общение с ними вырабатывало в галилеянах дух терпимости, которого были лишены жители Иудеи, отличавшиеся мелочным формализмом. Жители Иерусалима постоянно упрекали галилеян за ту легкость, с которой они обращались с язычниками, и высмеивали их скверное произношение.
Главными городами Галилеи были Тивериада, Хоразин, Назарет, Кана, Наин, Вифсаида и Капернаум, в котором Христос прожил большую часть времени Своего общественного служения.
Область Самария расположена южнее Галилеи. Это более ровная часть Палестины, очень удобная для поселения. Здесь проходило много событий еврейской истории1. Когда-то вместе с Галилеей Самария составляла Северное Израильское царство, уничтоженное в VIII веке до н.э. ассирийцами. Завоеватели переселили в Самарию множество крестьян с востока, которые, смешавшись с оставшимися местными жителями, приняли их веру, сохраняя в то же время некоторые языческие обычаи. Их стали называть самарянами. Иудеи не хотели в них видеть братьев по религии, считая их полу -язычниками. Это служило поводом к постоянным конфликтам. Вражда была так велика, что даже во времена Христа иудеи, путешествовавшие из Галилеи в Иерусалим, предпочитали два раза переходить Иордан, лишь бы миновать Самарию. Отсюда возникла и поговорка, что «иудеи с самарянами не сообщаются» (Ин. 4, 9).
В южной части Палестины была расположена Иудея. Она являлась полной противоположностью Северу. Гористая, бесплодная и угрюмая Иудея представляла собой как бы пустыню с оазисами. Центром Иудеи был Иерусалим. Древний город, овеянный духом священных преданий и пятнадцативековой истории, во время земной жизни Христа возвышался на Сионской горе, окруженной могучей стеною и глубоким рвом. Сердцем Иерусалима и всей Иудеи был храм Господень. Сюда на праздник Пасхи из рассеяния со всех концов мира стекались верующие евреи, чтобы принести жертву Богу. По большим праздникам в город приходил и Христос, но начальники иудейские враждебно относились к Спасителю, они преследовали Его, поэтому Иисус Христос больше любил проповедовать в Галилее, нежели в Иудее.
В восемнадцати километрах к югу от Иерусалима, в низине, между холмов, расположен город Вифлеем. Здесь родился Господь наш Иисус Христос.
По другую сторону Иордана, на восток, вся местность называется Заиорданье. В древние времена там жили моавиты и аморреи, преграждавшие Моисею путь к обетованной земле. Севернее лежала земля Уц, родина праведного страдальца Иова. В своей северной части заиорданская Палестина обнимала пять округов: Итурею, Голан, Трахонитиду, Ватанею и Авран.
К югу от Голана и к западу от Аврана был расположен ряд городов, известных в Евангелии под общим названием Десяти-градия, или, по-гречески, Декаполис. Эти города не раз посещал Христос.
Южная часть Заиорданья называлась Галаад, или Иерея.
3.2. Политическое положение Палестины
Перед пришествием в мир Спасителя и во время Его земной жизни Палестина находилась под властью Римской мировой державы.
Еще в 63 году до Рождества Христова римский полководец Помпей ввел свои войска в Иудею и присоединил ее к римской провинции Сирии. Спустя немного времени (в 713 году от основания Рима, или в 37 году до Рождества Христова) идумейский князь Ирод, прозванный Великим, получил от Римского Сената царский титул и в течение тридцати семи лет управлял всей Палестиной и Идумеей.
Войдя в состав Римской империи, иудеи оказались в самой гуще мирового политического, социального и религиозного брожения. В те годы Рим достиг высшего расцвета. Капитолий гордо вознесся над миром, внушая почтение и страх многочисленным народам, населявшим и окружавшим империю. Римские чиновники наводняли отдаленнейшие уголки огромного государства, взимая с провинций колоссальные подати. Не затрагивая видимости самоуправления провинций, римские диктаторы постепенно лишали их военной и политической самостоятельности. Обещая, подкупая, принуждая, они и у себя на родине положили конец всем политическим свободам, разгромив республиканскую партию и создав режим военной диктатуры. После борьбы диктаторов в гражданской войне Октавиан Август стал самодержавным правителем Римской империи с титулом принцепса. Вскоре по всей стране Августу стали воздвигать храмы и статуи, ему пели славословия, его объявили «сотером» - спасителем мира.
Это зрелище все более и более возвеличивающейся империи, подавляющей свободу и обоготворяющей своего владыку, не могло не производить впечатления на людей Востока. Все чувствовали, что наступает нечто новое, непонятное. Для иудеев же вопрос решался просто. Для них мировая империя была царством Зверя, которое падет от меча грядущего Мессии.
Враждебно относясь к римскому владычеству, иудеи с таким же чувством относились и к Ироду Великому, который, вопреки воле народа, при поддержке римлян, захватил власть в Иудее.
Проводя политику Рима в Иудее, Ирод жестоко подавлял народные волнения. Сразу же после воцарения Ирод провел реорганизацию Верховного Совета, Высшего иудейского судебного двора (Синедриона). Царь приказал казнить 45 членов Совета, а так как Верховный Совет состоял, по свидетельству Иосифа Флавия, из 71 члена, то оставшиеся в живых 26 против 45-ти, вновь назначенных царем, ничего не могли провести в жизнь даже при соблюдении всей законности. Так одним кровавым ударом высшая законодательная власть Иудеи оказалась в руках Ирода.
Интересы царя-идумеянина были далеки от интересов правоверных евреев. Человеку сильному, жестокому и страстному, Ироду были глубоко чужды религиозные проблемы, которые тогда волновали иудеев и весь мир. Распутство и постройки, войны и политические интриги поглощали его целиком. Гордый и честолюбивый, он мечтал затмить славу царя Соломона и развернул кипучую строительную деятельность. При нем Палестина покрылась многочисленными зданиями. Он с одинаковым рвением занимался сооружением ипподрома, театров, храмов в честь императора Августа и перестройкой Иерусалимского храма. Последний, правда, был предметом его особенных забот: Ирод вложил в него огромные средства и превратил в одно из чудес света. Он гордился своим храмом. Однако и эта его заслуга не завоевала ему любовь народа1.
По отношению к своим подданным Ирод был деспотом, жестоким и кровожадным тираном. Болезненно подозрительный, он укреплял свой трон ценой многих преступлений, Он умертвил Мариамну, одну из своих многочисленных жен, вместе с двумя ее сыновьями - Александром и Аристовулом. Узнав через свою сестру Соломею о местопребывании последних потомков Хасмонеев, Ирод казнил их заодно с мужем сестры.
За пять дней до смерти Ирод казнил своего сына Антипатра. Когда об этом узнал кесарь Август, то он, указывая на Ирода, сказал своим приближенным: «Я хотел бы лучше быть его свиньей, чем сыном». Кесарь при этом имел в виду иудейский закон, который запрещал употреблять в пищу свиное мясо.
Но самым жестоким и кровожадным преступлением Ирода было избиение множества невинных Вифлеемских детей, о котором рассказывает евангелист Матфей (Мф. 2, 16-18).
Последние дни Ирода были ужасны, его постигла мучительная болезнь. На смертном одре он сыпал проклятиями, пытался кончить самоубийством, бредил кровавыми расправами. Иосиф Флавий сообщает, что Ирод отдал приказ своей сестре - собрать в Иерихоне 15 000 знатных иудеев и в момент его кончины предать их смерти, чтобы хоть этим способом заставить народ плакать. Но приказ этот не был выполнен. День кончины Ирода Великого стал впоследствии национальным еврейским праздником2. Похороны Ирода были пышными. За гробом, в котором последний иудейский царь лежал облаченный в багряницу и увенчанный драгоценной диадемой, шли три его уцелевших сына: Архелай, Филипп и Антипа. После смерти Ирода Великого император Август разделил (согласно завещанию Ирода) его царство между тремя сыновьями следующим образом: Архелай получил власть над Идумеей, Иудеей и Самарией; Антипа - над Галилеей и Переей; а Филипп -над Итуреей, Гавлонитидой и Трахонитской областью. Антипа и Филипп получили от кесаря титулы тетрархов (четверовластников), Архелай же - этнарха (областного правителя).
Архелай претендовал на царский престол Иудеи, но Август оставил за ним титул этнарха, пообещав сделать его царем при условии, что он того заслужит. Но Архелай так и не заслужил царского достоинства. Подобно отцу, он был жестоким правителем, но не унаследовал от отца государственных способностей. Народ его не любил и боялся так же, как и Ирода Великого. Правление Архелая длилось до 6 года по Р. X. За избиение трех тысяч иудеев в праздник Пасхи и за другие преступления Август сослал Архелая в Галлию, где он и умер.
На место Архелая с этого времени Сенат стал назначать римских чиновников, которые назывались прокураторами (губернаторами). Прокуратор командовал войском, собирал налоги и имел право казнить за важные преступления, действуя именем императора. В то время Синедрион имел только видимую самостоятельность, на самом же деле он был во многом ограничен римскими законами.
Управляя Иудеей, Самарией и Идумеей, прокураторы в то же время находились в зависимости от римского правителя, легата Сирии - провинции, в которую входила и Палестина. Местопребыванием прокураторов был портовый город Кесария, но на большие праздники, особенно на Пасху, они переселялись в Иерусалим для наблюдения за порядком и усмирения народных волнений, которые неоднократно происходили во время праздников.
Пятым прокуратором Иудеи был Понтий Пилат (26-36 гг. по Р. X.), при котором был казнен Господь наш Иисус Христос. Вскоре после евангельских событий за жестокое избиение самарян он был сослан императором Тиберием в Галлию, где окончил жизнь самоубийством.
Ирод Антипа (4-39 гг. по Р. X.), тетрарх Галилеи и Переи, был властелином хитрым, тщеславным и развратным. Он оставил свою первую жену, дочь царя Ареты, и женился на Иродиаде, которая была женой его брата Филиппа. За эту преступную связь его обличал св. Иоанн Креститель (Мк. 6, 18). Иродиада возненавидела святого пророка и добилась его смерти.
Сторонники Ирода Антипы назывались иродианами. Они так же, как и Ирод проводили в Галилее политику Рима и были враждебно настроены по отношению к фарисеям. Несколько лет спустя после евангельских событий римский император Калигула сослал Ирода Антипу в Галлию (39 г. по Р.Х.), откуда впоследствии он был переведен в Испанию, где и умер.
Ирод Филипп управлял северо-восточной частью Палестины. Местом его жительства был г. Пенеас, находившийся у истоков Иордана. Филипп украсил, обстроил этот город и назвал его Кесарией Филипповой. Правил он до самой своей смерти (34 г. по Р. X.).
4. Религиозно-нравственное состояние еврейского народа во время земной жизни Господа нашего Иисуса Христа
В первой части Священной Библейской истории уже кратко говорилось о религиозных сектах и религиозной жизни евреев после Вавилонского плена. Надо сказать, что с тех пор и до времени пришествия Христа на землю в религиозной жизни евреев мало что изменилось. На вершине Сиона, в древнем Иерусалиме, по-прежнему утром и вечером звучали серебряные трубы левитов, возвещавшие о начале богослужения в храме Господнем. Священнослужители и народ собирались в храм для принесения ежедневной жертвы Богу. А в праздничные дни, особенно на Пасху, в Иерусалим стекались тысячи паломников, чтобы очиститься, помолиться и воздать хвалу Богу Израиля.
Со времени Вавилонского плена религиозная вера в народе не угасала, она постоянно поддерживалась в нем его ревностными учителями: книжниками и фарисеями.
Каждую субботу правоверные иудеи, начиная с двенадцатилетнего возраста, посещали синагоги, которые в то время строились везде, даже в небольших селениях Палестины. В больших городах их было несколько, а в Иерусалиме наряду с великим храмом их насчитывалось до четырехсот. Синагоги не только служили местом для молитвенных собраний верующих, но были также школами для воспитания детей в Законе Божием. Благодаря синагогам закон Моисеев внедрялся в народ по всей Палестине и далеко за ее пределами.
Слово синагога обозначает собственно «дом собрания». Внутри такие дома представляли собой довольно просторные залы, обыкновенно прямоугольной формы, иногда разделенные колоннадой на три придела. В глубине находился особый шкаф, завешанный покрывалом. В нем хранились свитки Закона и других книг Священного Писания. Посреди синагоги возвышалась кафедра с сидением для чтеца или проповедника и с аналоем для свитков. Читать и толковать Священное Писание в синагоге разрешалось каждому иудею, достигшему тридцатилетнего возраста.
Во главе синагоги стоял книжник, или учитель Закона. В Евангелии книжники упоминаются или вместе с первосвященниками, или с фарисеями. Но фарисей и книжник - это не одно и то же. Почти все книжники были фарисеями, из чего вовсе не следует, что и все фарисеи были книжниками. Книжники представляли класс образованных людей, знатоков Закона, поэтому их иногда называли законниками; фарисеи же представляли собой партию, выражавшую определенное религиозное течение. По своим религиозным взглядам книжник мог быть и фарисеем, и саддукеем, и ессеем.
Объем деятельности у книжников был большой. Они переписывали священные книги, хранили в памяти предания. В синагогах, на молитвенных собраниях, они толковали Священное Писание, учили детей Закону Божию, а также были юристами и судьями народа. Книжники придерживались буквального толкования Закона, строго следуя предписаниям предания.
В религиозной жизни они были формалистами, довольствуясь мелочным соблюдением всех внешних правил. За это Христос часто обличал книжников и фарисеев в Своих проповедях.
Как книжники, так и фарисеи в те времена взяли на себя полномочия духовных учителей и вождей избранного народа. Они усиливали в нем религиозное чувство, следили за строгим исполнением закона Моисеева и предания старцев, ограждали свой народ от иностранных языческих влияний и вселяли в него чувство патриотизма. Но, взяв на себя такую ответственную миссию, книжники и фарисеи сами были далеки от подлинно религиозной жизни.
Религиозность книжников и фарисеев ограничивалась одной лишь обрядностью чисто внешнего характера: если внешние предписания выполнены, то человек ничего больше не должен Богу. Искреннее раскаяние, смирение и усердная молитва были чужды книжнику и фарисею. Мелочность преданий заслоняла перед ними самые важные основы Божественного Закона. Лицемерие, безмерная гордость и презрение к «толпе» - вот основные черты, составляющие характер книжника и фарисея евангельских времен. Правда, со стороны казалось, будто они живут и действуют исключительно во славу Божию. Однако на самом деле они искали славы и чести только для самих себя. Разумеется, такие духовные вожди народа и сами были далеки от спасения, и народ вводили в заблуждение. Вот почему в Евангелии мы так часто слышим грозные обличительные слова Спасителя, обращенные к книжникам и фарисеям. За это «слепые вожди» возненавидели Христа, не признали в Нем посланного Богом Спасителя и предали Его смерти. Таким образом, религиозные вожди Израиля, думавшие, что своим «благочестием» они способствуют наступлению Мессианского Царства, сами того не зная, отвернулись от истинного Мессии и стали ждать лжемессию.
Другой религиозной сектой, которая враждебно относилась ко Христу, были саддукеи. По своему составу религиозная партия саддукеев охватывала представителей правящей иудейской аристократии. Входили в нее в основном представители высшего духовенства. Первосвященники, занимавшие высшее положение в Синедрионе, были саддукеями. Вся цель их деятельности сводилась к сохранению за собой господствующего положения в стране. Отрицая будущую жизнь и воскресение, они, естественно, приходили к тому, что единственной целью существования считали достижение земных благ.
Народ, уважавший фарисеев за их веру и патриотизм, ненавидел саддукеев, которые открыто смеялись над народной религией, проводили явно антипатриотическую политику и грабили население. Свой авторитет в глазах народа саддукеи потеряли еще в эпоху греческого господства. Тогда они всячески унижали свой сан, чтобы пресмыкательством добиться благосклонности у Птоломеев и сирийских царей. Заразившись греческим полуверием и скептицизмом, они отошли от всякого участия в знаменитой Маккавейской борьбе. Когда же на смену грекам пришли римляне, саддукеи поспешили заверить римских прокураторов в своей преданности кесарю, чтобы только сохранить за собой власть в Иудее. Боясь, как бы Великий Проповедник из Назарета не нарушил их покой и не вызвал гнев Рима, первосвященники осудили Христа на смерть.
Синедрион, который был высшим судом у евреев, в то время, как мы уже говорили, состоял из 71 члена. Все члены Синедриона делились на три категории: 1) первосвященники - правящий первосвященник, все бывшие первосвященники, а также и главы важнейших священнических семейств; 2) старейшины - священники и миряне, представлявшие наиболее влиятельные и богатые семьи еврейского народа; 3) книжники, или учителя Закона, которые играли важную роль в Синедрионе. Там они являлись как бы судьями-экспертами, указывая в каждом нужном случае подходящие нормы Закона и предания.
Синедрион, учрежденный после Вавилонского плена, выносил решения по важнейшим делам как религиозного, так и политического характера. В евангельские времена римляне во многом урезали его власть, и, в частности, лишили его права выносить смертные приговоры.
В то время ожидание пришествия Мессии в еврейском народе достигло предела. Иудеи невольно чувствовали, что время Мессии пришло. Поэтому при появлении в Иудее выдающегося проповедника или пророка все невольно спрашивали, не он ли Христос. Многие при этом не ясно представляли себе, в каком виде явится Христос, и хотели видеть в Нем земного царя, который покорит иудеям весь мир и создаст на земле вечное еврейское царство. Самыми страстными мессианистами в то время были зилоты, которые пытались насильственно ускорить явление Мессии. Иосиф Флавий выразительно называет их «мальчишками», которые были готовы отдать свою жизнь занациональное освобождение Израиля. Они возмущались как против Ирода-идумеянина, так и против римлян. Организованные в небольшие группы, они совершали вооруженные нападения по всей стране. Народ называл их сикариями - людьми с кинжалами (Деян. 21, 38). Считая только Бога своим Царем, они открыто призывали иудеев на борьбу с римлянами. Эта деятельность сикариев привела к большому восстанию в Палестине против Рима в 66 году после Р. X., которое закончилось печально для иудеев.
Но не все иудеи ожидали Христа как земного царя. Более духовные люди ожидали в Нем Мессию, Который искупит человека от рабства греху, водворит мир в возмущенной душе, призовет к Себе всех труждающихся и обремененных и создаст вечное Божие Царство на земле.
Таково было религиозно-нравственное состояние еврейского народа, когда на землю пришел Господь наш Иисус Христос. Сведения об этом периоде жизни иудейского народа взяты из Евангелия и у Иосифа Флавия, из его труда «Иудейские древности».